Лечение посредством умиротворения сердца

Абу Саид аль-Худрий (да будет доволен им Аллах) передаёт, что Посланник Аллаха да благословит Его Аллах и приветствует сказал: «Когда заходите к больному, то сулите ему долгую жизнь, ибо, поистине, это не меняет ничего [в предопределении], но при этом приносит умиротворение больному» [Тирмизи; Ибн Маджа]. В этом хадисе упоминается один из достойнейших методов лечения, так как он предписывает приносить больному умиротворение и облегчение посредством слов, укрепляющих натуру, освежающих силы, рождающих инстинктивный жар. Всё это помогает победить болезнь или облегчить её, что и является целью вмешательства лекаря. Когда душе больного приносят облегчение, умиротворяя сердце его и доставляя ему радость, то это играет удивительную роль в исцелении либо облегчении болезни, ибо, поистине, дух и силы больного укрепляются посредством этого и помогают ему оттолкнуть то, что тревожит и беспокоит его. Людям часто случается видеть больного, который оживляется после того, как его навещают люди, которые любят его и относятся к нему с почтением, и он видит их, а они проявляют доброту к нему и разговаривают с ним. Это одно из полезных следствий проведывания больных, связанное с ними. Вообще же посещение больных имеет четыре вида полезных следствий: вид, связанный с больным; вид, связанный с навещающим его; вид, связанный с членами семьи больного; и вид, связанный с другими людьми. Упоминая о Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), мы уже говорили, что он спрашивал больного, на что тот жалуется, как себя чувствует и чего желает, и возлагал руку на его лоб, а иногда на грудь, и сообщал ему о том, что принесёт ему пользу в его болезни. Бывало, что он совершал малое омовение и выливал оставшуюся воду на больного. А иногда он говорил больному: «Ничего страшного, очистишься с позволения Аллаха» [Бухари, 5656]. Это прекрасное проявление доброты и замечательное средство лечения.

См. [Зад аль-ма'ад]

МИЛОСЕРДНЫЕ

Когда в сердце сияет свет веры и твёрдой убеждённости в истинности благого обещания Аллаха, и оно наполняется любовью к Аллаху и возвеличиванием Его, то оно смягчается и в нём появляется сострадание и милосердие, и ты видишь этого человека милосердным и мягкосердечным по отношению ко всем близким. Мусульманин милосерден к муравью в его норке и к птице в её гнезде, не говоря уже о представителях рода человеческого. Такое сердце наиболее близко к Аллаху.

Анас сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был самым милосердным по отношению к семье своей». И Всевышний Аллах, желая помиловать раба Своего, поселяет в его сердце сострадание и милосердие, а если желает подвергнуть его наказанию, забирает из его сердца милосердие и сострадание и заменяет их чёрствостью и грубостью. В достоверном хадисе сказано: «Не лишается милосердия никто, кроме несчастного» [Тирмизи, 1923; Абу Дауд, 4942].

Также в достоверном хадисе говорится: «Не будет помилован тот, кто не проявляет милосердия к другим» [Бухари, 5997; Муслим, 2318].

В другом хадисе сказано: «Проявляйте милосердие к тем, кто на земле, — помилует вас Тот, Кто над небесами» [Тирмизи, 1924].

И в хадисе говорится: «Обитатели Рая делятся на три категории: обладающий властью справедливый и подающий милостыню; человек милосердный и мягкосердечный по отношению ко всякому близкому и мусульманину; и целомудренный, воздерживающийся от просьб, [несмотря на] большую семью» [Муслим, 2865].

Абу Бакр ас-Сыддик (да будет доволен им Аллах) превзошёл остальных членов общины всеобъемлющим милосердием, которое было в его сердце наряду с правдивостью. Поэтому милосердие это проявлялось во всех его поступках, в том числе и в позиции, которую он занял по отношению к язычникам, взятым в плен в битве при Бадре, и с ними поступили так, как он предложил, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сравнил его с пророками ‘Исой и Ибрахимом (мир им обоим).

Всевышний Аллах — Сострадательный, Милостивый, и наиболее близки к Нему самые сострадательные и милосердные из Его творений, тогда как наиболее далёкие от Него — обладающие противоположными качествами. Это врата, в которые входят лишь немногие.

См. [Ар-Рух]

ПРЕНЕБРЕЖИТЕЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ К БЕСПЕЧНЫМ

К признакам обращённости к Аллаху относится то, что ты отказываешься от пренебрежительного отношения к беспечным, при котором ты боишься за них и вместе с тем открываешь пред своей душой врата надежды. То есть не получается так, что ты надеешься, что Аллах помилует тебя, и боишься для беспечных наказания. Наоборот, ожидай милости для них и бойся за себя. Если уж тебе не избежать пренебрежительного отношения и отвращения к ним из-за их положения, о котором тебе известно, и из-за того, что ты видишь, чего они придерживаются, то ненавидь душу свою больше, чем их, и больше надейся на то, что Аллах помилует их, чем на то, что Он помилует тебя.

Один из наших праведных предшественников сказал: «Ты не обретёшь истинное понимание религии до тех пор, пока не возненавидишь людей ради Аллаха, а потом, посмотрев на душу свою, не возненавидишь её ещё больше». Однако понимает сказанное здесь лишь тот, кто обладает пониманием религии Аллаха. Ведь поистине, тот, кто видит истинную сущность творений, их бессилие, слабость, и упущения, и даже халатность, и то, как они не соблюдают права Аллаха и устремляются не к Нему, продавая свою долю у Аллаха за ничтожнейшую цену, нечто бренное и тленное, — видя всё это, он непременно начинает питать ненависть к такому человеку, и по-другому и быть не может. Однако когда он смотрит на собственную душу и собственное положение и упущения и осознаёт всё это, то он начинает относиться к душе своей с ещё большей ненавистью и пренебрежением. Такой человек — факых.

Что же касается усердия в поиске изъянов служения [Всевышнему], то это поиск тех стремлений души, которые омрачают это служение, и отделение права Господа от желаний души. Ведь может оказаться, что большая часть служения или даже всё оно представляет собой удовлетворение желаний души, хотя сам ты не осознаёшь это.

Нет божества, кроме Аллаха! Сколько у души недугов, стремлений и желаний, которые мешают деяниям человека быть искренними и быть принятыми Им. Поистине, бывает, что человек совершает какое-нибудь деяние там, где люди никак не могу видеть его, и при этом он не совершает его искренне, ради Аллаха. И бывает, что человек совершает какое-то дело, притом что множество взоров устремлено на него, и тем не менее он совершает это дело ради Аллаха. Отличить же эти две ситуации способны лишь обладатели прозорливых сердец, а также врачеватели сердец, знающие их недуги и болезни. Деяние отделяет от сердца определённое расстояние, и на этой дороге есть препятствия, которые мешают деянию добраться до сердца. Бывает, что человек совершает множество деянии, однако они не приносят его сердцу ни любви, ни страха, ни надежды, ни равнодушия к мирским благам, ни стремления к миру вечному, ни света, отличающего приближённых Аллаха от Его врагов и истину ото лжи, и нет в них силы. А если бы деяния оказали влияние на его сердце, то оно озарилось бы и засияло, и он увидел бы истину и ложь, и мог бы отличать приближённых Аллаха от врагов Его, и это помогло бы ему совершенствоваться.

И между сердцем и Господом — расстояние, и на нём есть участки, мешающие деяниям отправляться к Нему. Это высокомерие, самолюбование, хвастовство, уверенность человека в том, что деяние является его личной заслугой: он забывает о том, что на самом деле это милость Аллаха к нему. И это другие сокрытые недостатки и изъяны, количество которых привело бы его в изумление, если бы он взялся подсчитывать их. И к милости Всевышнего Аллаха относится то, что от большинства совершающих деяния Он эти изъяны скрывает, потому что если бы они увидели их и узнали о них, то впали бы в то, что хуже для них, — отчаяние и безысходность, и перестали бы трудиться, лишившись решимости и пыла. Поэтому, когда появилась книга "Ри'айа = Забота" Абу ’Абдуллаха аль-Хариса ибн Асада аль-Мухасиби, люди занялись ею, и мечети, в которых они ранее усердно поклонялись Аллаху, опустели. А опытный врачеватель знает, как лечить души, и не разрушает город ради того, чтобы построить один дворец.

См. Мадаридж ас-саликин.

МИЛОСЕРДИЕ ОСЛУШНИКОВ

Когда раб Аллаха совершает грех, из его сердца выходит чёрствость, и грубость, и гнев, который был в нём по отношению к совершающему грехи, — такой, что, будь у него возможность, он погубил бы его и, быть может, обратился бы к Аллаху с мольбой, чтобы Он погубил его и покарал, — так он гневается на грешника ради Аллаха и так стремится, чтобы Аллаха никто не ослушивался. И он не обнаруживает в своём сердце милосердия к согрешившим и взирает на них с пренебрежением и презрением, и если и говорит о них, то лишь очерняя их, упрекая их и порицая.

А когда свершается предопределение и он остаётся наедине с душой своей, то он взывает о помощи к Аллаху, и ищет у Него защиты, и взывает к Нему, как взывает занемогший и оказавшийся в безвыходном положении. И эта чёрствость по отношению к согрешившим сменяется мягкостью и милосердием. При этом он соблюдает ограничения, установленные Аллахом. И если ранее он обращался к Аллаху с мольбами против них, то теперь он начинает обращаться к Нему с мольбами за них. И он посвящает им часть жизни своей, испрашивая прощения для них. Сколько пользы приносит это явление и какое сильное воздействие оказывает оно на него!.. А Аллах знает обо всём лучше.

См. [Мадаридж ас-саликин]

УПРЁК

Аль-Харави (да помилует его Аллах) сказал: «Всякое ослушание, которым клеймишь ты брата своего, вернётся к тебе же». Вероятно, он имеет в виду следующее: оно возвратится к тебе в том смысле, что ты сам непременно ослушаешься Аллаха таким же образом. Этот смысл взят из хадиса, который приводит ат-Тирмизи в своём сборнике. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто клеймит брата своего каким-нибудь грехом, не умрёт, пока сам не совершит тот же грех». Имам Ахмад сказал в своём толковании к этому хадису, что речь идёт о грехе, в котором тот человек раскаялся.

Когда человек стыдит другого, в этом сокрыто злорадство. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не показывай брату своему злорадства своего, а иначе Аллах помилует его, а тебя подвергнет испытанию» |Тирмизи].

Возможно, он имел в виду, что, когда человек стыдит брата своего подобным образом, это более тяжкий грех, чем тот, который совершил оступившийся, и это хуже его ослушания. Ведь это противоположность покорности, обеление себя, и благодарность душе своей, и утверждение о себе, что сам ты без греха, тогда как брат твой заклеймён этим грехом. А ведь вполне возможно, что грех этот сломил его и он преисполнился покорности и смирения, посмотрел на душу свою с презрением и исцелился от недуга пустого хвастовства, высокомерия и самолюбования. И вот он стоит пред Аллахом, понурив голову, смиренно потупив взор, со смирившимся сердцем. И это лучше для него, чем твои нападки с покорностью твоей, которая представляется тебе значимой и достойной подражания, и ты демонстрируешь Аллаху и творениям уверенность в безупречности её. Как близок этот ослушник к Аллаху! И как близок этот хвастун к ненависти Аллаха! Ведь грех, который заставляет человека принижать себя и смиряться пред Ним, угоднее Ему, чем покорность, в безупречности которой человек убеждён и которой он хвастается. Встретить ночь спящим и проснуться сожалеющим лучше, чем встретить ночь выстаивающим дополнительную ночную молитву и проснуться исполненным самолюбования. Ведь деяния одолеваемого самолюбованием не принимаются. И смеяться, признавая грех свой, лучше, чем плакать и при этом кичиться деяниями своими. Стенания согрешившего Аллах любит больше, чем глас восхваляющих Его, но кичащихся при этом деяниями своими. Ведь вполне возможно, что Аллах напоит человека через этот грех лекарством, которое прогонит прочь смертельную болезнь, которая есть и в тебе, только ты её не замечаешь. У Аллаха есть тайны, связанные с покорными Ему и ослушниками, и тайны эти известны только Ему, и Он не раскрывает их никому, кроме обладателей прозорливых сердец. Они знают из этого столько, сколько возможно узнать человеку. А далее простирается то, чего не знают даже благородные писцы. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если невольница кого-то из вас совершила прелюбодеяние, то пусть он подвергнет её установленному наказанию, но пусть не корит её» [Бухари, 2152; Муслим, 1703].