Первый метод применяется посредством логических доводов. Это для тех, кто не приемлет ничего, кроме доводов, и не покоряется ничему, кроме них. Это особые люди.

Второй метод состоит в применении приёмов риторики, которые рождают в человеке стремление и страх. Это для тех, кому достаточно таких методов. Это большинство людей.

Третий метод заключается в ведении дискуссий и применяется к тем, кого можно убедить в споре. Это противоречащие.

Подводя итог, скажем, что мерять Коран мерками греческих диалектиков и применять к нему их термины — ложный подход. Он однозначно ложный по многим причинам, для перечисления которых здесь не место. Всё это упомянуто в связи с увещеванием [наставлением] как указание на то, что обращающийся к Аллаху и поминающий Его не нуждается в нём так, как не поминающий Аллаха и отвернувшийся от Него. Ведь последний крайне нуждается в наставлении, дабы он вспомнил то что забыл, и получил пользу от этого воспоминания.

Если же говорить об умении закрывать глаза на изъяны дающего наставление, то ведь если человек сосредоточится на недостатках дающего наставление, то он не сможет получить пользу от самого наставления, потому что люди устроены так, что они не получают пользу от слов того кто не поступает согласно своему знанию и сам не извлекает из него пользу. Это можно сравнить с тем случаем, когда лекарь прописывает больному лекарство от недуга, которым страдает сам, притом что сам лекарь это лекарство не использует и не обращает на него никакого внимания.

Более того, по мнению людей, положение этого лекаря лучше положения наставника, который поступает вопреки собственному наставлению, потому что лекарь может использовать вместо этого лекарства другое, и он может также считать, что достаточно силён, чтобы обходиться без лекарства вообще, уверенный, что болезнь может уйти сама собой. В этом его отличие от вышеупомянутого наставника, поскольку его наставление содержит определённый путь к спасению, который не заменить никаким другим, и следовать необходимо именно этим путём. Как раз из-за этого отвращения, которое может возникнуть у людей, пророк Шу'айб (мир ему) сказал:

«Я не хочу отличаться от вас и совершать то, что я за прещаю совершать вам» (сура 11 «Худ», аят 88).

Один из наших праведных предшественников сказал: «Если

Желаешь, чтобы люди приняли от тебя веления и запреты, то повелевая что-то, становись первым из исполняющих это веление и подчиняющихся ему, а запрещая нечто, будь первым из соблюдающих этот запрет».

Недаром сказано:

О тот, кто учит других, послушай:

Быть может, стоит начать с себя?..

Больным лекарство ты охотно предлагаешь,

Но от того же недуга страдаешь.

Ты делаешь то, что другим запрещаешь.

Позор тебе, если ты так поступаешь!

Начни с души своей и удержи её,

И коль послушает она, мудрец ты, нет сомнения,

Тогда последуют словам твоим и примут их,

И лишь тогда полезным будет обучение...

Умение закрывать глаза на недостатки наставника — одно из условий получения пользы от наставления.

Если же говорить о поминании благих обещаний и угроз Аллаха, то это порождает страх перед Ним и осторожность. И не принесёт пользы наставление никому, кроме того, кто уверовал в Него, боится Его и надеется на Него. Всевышний Аллах сказал:

«Поистине, в этом — знамение для тех, кто страшится мучений в Последней жизни» (сура 11 «Худ», аят 103).

И Всевышний сказал:

«Воспримет его тот, кто страшится» (сура 87 «Высочайший», аят 10).

Всевышний также сказал:

«Поистине, ты — всего лишь предостерегающий увещеватель для тех, кто опасается этого» (сура 79 «Вырывающие», аят 45).

Но еще более ясно об этом сказано в словах Всевышнего:

«Увещевай же Кораном тех, из них кто страшится моей угрозы» (сура 50 «Каф», аят 45).

Вера в благие обещания Аллаха и Его угрозы, а также поминание их являются, таким образом, непременным условием для получения пользы от наставлений, знамений и всего, что может служить назиданием, и без них эту пользу не получить.

См. [Мадаридж ас-саликин]

САМАЯ СЛАБАЯ ВЕРА У ТЕХ, КТО НЕ ПОБУЖДАЕТ К ОДОБРЯЕМОМУ

И НЕ УДЕРЖИВАЕТ ОТ ПОРИЦАЕМОГО

Обладающий знанием о том, с чем Аллах направил к нам Своего Посланника (да благославит его Аллах и приветствует) и чего придерживался он сам и его сподвижники, видит, что большинство из тех, кто считается религиозным, на самом деле обладатели самой слабой веры. А Аллах — Тот, Кого просят о помощи.

И действительно, какая религия и какое благо могут быть в том, кто видит, как нарушаются запреты Аллаха, не соблюдаются установленные Им ограничения, оставляется Его религия, люди отворачиваются от Сунны Посланника Аллаха (да благославит его Аллах и приветствует), а сердце его остаётся холодным и язык его молчит. Это немой шайтан, тогда как изрекающий ложное — это шайтан говорящий.

Разве не являются главной бедой для религии такие люди, которым нет дела до того, что происходит с религией, если только у них есть пропитание и власть? Лучший из них — тот, кто печалится и сдерживает горечь свою. Когда у них оспаривают то, что имеет отношение к их влиянию и имуществу, то они прилагают усилия и усердствуют, и применяют в соответствии со своими возможностями все три степени изменения порицаемого.

Эти люди, помимо того, что они лишают себя довольства Аллаха и навлекают на себя ненависть Его, подвергаются в мире этом величайшему испытанию, сами того не осознавая. Это смерть сердца, ибо, поистине, чем больше в сердце жизни, тем сильнее гневается его обладатель ради Аллаха и Его Посланника и тем усерднее отстаивает религию.

Имам Ахмад и другие приводят следующее предание: «Всевышний Аллах внушил одному из Своих ангелов сделать так, чтобы некое селение провалилось под землю, а тот сказал: "Господи, как же это? Ведь среди них есть такой-то, усердно поклоняющийся [Тебе]” Он сказал: “С него и начни, ибо ни разу не преисполнялся он благородного гнева ради Меня”».

Абу ‘Умар в книге «Тамхид Вступление» приводит сообщение о том, что Всевышний Аллах внушил одному из Своих пророков, чтобы он сказал некоему человеку, равнодушному к мирским благам: «Своим равнодушием к мирским благам ты снискал себе отдохновение уже в этом мире, а посвятив себя Мне, ты обрёл величие. А что делал ты из того, что является твоей обязанностью передо Мной?» Он спросил: «Господи, а какова моя обязанность перед Тобою?» Он ответил: «Относишься ли ты дружественно к Моим приближённым ради Меня и относишься ли ты враждебно к Моим врагам ради Меня?»

См. [Илям аль-муваккы‘ин]

МЯГКОСТЬ В ОБРАЩЕНИИ

Многие люди требуют от своего товарища, взошедшего на ступень главенства, того же отношения к себе, которое было у него ранее, но не получают этого, и взаимная симпатия, которая была между ними прежде, уменьшается. Причина - в невежестве требующего привычного для него. Он подобен тому, кто требует от своего опьяневшего товарища, чтобы тот вел себя как трезвый. Это ошибка, ибо власть опьяняет, как опьяняет вино, или даже сильнее. И если бы власть не опьяняла, то обладатель её не предпочёл бы её миру вечному, который никогда не исчезнет.

Она опьяняет намного сильнее вина, и невозможно увидеть пьяного, ведущего себя как трезвый и демонстрирующего такой же нрав. Поэтому Всевышний Аллах повелел самому почтённому из Своих творений обращаться к предводителю коптов мягко. Деликатного обращения к правителям требует и Шариат, и разум, и обычай, поэтому мы видим, что и люди считают это естественным. И именно так Пророк (да благославит его Аллах и приветствует) обращался к лидерам кланов и племён.