Наговор на Аллаха без знания

Всевышний Аллах запретил говорить без знания, когда человек даёт фетвы или выносит судебные решения, и этот запрет относится к числу самых строгих - ему присвоена высшая степень запретности. Всевышний Аллах сказал:

Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете». (Сура 7 " Преграды", аят 33).

Всевышний разделил запретное на четыре степени, и начал с низшей. Это мерзости. Далее Он упомянул более значимое из запретного. Это грех и несправедливость. Далее Он упомянул ещё более значимое из запретного. Это придавание Ему, Всевышнему, сотоварищей. Далее Он упомянул то, на что наложен ещё более строгий запрет, чем на упомянутое ранее. Это наговор на Аллаха без знания. Сюда относится наговор на Него в том, что касается Его имён, качеств, действий, Его религии и Его Шариата. Всевышний Аллах сказал:

Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха.

Недолго им пользоваться благами, ведь им уготованы мучительные страдания. (сура 16 "Пчелы", аяты 116-117).

Всевышний Аллах начал с угрозы тем, кто возводит на Него ложь в том, что касается установленных Им норм Шариата и утверждений о запретности того, чего Он не запрещал, и о разрешённости того, чего Он не делал дозволенным. Это разъяснение Всевышним того, что не дозволяется Его рабу говорить: мол, это разрешено, а это запрещено, - если только они не знают, что Всевышний Аллах действительно разрешил или запретил это.

Один из наших праведных предшественников сказал: «Пусть любой из вас боится Аллаха и не дерзает говорить: мол, Аллах сделал это разрешенным, а это -запретным, - а Аллах скажет ему: "Ты лжёшь. Я не делал дозволенным это и не запрещал то". И не следует говорить о чём-то, кроме того, о чём человек знает, что было ниспослано откровение, дозволяющее либо запрещающее это: “Аллах разрешил это” или “Он запретил это", просто бездумно следуя чьим-то утверждениям и услышанным где-то мнениям».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил в достоверном хадисе командующему своих войск Бурайде разрешать осаждённым врагам сдаваться с условием, что их участь будет решена постановлением Аллаха: «Ибо, поистине, ты не знаешь, будет ли твоё решение соответствовать постановлению Аллаха или нет. Позволь им сдаться с условием, что участь их будет решена твоим постановлением и постановлением товарищей твоих» [Муслим‚ 1731].

Посмотри же, как он разделил постановление Аллаха и постановление командующего-муджтахида и запретил называть постановление муджтахида постановлением Аллаха.

Приведём ещё один пример. Писарь записал вынесенное 'Умаром ибн аль-Хаттабом решение в его присутствии и сказал: «Это то, что Аллах внушил повелителю верующих Умару». Умар сказал: «Не говори так, но говори: Это мнение повелителя верующих Умара ибн аль Хаттаба».

Ибн Вахб сказал: «Я слышал, как Малик говорил “Не было принято это у тех, кто жил до нас из числа наших Праведных предшественников, и я не знаю никого из тех, чьему примеру надлежит следовать, кто говорил бы о чём-то: мол, это дозволено, а это - запретно. Они не отваживались на подобное. Они говорили: мол, мы не считаем благим это и считаем благим то, и думаем, что надлежит делать это, а то делать не следует”».

‘Атик ибн Я‘куб передавал от него эти слова и добавляя: «Они не говорили: мол, это разрешено, а это запрещено. Разве не слышал ты Слов Всевышнего Аллаха: “Скажи: "Что вы скажете об уделе, который ниспослал вам Аллах и часть которого вы объявили запретной, а часть - дозволенной?" Скажи: "Аллах вам это или же вы возводите навет на Аллаха?” (10:59). Дозволенное - то, что сделал дозволенным Аллах и Его Посланник, а запретное - то, что запретил Аллах и Его Посланник»

См. [И‘лям аль' муваккы‘ин]

ОШИБКА УЧЁНОГО

Учёные авторы трудов, связанных с Сунной, разъяснили несостоятельность слепого подражания (таклид), разъясняя при этом ошибки, допускаемые обладателями знания, дабы таким образом подтвердить несостоятельность таклида. Учёные могут ошибаться, и это неизбежно, поскольку учёный не защищён от грехов и ошибок, и нельзя принимать всё, что он говорит, приравнивая его слова к словам того, кто действительно защищён от ошибок.

Всякий обладающий знанием на земле запрещает это и порицает тех, кто поступает так. Ведь это основа беды сторонников слепого подражания и их смуты: они слепо следуют за учёным и в том, в чём он ошибается, и в том, в чём он прав, не различая и не разбираясь. Соответственно они перенимают от него религию с ошибками, и это неизбежно, и считают дозволенным то, что запретил Аллах, и считают запретными то, что Он разрешил, и узаконивают в религии то, что Он не узаконил, и им этого не избежать, поскольку те, кому они слепо подражают, не защищены от ошибок, и они неизбежно эти ошибки допускают.

Передаётся хадис Мас‘уда ибн Са‘да от Язида ибн Абу Зияда от Муджахида от Ибн ‘Умара: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Поистине, больше всего я боюсь для моей общины трёх вещей. Это ошибка учёного, спор лицемера посредством Корана и мирские блага ”» [Табарани].

При этом известно, что касательно ошибки учёного следует бояться слепого следования ему в этом, поскольку если бы не слепое подражание, то не было бы оснований опасаться за других из-за ошибки этого учёного.

Если известно, что это ошибка, то ему нельзя в этом следовать, по согласному мнению учёных мусульман, поскольку это будет умышленное следование тому, что является ошибкой. У того же, кто не знает, что это ошибка, больше оправданий, хотя оба они делают упущения в том, что им ведено.

Аш-Ша‘би сказал: «‘Умар сказал: "Три явления портят эпоху. Это предводители, вводящие в заблуждение, спор лицемера посредством Корана, притом что Коран - истина, и ошибка учёного”».

Как уже было упомянуто, Му‘аз, садясь поминать Аллаха, непременно говорил: «Постановления Аллаха справедливы и беспристрастны, и погибель ждёт сомневающихся». Помимо прочего он говорил «Я предостерегаю вас от ошибки мудрого, ибо, поистине, бывает, что шайтан изрекает заблуждение устами мудреца, и бывает, что лицемер произносит слово истины».

Передатчик хадиса передаёт: «Я сказал Му‘азу: ”Как же мне узнать, да помилует тебя Аллах, когда мудрец произносит слово заблуждения и когда лицемер произносит слово истины?” Он сказал мне: “Сторонись слов мудреца, вызывающих сомнения, о которых говорят: ‹Что это?› И пусть это не отвращает тебя от него, ибо, поистине, возможно, он одумается. И перенимай истину, когда услышишь её, ибо на истине свет”».

Хаммад ибн Зейд передаёт от аль-Мусанны ибн Са‘ида от Абу аль-‘Адии, что Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Горе следующим за учёным от его ошибок». Его спросили: «Как это, о Абу ‘Аббас?» Он ответил: «Учёный говорит в соответствии со своим мнением, а потом слышит хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и отказывается от своего прежнего мнения». А в другой версии говорится: «А потом он встречает того, кто знает о Посланнике Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) больше, чем он, и тот говорит ему нечто, и он отказывается от прежнего мнения, а его последователи продолжают действовать согласно его прежнему мнению».

Тамим ад-Дари сказал: «Остерегайтесь ошибки учёного». ‘Умар спросил его: «А что такое ошибка учёного?» Он ответил: «Он ошибается во мнении, которое сообщает людям, и это мнение подхватывают, и вполне возможно, что учёный раскается, а люди продолжат поступать согласно его прежнему мнению».

Шу‘ба передаёт от 'Амра ибн Мурры от ‘Абдуллаха ибн Салямы, что Му‘аз ибн Джабаль сказал: «О арабы! Что вы будете делать с тремя явлениями: мирскими благами, разящими шеи ваши, ошибкой учёного и спором лицемера посредством Корана?»

Они промолчали. Тогда он сказал: «Что касается учёного, то если он следует прямым путём, то не превращайте религию свою в слепое подражание ему, а если он впал в искушение, то не отчаивайтесь в отношении него, ибо, поистине, верующий впадает в искушение, а потом раскаивается. Что же касается Корана, то у него есть указатели, как у дороги, и их видит каждый, и не спрашивайте о том, что вы знаете из него, а то, что вызывает у вас сомнения, оставьте тому, у кого есть знание об этом. Что же касается мирских благ, то преуспел тот, в чьё сердце Аллах поместил богатство, а остальным не принесут пользы их мирские блага».

Абу ‘Умар приводит хадис Хусейна аль-Джу‘фи от Заиды от ‘Ата ибн ас-Саиба от Абу аль-Бухтари: «Сальман сказал: “Что вы будете делать с тремя явлениями: ошибкой учёного, спором лицемера посредством Корана и мирскими благами, разящими шеи ваши? Что касается учёного, то если он следует прямым путём, то не превращайте религию свою в слепое подражание ему. Что же касается Корана, то у него есть указатели, как у дороги, и их видит каждый, и берите то, что вы знаете из него, а то, чего не знаете, оставьте Аллаху. Что же касается губящих вас мирских благ‚ то смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто выше вас”».

Абу ‘Умар сказал: «Ошибка учёного сравнивается с кораблём. Потому что когда корабль тонет, погибает много людей». И Абу ‘Умар сказал: «Поскольку мы точно знаем, что даже учёный может ошибаться, то никто не имеет права давать фетвы или принимать на веру слова, происхождение [и достоверность] которых ему неизвестны».

А другой человек сказал: «Подобно тому, как существует три категории судей, две из которых попадут в Огонь, а одна - в Рай, существует три категории дающих фетвы; и между ними нет различий, если не считать того, что судья принуждает людей следовать своей фетве, а дающий фетвы нет».

Абу ‘Умар передаёт от Абу аль-Бухтари от ‘Али: «Опасайтесь слепого следования людям, ибо, поистине, бывает, что человек совершает деяния обитателей Рая, а потом меняется в соответствии с тем, что известно Аллаху о нём, и начинает совершать деяния обитателей Огня, и умирает, и становится обитателем Огня. И бывает, что человек совершает деяния обитателей Огня, а потом меняется в соответствии с тем, что известно Аллаху о нём, и начинает совершать деяния обитателей Рая, и умирает, и становится обитателем Рая. Если уж вам так необходимо это делать‚ то следуйте уже умершим, а не живущим ныне».

Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Пусть никто из вас не превращает религию свою в следование какому-то человеку таким образом, что если тот будет веровать, то и он будет веровать, а если тот станет неверующим, то и он станет неверующим, ибо, поистине, нельзя брать пример в скверном».

Абу ‘Умар сказал: «От Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) передаётся достоверным путём, что он сказал: “Уйдут учёные, а потом люди изберут себе невежественных предводителей. И люди будут спрашивать их, а те будут давать им фетвы без знания, и впадут в заблуждение сами и введут в заблуждение других”».

'Абдуллах ибн аль-Мутамир сказал: «Нет разницы между скотиной, которая идёт за ведущим её, и человеком, который слепо подражает кому-то»

См. [И‘лям аль-муваккы‘ин]

СКВЕРНЫЙ УЧЁНЫЙ

Каждый учёный, который предпочёл мир этот и привязался к нему, непременно будет возводить навет на Аллаха в своих фетвах и выносимых им решениях, в том, что передаёт, и к чему обязывает, потому что решения Всевышнего Господа часто идут вразрез с устремлениями людей, особенно обладающих властью и тех, которые следуют своим влечениям. Чтобы достичь желаемого, они должны часто противоречить истине и отталкивать её. И если учёный и правитель любят власть и следуют своим страстям, они смогут добиться своего, только если оттолкнут истину, противоречащую их желаниям… Особенно если у него возникнет сомнение, и сомнение соединится со страстями, и страсти забушуют, и правильное скроется из виду и истина станет неузнаваемой. А если истина ясна и очевидна и никаких сомнений нет, то он всё равно поступает наперекор ей, говоря себе: “У меня есть выход — покаяние”. О таком человеке и ему подобных Всевышний Аллах сказал: “После них пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток” (сура 19 “Марьям”, аят 59). И Всевышний Аллах сказал о них: “Их преемниками стало поколение, которое унаследовало Писание. Они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: “Мы будем прощены”. Если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Разве с них не был взят завет Писания о том, что они будут говорить об Аллахе только правду? Они изучили то, что было в нём [Писании]. Обитель Последней жизни лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не понимаете?” (сура 7 “Преграды”, аят 169).

Всевышний Аллах сообщил о том, что они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: “Мы будем прощены”. Но если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Они упорствуют в этом, и это побуждает их наговаривать на Аллаха то, что не соответствует истине. Они говорят: мол, это — Его постановление, Его религия, Его Шариат. При этом они знают, что Его религия, Его Шариат и Его постановление как раз противоречат этому. Или они не знают (т. е. не имеют доказательств), что это — Его религия, Его Шариат и Его постановление. Иногда они говорят об Аллахе то, о чём у них нет знания, а иногда говорят о Нём то, о ложности чего им известно. Что же касается богобоязненных, то они знают, что мир вечный лучше мира этого, и стремление к власти и страсти не могут заставить их предпочесть мир этот миру вечному. Они придерживаются Корана и Сунны и обращаются за помощью к терпению и молитве, размышляют о мире этом, его недолговечности и ничтожности, и о мире вечном, его скором приходе и его постоянстве…

А те люди непременно вносят нововведения в религию, не говоря уже об их нечестивых делах, и получается, что они совершают два скверных деяния. Поистине, следование страстям ослепляет сердце, и оно перестаёт отличать нововведение от Сунны или же для него всё переворачивается, и нововведение начинает казаться ему Сунной, а Сунна — нововведением.

См. [ Фаваид ]

ГЛАВА ПЯТАЯ

Призыв