Благовоспитанность по отношению к Всевышнему Аллаху

Благовоспитанность по отношению к Аллаху бывает трех видов.

Первый вид: человек оберегает свое взаимодействие с Ним таким образом, чтобы оно оставалось безупречным.

Второй вид: он оберегает сердце свое от того, чтобы оно обращало внимание на кого-то, кроме Него.

Третий вид: он оберегает волю свою от того, чтобы она оказалась связанной с чем-то из ненавистного Ему.

Абу Али ад-Даккак (да помилует его Аллах) сказал: «Через покорность Аллаху раб попадет в Рай, и через свою благовоспитанность в покорности Ему он приходит к Нему».

Он также сказал: «Я видел того, кто во время молитвы хотел протянуть руку к носу, а потом удержал руку свою».

А Ибн Ата (да помилует его Аллах) сказал: «Благовоспитанность – то когда ты придерживаешься благого. Его спросили, что это означает, и он сказал: «Это когда ты демонстрируешь благовоспитанность по отношению к Всевышнему тайно и явно».

А Абу Али (да помилует его Аллах) сказал: «Кто находится при царях, не проявляя благовоспитанности, того его невежество приведет к казни».

А Яхья ибн Муаз (да помилует его Аллах) говорил: «Если знающий отказался от благовоспитанности по отношению к Тому, Кого знает, то он пропадет вместе с пропащими».

Абу Али (да помилует его Аллах) сказал: «Отказ от благовоспитанности приводит к изгнанию, и тот, кто вел себя невоспитанно на ковре, будет возвращен к двери. А кто проявил невоспитанность у двери, будет послан смотреть за животными».

Яхья ибн Муаз (да помилует его Аллах) сказал: «Кто ведет себя благовоспитанно по отношению к Аллаху, тот войдет в число тех, кого любит Аллах».

Ибн аль-Мубарак (да помилует его Аллах) сказал: «Немного благовоспитанности нам нужнее, чем много знаний».

А когда аль-Хасана аль-Басри (да помилует его Аллах) спросили о самой полезной благовоспитанности, он ответил: «Обретение понимания религии, равнодушие к миру этому и знание своих обязанностей перед Аллахом».

Сахль (да помилует его Аллах) сказал: «Люди, (идущие к Аллаху), обращаются к Аллаху за помощью в совершении угодного Аллаху и проявляют терпение ради Аллаха, стараясь быть благовоспитанными по отношению к Нему».

Ибн аль-Мубарак (да помилует его Аллах) сказал: «Мы обратились к благовоспитанности, когда лишились тех, кто прививает благовоспитанность».

И он сказал: «Благовоспитанность для знающего словно покаяние для возвращающегося к покорности к Аллаху».

Подумай о том, как вели себя посланники по отношению к Аллаху, как они обращались к Нему, как просили Его, какой благовоспитанностью были наполнены их речи!

Пророк Иса, мир ему, сказал: «Если бы я сказал такое, Ты знал бы об этом» (5:116). Он не сказал: «Я не говорил». Различие между двумя ответами заключается в том, что первый свидетельствует о благовоспитанности, и к тому же он указал на знание Аллахом о положении (всех творений) и обо всем сокрытом вообще. И он сказал: «Ты знаешь то, что у меня в душе». А потом еще и засвидетельствовал, что не знает сокровенного и у него нет знания о том, что известно только Всевышнему Аллаху: «А я не знаю того, что у Тебя». А потом он восхвалил Господа своего и сказал, что только Он знает все сокровенное: «Поистине, Ты – Ведающий сокровенное». Затем он сказал, что не говорил людям ничего, кроме того, что Господь повелел ему, - а Он повелел ему учить их чистому единобожию: «Я не говорил им ничего, кроме того, что Ты мне велел: «Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу» (5:117).

Затем он упомянул о том, что он был свидетелем о них все то время, которое он провел среди них, а после того, как Аллах забрал его из этого мира, он уже не мог видеть их, и что после этого только Он, Всевышний, видит их: «Я был свидетелем о них, пока находился среди них. Когда же Ты упокоил меня, Ты стал наблюдать за ними» (5:117).

Затем он сказал, что свидетельство Всевышнего превыше всякого иного свидетельства: «Поистине, Ты – Свидетель всякой вещи» (5:117).

Затем он сказал: «Если Ты подвергнешь их мучениям, то ведь они – Твои рабы» (5:118).

Это прекраснейшая благовоспитанность по отношению к Аллаху в подобной ситуации. То есть обычай господина по отношению к своим рабам – милосердие и благодеяние. А это – Твои рабы, а не рабы кого-то другого. И если Ты накажешь их притом, что они – Твои рабы, то это будет означать, что они скверные рабы и принадлежат к числу наихудших и наиболее дерзких и непослушных по отношению к своему Господу, а иначе Ты не стал бы наказывать их. Зачем бы тогда стал наказывать их Милостивейший, Щедрейший, оказывающий наибольшее благодеяние Своим рабам? Если бы они не были действительно дерзкими, непокорными и не заслужили бы это наказание, зачем бы Он стал наказывать их?

Мы уже приводили слова «Поистине, Ты – Ведающий сокровенное» (5:116). То есть они – Твои рабы, и Ты лучше знаешь о них и тайное, и явное. И если Ты подвергнешь их мучениям, то сделаешь это, зная, за что наказываешь их. Ведь они – Твои рабы, и Ты знаешь, какое преступление они совершили и что содеяли.

Это вовсе не просьба о помиловании их, как полагают некоторые невежественные люди, и не препоручение их просто воле и владычеству, лишенному мудрости, как думают кадариты. На самом деле это одобрение, признание, восхваление Всевышнего за Его мудрость и справедливость и утверждение о совершенстве Его знания о них и о том, что они заслужили это наказание.

Затем он сказал: «Если же Ты простишь им, то ведь Ты – Могущественный,Мудрый». И он не сказал: «Прощающий, Милостивый». А это – прекраснейшая благовоспитанность по отношению к Всевышнему Аллаху. Он сказал это в то время, когда Господь гневался на них и велел бросить их в Огонь. И это была не та ситуация, когда просят о помиловании или заступаются. Напротив, это была та ситуация, когда следовало отречься от (этих многобожников). И если бы он сказал: «Поистине, Ты – Прощающий, Милостивый», то получилось бы, как будто он просит своего Господа помиловать Его врагов, на которых Он разгневан. А в такой ситуации требуется сказать то, что согласуется с гневом Господа, то есть нечто против тех, на кого Он разгневан. Поэтому он не стал упоминать те качества, которые называют, когда просят о помиловании и прощении, и вместо них упомянул о могуществе и мудрости, предполагающих совершенство могущества и знания.