Мысли, которые помогают уберечься от вреда мира вечного.

Рабу следует ограничить свои мысли этими четырьмя категориями. Если ему удастся сделать это, то те, которые возможно объединить, он не должен упускать. Если же мысли теснят друг друга, поскольку то, с чем они связаны, вытесняет друг друга, то он должен выстраивать их в порядке убывания их важности, ставя на первое место наиболее важное, а на последнее – то, что не так важно и что не страшно упустить.

Остаются две следующие категории. Первая: то, что важно, но никуда не денется. Вторая: то, что не важно, но может быть упущено. Кажется, у нас есть основания поставить на первое место мысли, относящиеся и к той, и к другой категории. Тут возникает растерянность и неясность. Если он поставит на первое место важное, то может упустить другое. А если он поставит на первое место менее важное, то это отвлечет его от более важного…

Бывает, что есть два дела, которые невозможно объединить, и совершить одно из них – значит упустить другое. Здесь человек должен задействовать свой разум, понимание и знания. Некоторые оказываются на высоте и достигают в этом успеха, а другие терпят неудачу. Большинство обладателей большого ума и обширных знаний (хотя бы иногда) предпочитают неважное, которое нет риска упустить, важному, которое есть риск упустить, - редка кто избегает этого, но кто-то поступает так чаще, а кто-то реже.

В подобных случаях следует поступать согласно великому правилу Шариата и предопределения, с которым связано творение и повеление: предпочтение наиболее полезного, даже если при этом человек упускает менее полезное, и предпочтение наименьшего из двух зол во избежание наибольшего. То есть человеку следует упускать наименьшую пользу ради получения наибольшей и смиряться с наименьшим вредом во избежание наибольшего.

Мысли разумного человека не выходят за эти пределы. Это велит ему Шариат, и в этом заключается благо мира этого и мира вечного.

Мысли, угодные Аллаху, бывают следующих видов:

Вид первый: размышления о ниспосланных аятах и о том, что связано с ними, и усвоение заключенного в них смысла. Ведь Всевышний Аллах ниспослал аяты не только для чтения их. Чтение – средство. Один из наших праведных предшественников сказал: «Коран ниспослан для того, чтобы поступать согласно ему, и они превратили чтение в деяние».

Вид второй: размышления о Его видимых знамениях, извлечение назидания из них и использование их в качестве указаний на Его имена и качества, Его мудрость и благодеяние, благоволение и щедрость. Всевышний Аллах побуждает Своих рабов задумываться о Его знамениях, размышлять над ними и осмысливать их и порицает относящегося к ним небрежно.

Третий вид: размышления о Его милостях и благодеянии, о том, как Он одаривает Свои творения разными видами благ, а также о безграничности Его милости, прощения и выдержки.

Эти три вида мыслей извлекают из недр сердца знание Аллаха, любовь к Нему, страх перед Ним и надежду на Него. Постоянные размышления такого рода в сочетании с поминанием Аллаха полностью пропитывают сердце знанием и любовью (к Нему).

Четвертый вид: размышления об изъянах и недугах души, о недостатках деяний. Это очень полезные размышления. Это врата всякого блага, и они помогают сломить душу, повелевающую скверное. А когда удается сломить ее, то живет и оживляется душа успокоившаяся, беря бразды правления в свои руки. Сердце оживает, и слово его звучит в его царстве, и оно посылает своих командующих и свое воинство делать то, что приносит ему пользу.

Вид пятый: размышления о назначении времени и своих обязанностях перед ним и сосредоточенность на использовании его должным образом. Знающий – сын своего времени. Если человек будет тратить его напрасно, то упустит все полезное для него, потому что эта польза неразрывно связана со временем, и, растрачивая свое время, он не сможет обрести связанную с ним пользу.

Аш-Шафии (да помилует его Аллах) сказал: «Общаясь с представителями суфизма, я не получил пользы, если не считать двух изречений. Первое: «Время – меч, и если ты не опередишь его, он ударит тебя…» Он упомянул и второе изречение: «Если ты не займешь душу свою истиной, она займет тебя ложным».

Время человека – это, в действительности, его жизнь. Это его жизнь вечная в нескончаемом блаженстве и его жалкая жизнь в болезненных муках. Время бежит быстрее облаков. И время, которое человек тратит ради Аллаха и которое посвящает Ему, и есть настоящая жизнь человека, и именно оно – его истинный возраст. А все остальное время не считается жизнью, даже если при этом человек живет – животной (естественной) жизнью.

Если он проводит свое время в беспечности, небрежении и пустых мечтаниях, и лучшее времяпрепровождение – сон и бездеятельность, то смерть для него лучше жизни. Если совершающему молитвы засчитывается из его молитвы лишь та ее часть, которую он совершал сознательно, то и из его жизни ему засчитывается лишь та ее часть, которая была прожита ради Аллаха и посвящена Ему.

Если говорить об остальных видах мыслей, то это либо наущения шайтана, либо пустые, обманчивые грезы. Они подобны мыслям тех, чей разум поражен – пребывающих в опьянении, одурманенных гашишем или страдающих разными навязчивыми идеями. И состояние человека в тот момент, когда истина откроется ему, соответствует описанию поэта: