Терпение в отношении отказа от того, что запретил Аллаh.

Это очень сложно. Может быть, по степени сложности это – самое сложное. Если представить ситуацию, где молодой человек остаётся в каком-то месте наедине с молодой, красивой девушкой, и больше никого нет. Всё предрасполагает к тому, чтобы, не дай Аллаh, совершить грех. Вот, удержаться от того, что запретил Аллаh в этом случае – это сложно. Но, это есть второй вид собра, который называется: Оставление того, что запретил Аллаh

3. Терпение в отношении того, что предопределил Аллаh Всевышний.

1 То, что постигает человека из трудностей непосредственно от Аллаhа Всевышнего. Например, смерть близких людей, какие-то стихийные бедствия, катастрофы.

2 То, что Аллаh предписывает для человека через других людей. Как здесь, то, что мы сказали. Когда человек призывает людей к Исламу, живёт по Исламу, его начинают обижать, начинают причинять ему какой-то вред, это всё предопределено Аллаhом Всевышним. То есть, оно приходит к человеку через других людей.

И первое и второе нужно выдерживать.

И так, шейх назвал четыре вещи, потом приводит доказательство, суру «Аль-‘Аср»

 

 

«Уаль аср.Инналь инсана ля фи хъуср.Илляляthина Аману ва ‘амилюс солихати уа тауасав билль хакъ уа тасау бис собр»[Сурату аль Аср]

«Клянусь временем! Поистине, человек в убытке. Кроме тех, которые уверовали и делали праведные дела и завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение» [Сура аль-Аср 1-3 аяты]

Аллаh Всевышний говорит:

وَالْعَصْرِ «Клянусь ‘асром». «’Аср» = «Даhр» (время). Время, абсолютное время (Аз-Заман Аль-Мутлякъ). Время, в котором наша жизнь. То время, в котором происходит всё. Аллаh Всевышний клянётся им. Почему? Потому, что это – самая дорогая вещь, которая даётся человеку. Жизнь проходит в течение этого же времени. В течение этого времени человек либо поклоняется Аллаhу Всевышнему, либо, не дай Аллаh, зарабатывает себе вечные муки в Аду.

Степень такой вещи, как «время», очень высока.

Клятва есть, теперь необходимо то, что в арабском языке называется – («ответ клятвы»); в чём же Аллаh клянётся? Для чего клянётся? Для чего эта клятва?

Аллаh отвечает: إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ («Поистине, человек в убытке»).

В арабском языке есть такие частицы, которые называются «частицами утверждения». То есть, если ты произносишь такую частицу, то, посредством неё твои слова усиливаются. Она их утверждает,например: Замир къодим - Замир идёт, это одно, а инна Замиро къодим - Поистине, Замир идёт, то, эта «инна» уже утверждает.

Здесь, в этой суре Аллаh Всевышний и Пречистый говорит: “Инналь-Инсана ля фи хуср – Поистине, человек в убытке”, используя целых ТРИ частицы утверждения того, что Он говорит.

Во-первых, это – клятва. Клятва, она утверждает то, что говорит Аллаh Всевышний и Пречистый, чтобы не было никаких сомнений.

Во-вторых, Аллаh говорит: «إنَّ» «Инна» - «Поистине». «Инналь-Инсана..».

В-третьих, после этого говорит не просто «Фи хуср» - «В убытке», а «Ля фи хуср». «Ля» - это тоже частица утверждения.То есть, Аллаh здесь употребил целых ТРИ оборота утверждения. Почему? Арабская наука, которая называется: «Аль-Балягъаh» («Красноречие»), говорит: «Подтверждающие частицы арабском языке приводятся только тогда, когда тот, к кому ты обращаешься, отрицает твои слова». То есть, если я говорю: «Замир къодим» («Замир идёт» или «Замир пришёл») и всё. Если человек ждёт от меня новость и не сомневается в моих словах и не отрицает их, то, говорить: «ИННА Замиро къодим» нужды нет. «А эти обороты нужны тогда, когда он либо сомневается, либо отрицает»,- говорят учёные по «красноречию».

Аллаh Всевышний и Пречистый, обращаясь к людям этой сурой … Кто те, к кому Аллah обратился по большей части? Это мушрики. Особенно те, которые были тогда, мушрики племени Къурайш, къурайшиты. Что они говорили? Они говорили:

 

«….Уа ля инруджи‘ту иляя робби инна ли ‘индаху лиль хусна….»[сурату 41]

«Даже если я и буду возвращён к своему Господу, то, для меня там уготовано ещё лучшее, чем я имею здесь» [Сура 41, аят 50].

Сегодня, многие думают именно таким образом. Они сомневаются в том, что Аллаh Всевышний их накажет. Они как-то уверены, что с ними всё будет хорошо. Не будет никакого наказания, никакого убытка. Поэтому, Аллаh Всевышний обращается к тем, среди которых есть сомневающиеся, и говорит: إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ

«Инналь-Инсана ля фи хуср» - «Поистине, человечество в убытке».

Эти обороты для того, чтобы человек обратил внимание на то, что же говорится и чтобы у него ушли сомнения. Сказано: لْإِنسَانَ «Аль-Инсан». Арабский артикль «Аль», для чего он нужен? Если я скажу: «Китаб», то, речь идёт вообще о какой-то книге, речь может идти о любой книге. А если я скажу: «АЛЬ-Китаб», то, речь уже идёт о какой-то конкретной книге.

Здесь: «АЛЬ-Инсан», для чего здесь этот «АЛЬ»? В арабском языке этот артикль имеет разные смыслы. В данном случае речь идёт о каком-то конкретном человеке? Нет

Здесь «АЛЬ» для того, чтобы обозначить всеобщность, то есть, имеется ввиду всё человечество. Все люди, каждый человек. Человек, как вид создания, сотворённого Аллаhом. Всё человечество в убытке. Аллаh говорит, что все в великом убытке. Кроме тех, кого Аллаh исключает, говоря после этого: لَّذِينَ آمَنُو «Илля-ллязина аману» («Кроме тех, кто уверовал»). И это как раз то, о чём говорит шейх: «Знание, потом действие, потом призыв, потом терпение».

«Кроме тех, кто уверовал»… «Вера», с точки зрения Ахли-Ссунна уаль-Джама’аh – это

1.Убеждения (то есть, знание, убеждённость в сердце),

2.Произнесение языком (оглашение)

3.Действия (выполнение тех или иных обрядов внешними органами тела).

Но, самая, как бы, основа основ, это то, что в сердце, это убеждения. Поэтому и «Яллязина аману» - «Те, которые узнали».

«Уа ‘амилю-Ссолихат» - «И совершали праведные деяния». «И совершали праведные деяния», означает ли это, что деяния, действия не являются из числа составляющих веру, не входят в веру? Не входят в понятие «Иман»? То есть, действия к иману отношения не имеют? Действия не являются частью имана? Так? Нет.

Те, которые заявляют, что действия не относятся к иману, говорят так: «Почему же тогда здесь сказано именно «И совершали…»? Ведь частица «واو» «уа» - «и» часто ставится для того, чтобы показать, что-то, что до неё и после неё – это разные вещи». Мы же говорим, что да, по своей сути дела – это не иман. Потому, что дела – это только часть имана. Иман – это гораздо шире, чем просто действия. Это просто составляющее. В арабском языке это называется: «’Атфуль-хосс ба’даль-‘ам» - «Присоединение частного к общему посредством «уа»». То есть, присоединение какой-то части к целому.

То есть, это не является доводом на то, что деяния не являются составляющими имана.

В доказательство на это Аллаh Всевышний говорит:

 

عَدُوًّۭا لِّلَّهِ وَمَلَٰٓئِكَتِهِۦ وَرُسُلِهِۦ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَىٰلَ فَإِنَّ ٱللَّهَ عَدُوٌّۭ لِّلْكَٰفِرِينَ مَن كَانَ

«Ман кяна ‘адууан лилЛаhи уа маляикятихи уа русулихи уа джибриля уа микяиля фа иннаЛлаhа ‘адуун лилькяфирин» [Сурату аль Бакъара]

«Тот, кто является врагом Аллаhа и Его ангелов и Его посланников и Джибриля и Микаля..» [Сура 2, аят 98].

Если брать слова тех, которые говорят, что сура «Аль-‘Аср» указывает на то, что деяния не относятся к иману, то, Джибриль и Микаль к ангелам не относятся. Но, это не правильно. В арабском языке это называется: присоединение частного, части к целому, общему. Для чего это делается? Для того, чтобы указать на важность, высокую степень этого частного, которое является частью общего.

То есть, деяния, являясь частью имана, очень важны. Они должны быть обязательно. Для того, чтобы указать на это Аллаh и выделил их, а не сказал просто: «Те, которые уверовали..».

«И призывают друг друга к Истине, и призывают друг друга к терпению».

Далее, автор приводит слова Имама Аш-Шафи’ийя:«Если бы Аллаh ниспослал людям только эту суру, то, её им было бы достаточно». Если бы Аллаh не спускал ничего из Корана, а только эту суру, то, как довод её было бы достаточно. Потому, что она включает в себя всё то, совершая которое человек может избавиться от погибели. Содержит побуждение к четырем вещам, делая которые человек защитит себя от погибели, которой подвержены абсолютно все люди.

«Аману» مَنُوا - «уверовали», «амилюс-солихат» - وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ «совершали праведные поступки», وَتَوَاصَوْاْ بِالْحَقِّ «тауасоу билль-хаккъ» - «призывали друг друга к Истине», وَتَوَاصَوْاْ بِالصَّبْرِ «тауасоу бис-собр» - «призывали друг друга к терпению».

Уверовать, узнать и поступать праведно. Поступать праведно, делать праведные деяния как? Как приказал, показал Пророк Мухаммад(саЛлалаhу алейхи уа салям).

То есть, эта сура содержит в себе побуждение к знакомству с их Господом, к познанию их Господа. То есть, как вера может быть верой? Когда? Только когда ты узнаешь Аллаhа Всевышнего, когда ты с Ним познакомишься, узнаешь, кто твой Господь, каковы Его качества, чем Он описан, как надлежит поклоняться Ему.

Так же, эта сура ведёт к тому, чтобы следовать за Мухаммадом(саЛлалаhу алейхи уа салям). Потому, что «амилюс-солихат» - «поступать праведно» - это как? Только так, как указал он.

Потом приводит слова Имама Аль-Бухари, который приведены в его сборнике «Ас-Сохих». Говорит, что Аль-Бухари в своём «Ас-Сохихе» даже сделал такую главу.

«Ас-Сохих» отличается от других сборников тем, что называния глав в нём являются уже полноценными выводами. Либо выводы по акъыиде, либо по фикъху. То есть, Имам Аль-Бухари делал выводы и называл ту или иную главу этими выводами.

«Ас-Сохих» не просто сборник хадисов, ещё, это – книга по акъыиде, фикъху. Потому, что автор был не просто мухаддисом, который передаёт хадисы, а был мухаддисом-факъыхом. То есть, был ещё и знатоком фикъха. И, у него есть глава под названием: «Глава о том, что Знание прежде слов и действий». То есть, прежде, чем что-либо сказать или сделать, должно быть знание. Поэтому, автор даже приводит слова Аллаhа Всевышнего:

 

«Фа‘алям аннаху ля илляhа иль Аллаh уастагъфирлиthамбикя» [Сурату Мухаммад]

«Знай, что нет достойного поклонения, кроме Аллаhа, а потом проси уберечь от последствий грехов» [Сура 47, аят 19]

То есть, из тех четырёх вещей, которые упомянул автор, а он сказал что?

1, Знание

2, Действие

3, Призыв

4, Терпение

Почему автор здесь говорит нам о том, что Аль-Бухари даже поставил главу о том, что знание, оно прежде слов и действий? Почему он приводит слова Аллаhа Всевышнего: «Знай, что нет достойного поклонения, кроме Аллаhа, а потом проси уберечь от последствий грехов»? Потому, что он в этой книге будет говорить о ПЕРВОМ, о Знании. Об остальных трёх вещах речь идти не будет, будет говориться только о Знании. Поэтому он и приводит эти доводы уже здесь, в самом начале. Потому, что Знание, оно важнее всего и прежде всего.

Теперь, пожалуй, перейдём к рассказу о том, что это за «Три Основы», о которых будет говориться в этой книге.

Он обращает наше внимание на важность Знания. Говорит, что Аль-Бухари даже назвал так свою главу (в «Ас-Сохихе»), говорит о том, что Аллах Пречистый сказал: «Знай, что нет достойного поклонения, кроме Аллаhа..», чтобы указать нам, что Знание, оно прежде всего.

Имам Ибнуль-Къойим говорит: Невежество – болезнь убийственная,лекарством от которой являются две неразрывные вещи:Аят из Къур`аана или хадис из Сунны,а врач – это учёный Ар-Роббаний,эта болезнь так и исцеляется. Лекарство от него – это Къур`аан и Сунна, тексты из Къур`ана и Сунны. Врач – это большой учёный Ар-Роббаний.

Итак, Знание, оно прежде, чем любое слово и прежде, чем любое действие. И это есть Истина. Потому, что в слове или действии, которое основано на знании, есть баракат. Даже если этих слов или действий немного. А слова или дела, которые не основаны на знании, причиной спасения не станут, даже если их много и они подобны горам.

Имам Ахмад передаёт, что Абуд-Дардаа`, сподвижник Пророка Мухаммада(саллаЛаhу алейхи уа салям), незадолго до смерти сказал:«О, как же прекрасны сон и ифтар обладателей Знания и благоразумия. Это лучше, чем ночное бодрствование за намазами и посты тех, кто знанием не обладает, глупцов. Благочестие и твёрдая убеждённость размером с муравья куда более велики перед Аллаhом, чем горы поклонений невежд».

Отсюда мы узнаём, насколько важно знание, как высока его ступень. Потому, что, если у человека есть знание, оно является причиной правильности его акъыиды, что крайне важно, является причиной правильности его действий, оздоровления его сердца и разума, его жизнь становится осознанной, он чётко следует за Пророком.

Далее, автор говорит:«‘Алям рахимакяЛлаh,аннаху яджибу ‘аля куль муслимин уа муслиматин та‘алюму thаляthа хаthихи аль масаиля”

«Знай, прошу Аллаhа одарить тебя милостью..». (и снова проявляется мягкость автора к ученикам, читателям)...что изучение трёх следующих вопросов и действия по ним являются уаджибом для всех, как для муслимов, так и для муслимат».

1. Инна Аллаh хъалякъана уа разакъана уа лям ятрукна хамалян, баль арсаля иляйна расулян-фаман ата‘аху дахъаля аль джанната уа манн ‘асаху дахъаля аннара.

 

1.Аллаh нас создал, даёт нам средства к существованию. И не оставил нас без призора, а послал к нам Посланника..Тот же, кто подчинится ему, войдёт в Рай, а тот, кто его ослушается, войдёт в Ад.

Уа ад далилю къаулюху:

 

«Инна арсальна иляйкум расулян-шахидан ‘аляйкум кяма арсальна иля фир‘ауна расуля фа‘аса фир‘аунуррасуля фаахъаthнаху ахъthан уа бийля»[Сурату 73]

 

А доказательством этому являются слова Аллаhа Всевышнего: «Поистине, Мы послали к вам Посланника, свидетелем над вами, так же, как послали Посланника фараону. Но, фараон ослушался Посланника, и, Мы схватили его наказанием мучительным» [Сура 73, аяты 15, 16].

2. Инна Аллаh ля йарсу ан йушракя ма‘аху ахад фии ‘инна датихи ля малякун мукъарабун уа ля набийун мурсалюн