III. Основы философии сутры.

 

Понимание основ буддийской философии необходимо для осмысления того тайного измерения этой религии, к которому относятся философия, традиция и даже культурный контекст терма. Ниже приводится краткий очерк философии Махаяны в соответствии с воззрением школы мадхьямака-прасангика. Тибетские мыслители и традиции расходятся в толкованиях воззрения прасангики. Здесь в сжатом виде изложена позиция величайшего учёного школы ньингма Лонгчен Рабчжама (1308-1363), подробное изложение которой содержится в Йижин дзо дрел пэма карпо ². Полное понимание философии прасангики требует знакомства с коренными текстами и противоречивыми взглядами учёных-толкователей.

Сторонники прасангики, в отличие от других школ, не принимают и не выдвигают никакой теории, касающейся одного из четырёх способов, известных как четыре альтернативы бытия: нечто существует; не существует, и существует и не существует; ни существует ни не существует. Занимать позицию или выдвигать теорию, которая бы подпадала под один из четырёх этих способов, – значит ограничить себя и привязаться к теории. Это приводит к противоречивым точкам зрения и создаёт теорию, у которой есть недостаток – необходимость её отстаивать. Прасангики только опровергают и отвергают другие теории – главным образом, те, которые придерживаются крайних взглядов: субстанциализма^* и нигилизма^**.

 

^* Иначе «этернализм», тиб. rTag lТа.

^** Тиб. Chad lТа.

 

Субстанциализм утверждает бытие некой универсальной сущности, создающей явления. Нигилизм отвергает бытие любой подобной сущности-первоосновы. Метод прасангики – выявлять следствия взглядов других, не давая собственных. Нагарджуна сказал в своей Виграхавъявартани-карике³:

Если я выдвинул какую-то теорию, значит, я виновен. Но я не принимаю никакой теории – на мне нет никакой вины.

Для понимания этой философии вводят две категории: абсолютную природу и условный уровень.

 

 

Абсолютная природа.

 

В абсолютной природе нет деления на относительную истину и абсолютную. Такое деление проводится только на относительном, или условном, уровне. На абсолютном уровне не существует двух истин. Можно сказать, что на нём существует лишь абсолютная истина. Но понятия «относительное» и «абсолютное» применимы лишь по отношению друг к другу. Поэтому, если такое разделение устранить, истину нельзя будет именовать даже абсолютной. Однако слово «абсолютный» может употребляться и само по себе, для обозначения нераздельной природы истины. Абсолютный смысл – это состояние медитации постигших истину практиков, просветлённое состояние будды, абсолютная природа всех существующих явлений.

Относительная истина, или условный аспект, – это реальность, воспринимаемая омрачённым сознанием, объект ума и чувств обычного человека. Абсолютный аспект – это постижение мудрости различающей осознанности. Ни один из этих аспектов не обладает исконной реальностью, поскольку объекты ума и чувств являются иллюзорным восприятием, случайным, а не исконно реальным, тогда как различающая осознанность ума-мудрости постигает пустоту существ и явлений, их исконную нереальность.

Говорят, что оба аспекта истины свободны от крайностей умопостроений и суждений, поскольку, если существует умопостроение, основанное на факторах и качествах, воспринимаемое становится одной из крайностей бытия: существует; не существует; и то и другое; ни то ни другое. В абсолютном же смысле нет ни возникновения, ни существования, ни прекращения явлений. С самого момента их возникновения они пусты – лишены сущности или реальности, словно отражения в зеркале. В них нет ни существования, ни несуществования, нечего принимать и нет того, кто принимает какое бы то ни было существование. Ничто не возникает и не рождается ни по одной из четырёх возможных причин возникновения: из самого себя, из других, из себя и других или из отсутствия причины. Поскольку возникновения явлений нет, они не прекращаются и не продолжают существовать.

Нагарджуна сказал в своей Муламадхьямака-карике, I⁴:

 

Явления не возникают из себя, из других, из себя и других или из отсутствия причины. Ничто не возникает – нигде и никогда.

 

Абсолютная природа – это природа несуществования в каком бы то ни было виде, нераздельность двух истин и изначальная свобода за пределами объектов двойственного ума. Таким образом, прасангики не выдвигают ни одной теории, которая бы проводила различия.

 

 

Условный уровень.

 

На условном уровне различают три аспекта, отражающих философское воззрение, способ и цель духовной практики: они называются основой, путём и плодом.

 

 

Основа.

 

Основа – это философское воззрение о двух истинах. В философском воззрении условного уровня существующие явления делятся на две истины: относительную и абсолютную. Нагарджуна сказал в Муламадхьямака-карике, XIV⁵:

 

Учения, которые проповедуют будды, основаны на двух истинах: относительной и абсолютной.

 

Относительная истина.

 

Относительная истина – объект обычного, то есть омрачённого ума и органов чувств. Проявляясь как видимость и не обладая сущностью истины, она, тем не менее, истинна до тех пор, пока играет некую роль для омрачённого ума. Относительная истина – это все видимости, предстающие перед умом вместе с восприятием, утверждающим их истинность. Не обладая сущностью, явления не существуют в качестве истинных или ложных, иллюзии или не-иллюзии, но, поскольку ум, опознав объекты, вынес суждение: это органы чувств, это чувства, а вот это дом, – он разделяет их на субъект и объект и привязывается к ним. Объективный аспект такой работы ума называется относительной истиной. Относительная истина характеризуется явлениями, которые ограничиваются объектами ума и не выдерживают анализа.

Все существующие явления возникают в процессе взаимозависимого происхождения. Явления, которые не существуют, но считаются существующими или неверно воспринимаются умом, противопоставляются существующим явлениям. Существующее возникает в процессе взаимозависимого происхождения. Несуществующее возникает в процессе деятельности ума, аналогичной причинной связи объективных явлений, которая называется «взаимозависимое предположение». Мысли, идеи, иллюзорные восприятия – например, верёвка, которую по ошибке принимают за змею, – всё это плоды взаимозависимого предположения.

 

 

Абсолютная истина.

 

Абсолютная истина есть свобода от всех умопостроений и суждений, объект самоосознающей различающей мудрости. Эта мудрость – неомрачённое постижение за пределами выражения и представлений. Будда сказал:⁶

 

Запредельная мудрость непостижима и невыразима. Она не возникает и не прекращается, как природа пространства. Она – объект самоосознающей различающей мудрости. Склоняюсь перед тобой, мать будд трёх времён.

 

Здесь самоосознание имеет иной смысл, нежели тот же термин, который в школе читтаматра используют для описания обычного сознания.

Абсолютная истина не является объектом ума. Шантидэва сказал в Бодхичарьяватаре, IX⁷:

 

Абсолютная истина не является объектом ума; ум – относительная истина.

 

Абсолютная истина – высшая цель духовной практики; она истинный путь и плод духовной практики и свершения.

Абсолютная истина – великий покой, прекращение, природа вещей, превосходящая объекты ума. В истинном смысле сущности как вещей, так и природы вещей одинаково чисты, свободны и совершенны, не подвластны умопостроениям или суждениям. Они далеки от умственных представлений и описаний качеств. Люди, постигшие две истины, завершают путь двух накоплений и обретают состояние будды. Чандракирти сказал в Мадхьямакаватаре, VI⁸:

 

Цари гусей с мощными белыми крыльями относительной и абсолютной истины являются гусям – обычным существам – и силою заслуг перелетают через океан добродетелей будд.

 

С буддийской точки зрения, чтобы нечто было реальным, в своём существовании оно должно опираться лишь на само себя. Его сущность должна быть независимой от возникновения чего-либо ещё. Поскольку явления возникают в процессе взаимозависимого происхождения, можно сделать вывод, что вещи не обладают «самобытием». Такое отсутствие истинной сущности и есть их природа, которая называется «пустота». Две истины – это вещи и природа вещей. Их невозможно обнаружить по отдельности. Они пусты, поскольку взаимозависимо возникают, а не взаимозависимо реальны. Будь они реальными, не было бы возникновения и прекращения. Явления возникают и действуют взаимозависимо, поскольку они суть пустота. Не будь они пустыми и нереальными, ничто бы не возникало и не прекращало действие в процессе взаимозависимого происхождения. Нагарджуна сказал в Виграхавьявартани-карике⁹:

 

Явления, возникшие взаимозависимо, по сути своей – пустота. Всё, что возникает в процессе взаимозависимого происхождения, не обладает реальностью.

 

Обе истины свободны от реальности. В Мадхьямакаватаре, VI¹⁰ сказано:

 

Обеим истинам не присуща реальность, поэтому они не являются ни вечными, ни несуществующими.

 

Постигший смысл пустоты поймёт закон взаимозависимого происхождения, скажем, как кармический принцип. В срединном пути две истины одинаковы, и эта истина есть учение Будды. В Виграхавьявартани-карике¹¹ сказано:

 

Допускающему возможность пустоты доступны все смыслы. Не допускающему возможности пустоты недоступно ничего. В срединном пути пустота и взаимозависимое происхождение – одно и то же. Произнёсшему эту превосходную речь, Будде, выражаю почтение.

 

Не зная смысла двух истин, невозможно понять буддийские учения и получить их плод. Не полагаясь на относительный уровень, невозможно выразить, понять и осуществить абсолютный смысл, чтобы обрести нирвану. В Муламадхьямака-карике, XXIV¹² сказано:

 

Тот, кто не знает двух истин, не знает глубокой таковости. Без опоры на условное невозможно передать или обнаружить абсолютный смысл. Без понимания абсолютного смысла невозможно обрести нирвану.

 

В абсолютной истине не делается различия между утверждением и отрицанием. Однако на уровне относительной истины такое разделение сохраняется: в диспуте или в созерцании абсолютной природы вы не отстаиваете какой-либо довод и не выдвигаете некое воззрение, поскольку абсолютная природа свободна от приверженности какому бы то ни было воззрению. В период после медитации или во взаимодействии с повседневным окружением следует воспринимать детали существующих явлений относительной истины, думать о них и передавать это знание другим в соответствии с тем, что сказано в текстах: они подобны сну или призрачному видению. Такое узнавание иллюзорной природы вещей поможет увидеть путь двух накоплений, а затем и обрести два тела^* – абсолютное тело и тело формы – просветлённого состояния, то есть состояния будды.

^* Тиб. sKu, санскр. кая – метафизическое «тело» будды.

 

 

Путь.

 

Путь – это способ духовной практики двух накоплений. Есть два процесса накопления, ведущие к достижению цели: накопление заслуг и накопление мудрости. Необходимо завершить эти два накопления, чтобы постичь пустоту и затем обрести два плода – два тела будды. Нагарджуна сказал в Юктишаштика-карике¹³:

Благодаря заслугам от <написания> этого <текста> да получат все существа заслуги и мудрость и обретут два превосходных тела – порождение заслуг и мудрости.

 

 

Заслуги.

 

Заслуги – это духовная практика искусных методов, основанная на воззрении относительной истины. Это упражнение в шести совершенствах: щедрости, нравственности, терпении, усердии, созерцании и мудрости.

 

 

Мудрость.

 

Мудрость – это практика, основанная на понимании воззрения абсолютной истины. Это медитация о постижении мудрости, свободной от умопостроений, а также остановка ума и умственной деятельности. Будда сказал в Аштасахасрике¹⁴: «О Субхути! Ум по своей природе – ясный свет». В Ратнавали¹⁵ сказано:

 

Тело формы будд создаётся благодаря Накоплению заслуг; изначальное тело, говоря коротко, создаётся благодаря накоплению высшей мудрости.

 

Сначала с помощью рассуждений и понимания не реальности, то есть пустой природы существующих явлений, необходимо достичь уровня понимания свободы от умопостроений.

Рассмотрим, к примеру, цветок. Постарайтесь выяснить и доказать, как именно существует цветок. Является ли цветком его окраска или форма? Нет, это окраска и форма, но не сам цветок. Являются ли цветком различные вещества? Нет. Мы не найдём цветка, даже если уменьшим его до мельчайших частиц. Если мы не можем найти его в частях цветка, то не найдём и в совокупности этих частей, включающей окраску, форму и вещества. Итак, в цветке нет ничего, что можно было бы определить как его существование. Напротив, мы доказали, что истинная природа цветка – его несуществование, отсутствие самости и пустота. Такой же метод исследования применим ко всем видам материи, вплоть до мельчайших частиц, и к уму даже в самый краткий миг его длительности. Таким образом, форма и другие составляющие бытия суть пустота.

Почему же явления кажутся реальными и существующими? Всё дело в пустоте. Явления возникают и действуют как реальные, когда их воспринимают обычные люди, вроде нас с вами. Процесс проявления из пустоты в видимую реальность протекает благодаря взаимозависимости объективного аспекта, то есть причин и следствий, и субъективного аспекта, то есть двойственных мыслей, клеш и кармических процессов, корнем которых является неведение. Существующие явления возникают, когда завершается созревание причинных факторов. В качестве примера можно привести созданную магом иллюзию. После того как он завершит использование мантр, различных веществ и медитации, созданные магической силой дома и деревья проявляются, словно наяву. По этой же причине пустота является формой и так далее.

Как результат зависимого происхождения мира явлений эти явления нереальны и по своей истинной природе пусты. А поскольку они пусты, то могут возникать и действовать благодаря зависимому происхождению. Так и пространство обеспечивает деятельность Земли и живых существ. Хотя по своей истинной природе видимые явления не реальны, на относительном уровне они проявляются и действуют как истинные, но это не так. Чтобы избежать крайнего воззрения субстанциализма, необходимо понимать видимое. Хотя и кажется, что цветок обладает бытием, он пуст, не существует. Чтобы избежать крайнего воззрения нигилизма, необходимо понимать пустоту. Поскольку пустота способна проявляться как взаимозависимое происхождение, пустота и взаимозависимое происхождение нераздельны. Таким образом, пустота – это не что иное, как форма, а форма – не что иное, как пустота. В «Сердечной сутре» сказано: «Форма – это пустота, пустота – это форма, пустота есть не что иное, как форма, а форма – не что иное, как пустота».

Практикуя такое созерцание мудрости, сначала следует раскрепостить ум, а затем пребывать в переживании состояния свободы от мыслей, которое иначе называют воззрением абсолютной истины. В этом состоянии больше не возникают представления о внешних объектах и внутреннем уме. Двойственность объективного и субъективного преодолена. Это свобода от двойственных представлений и впечатлений. В такое время в уме, погружённом в созерцание, нет ни утверждения, ни отрицания, а есть лишь прямое постижение, свободное от умопостроений. Это созерцание мудрости – ясного света саморазличающей осознанности.

Шантидэва сказал в Бодхичарьяватаре, IX¹⁶:

 

 

Как только перед умом не останется ни вещей ни не-вещей, не будет ничего. Это великий покой, или прекращение, – свобода от представлений.

 

При созерцании природы явлений первыми прекращаются такие склонности, как привязанность к явлениям как к чему-то реально существующему, а также привычка утверждать и отрицать. Затем прекращается привязанность к созерцанию естественного состояния вещей. Сначала возникает умозрительное понимание пустоты посредством умозаключений, а затем – её полное недвойственное прямое постижение. В Бодхичарьяватаре, IX¹⁷ сказано:

 

Благодаря развитию переживания пустоты отбрось привычку воспринимать явления как реальные. Благодаря развитию переживания ничто она <привязанность к пустоте> тоже будет отброшена.

 

Как только исчезнет привязанность к ощущению «я» и к реальности явлений, исчезнет и само представление о противоядии от этих коренных заблуждений, коим является принцип, гласящий, что все явления пусты. Как только он перестанет действовать, медитирующий обретёт запредельную мудрость. Будда сказал в Аръяпраджняпарамитасанчая-гатхе¹⁸:

 

Тот, кто свободен от различных представлений и наслаждается высшим покоем, наслаждается превосходным совершенством запредельной мудрости.

 

Неведение служит причиной того, что человек подчиняется закону зависимого происхождения причин и следствий, круговороту мирских переживаний, который не прекращается до обретения абсолютного состояния будды. До такого постижения великой пустоты или абсолютной истины следствия кармы никогда не удаётся преодолеть. Чтобы жить более счастливо и прилагать усилия к достижению состояния будды, необходимо практиковать благие действия и медитацию, ведущую к мудрости. Вера, щедрость, любовь и нравственное поведение усмирят внутренние неблагие силы и создадут благую энергию, ведущую нас к совершенному состоянию. Такая практика благих действий и мудрости возможна благодаря активному принципу взаимозависимого происхождения.

 

 

Плод.

 

Плод – это два тела будды. Благодаря процессу освоения пути, ум и мысленные события – причина сансары – растворяются в изначальном пространстве (дхармадхату). Достигнув просветления, человек обретает для себя изначальное тело (дхармакая). Для других же вплоть до исчерпания сансары самопроизвольно, словно отражения луны в воде, проявляются тела формы (рупакая). Они проявляются в соответствии с устремлениями человека в период освоения пути и с кармическими связями существ. В Мадхьямакаватаре, XI¹⁹ сказано:

 

Прекращение <являющееся следствием> сжигания всего топлива постижимых сущностей – вот абсолютное тело Победоносного. В этот миг нет ни рождения, ни смерти.

 

А также:

 

Тело покоя сияет, словно исполняющая желания драгоценность. До тех пор пока не освободятся живые существа, <воплощения покоя> вечно появляются без всяких умопостроений как дар миру.

 

В Бодхичарьяватаре, IX²⁰ сказано:

 

Исполняющие желания деревья и драгоценности полностью исполняют желания – так и для учеников, благодаря их устремлениям, проявляются тела Победоносных.

 

Дальше Шантидэва иллюстрирует принцип просветлённых действий, которые исполняют желания существ – без умопостроений и усилий, но благодаря прошлым устремлениям. Он рассказывает историю о брахмане по имени Шанку. Этот брахман благословил святилище Гаруды, божества в облике священной птицы. Даже после смерти брахмана это святилище долгое время приносило пользу тем, что обезвреживало яды. В Бодхичарьяватаре, IX²¹ сказано:

 

Вот пример, святилище Гаруды, – <Шанку> освятил его, а <потом> умер, уже давно. Но оно приносит пользу, обезвреживая яд и так далее. Точно так же, действуя в соответствии с деяниями бодхисаттв, обретают святилище – <тело> будды. Хотя бодхисаттва преодолел страдания <мира>, он исполняет все цели <— желания существ>.