Конфессиональная палитра современной России.

 

Переходя к рассмотрению видов межконфессиональных отношений, которые приняли сотрудническую (кооперационную) форму, необходимо охарактеризовать конфессиональную палитру современной России. В поликонфессиональной стране координация межконфессиональных отношений на основе принципа толерантности и свободы совести, с одной стороны, является достаточно трудным процессом согласования интересов, а с другой стороны, именно эти два указных принципа помогут вести межконфессиональный диалог, заключать межконфессиональные соглашения, создавать и координировать деятельность межконфессиональных организаций.

Конечно, невозможно описать все многообразие поликонфессионального общества в современной России, но мы попробуем, упоминая все религиозные организации, сделать акцент на так называемых традиционных конфессиях.

Начнем с Русской Православной Церкви Московского Патриархата. РПЦ МП, по мнению многих ученых, занимающихся религиозной проблематикой, является стержнем межконфессиональных отношений в России. Данный религиозный институт существует на территории России больше десяти веков. Мы делаем акцент на современном его состоянии, поэтому целесообразно рассказать о современной организационной структуре.

Высшим духовным органом власти в РПЦ МП является Поместный Собор. В него входят архиереи, депутаты от клириков, монашествующих и мирян. Поместные соборы не имеют постоянного графика созывов. По сути, главным духовным органом стали Архиерейские соборы. Поскольку данные Соборы действуют непостоянно, реально руководит жизнью РПЦ Священный Синод под председательством Патриарха Московского и Всея Руси Алексием II. Священный синод состоит из семи постоянных членов[167] (данные на 2004 г.): митрополита Киевского и всея Украины Владимира, митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Владимира, митрополита Минского и Слуцкого, патриаршего экзарха всея Белоруссии Филарета, митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (председателя Отдела внешних церковных связей), митрополита Солнечногорского Сергия (управляющий делами МП), митрополита Кишиневского и вся Молдавии Владимира. Непостоянные члены синодальных сессий утверждаются на предыдущей сессии. Архиереи назначаются Священным Синодом и пользуются всей полнотой власти на территории своей епархии. К Синодальным учреждениям относятся: Управление делами и канцелярия Московской Патриархии; Отдел внешних церковных сношений; Издательский отдел Московского Патриархата; Комиссия по экономическим и гуманитарным вопросам; Отдел по церковной благотворительности и социальному служению; Отдел по религиозному образованию и катехизации; Отдел по связям с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями; Миссионерский отдел; Отдел по делам молодежи; Учебный комитет; Комиссия по делам монастырей; Историко-правовая комиссия; Церковно-научный центр «Православная энциклопедия»; Синодальная библиотека; Софринское художественно-производственное объединение.

Московская Патриархия является центральным исполнительно распорядительным органом РПЦ и возглавляется Патриархом.

«Территориально РПЦ делится на епархии и экзархаты»[168]. Различие между ними, по мнению Я.И. Здоровца и А.А. Мухина, состоит в самостоятельности. Соответственно, экзархаты – это объединения епархий, в основе которых лежит национально-территориальный признак. Архиерейский собор вместе принимает решение об их роспуске и наименовании, затем это утверждает Поместный Собор. «Епархии – местные Церкви, возглавляемые архиереями и состоящие из приходов, объединенных в благочиния, а также монастырей, находящихся на территориях этих епархий»[169]. Границы этих епархий определяются священным Синодом, учитывая административно-территориальное деление. На данный момент в РПЦ существует достаточно жесткая система управления. Церковь достаточно много внимания уделяет монашеству, а основные силы направлены на возведение или реставрацию церквей. Этот факт вполне объясним, так как за период Советской России много культовых зданий было разрушено и отдано другим учреждениям. Одни из самых больных вопросов для РПЦ – возвращение своего имущества от государства.

После развала СССР основной проблемой для руководства РПЦ стали внутрицерковные движения, так называемые «правые» и «левые»[170]. Так называемое либеральное («левое») течение возглавлял отец Глеб Якунин. Он выступал за модернизацию и демократизацию церковной жизни. За свою деятельность священник был лишен сана, а его сподвижники открыто уже не высказывали свои взгляды. Так называемое «правое» крыло выступало против экуменизма. С монархическими политическими лозунгами, они, как и «левые», ратовали за разрыв с советским прошлым РПЦ. Самые принципиальные «правые» перешли в Русскую православную церковь за границей (об отношениях РПЦ и РПЦЗ см. ниже). Лидером этого движения был митрополит Санкт-Петербургский Иоанна (Снычев). Однако к 2001 г. данные движения заняли маргинальное положение и уже не являются проблемой для МП РПЦ. Сейчас в РПЦ, по мнению М. Бурдо и С.Б. Филатова, существуют два течения[171]:

1. Более открытое, допускающее возможность некоторых умеренных реформ, склонное к сохранению каких-либо экуменистических контактов.

2. Более консервативное, политически более националистическое.

В клире РПЦ широко распространены консервативные устремления (а в политической сфере – монархические и националистические)[172].

В девяностых годах проблема межконфессиональных отношений стояла очень остро. На протяжении всей истории российского государства РПЦ находилась в привилегированном положении по сравнению с другими конфессиями (то есть всегда поддерживалась государством), но принятая в 1993 г. Конституция РФ закрепила принцип свободы совести и равенства всех конфессий. Однако даже в этих условиях РПЦ сразу стала протестовать против волны западных миссионеров, объясняя это тем, что российскому обществу чужды западные образцы как в религии, так и в политике. РПЦ даже развернула кампанию против новых религиозных движений. Доходило до того, что все связи с христианскими религиозными меньшинствами либо сокращались до минимума, либо рвались совсем. В дальнейшем была попытка наладить отношения, но она не увенчалась успехом. В свою очередь, с традиционными конфессиями (ислам, иудаизм, буддизм), перед лицом сект, РПЦ придерживается позиции поддержания отношений и даже возможного сотрудничества по решению данного вопроса. Большое внимание РПЦ уделяет взаимоотношениям со старообрядческими церквями.

Вторая по значимости традиционная конфессия в РФ – ислам [173], существующий на территории России уже многие века. Исходя из тематики диссертационной работы, нас интересует современное состояние данной конфессии. «С началом демократических преобразований России наметился резкий подъем всех сторон религиозной жизни мусульман»[174].

Исламская конфессия всегда испытывала неприятие, а порой даже гонение со стороны властей в России, ее «спасало» только большое количество приверженцев, которые не давали ему исчезнуть на территории нашей страны[175]. В Советской России главным органом управления мусульман был ЦДУМР (Центральное Духовное управление мусульман России). Данное учреждение является неким преемником существовавших на территории России исламских структур. В середине XX в. (1948 г.) он был переименован в ДУМЕС (Духовное управление мусульман Европейской Части России и Сибири). Таким образом, говоря о ЦДУМР, мы подразумеваем ДУМЕС. В 1994 г. ДУМЕС был переименован в ЦДУМ России, затем в 2000 г. снова в ЦДУМР (возглавляет Т. Таджуддин, находится он в г. Уфа). После распада СССР и введения конституционного принципа отделение государства от церкви ДУМЕС оказался в критическом положении. Возглавлял тогда муфтият Тагат Таджуддин (ДУМЕС). Многим не нравилось его жесткое, почти авторитарное руководство. Можно было говорить о некой революции во второй половине 1992 г., которая была направлена против вышеупомянутого муфтия. От ДУМЕС откалываются наиболее независимые муфтияты и образовывают свои региональные организации. Они хотели преодолеть так называемое советское прошлое и наладить отношения с мусульманами за рубежом. Время с 1992 до 1998 гг. для российских мусульман можно охарактеризовать как «раскол» внутри Уммы. Только в 1998 г. эти независимые региональные организации объединились в два крупных союза:

1. Духовное управление мусульман Европейской части России (ДУМЕР) (возглавляет шейх Равиль Гайнутдин).

2. Дузовное управление мусульман Азиатской части России (ДУМЧАР) (возглавляет шейх Нафигулла Аширов).

К 2004 г. именно эти два управления составили основу такого объединения как Совет Муфтиев России (СМР). СМР «осуществляет руководство и координацию организаций и исламских структур Татарии, Башкирии, Поволжья, Сибири и Дальнего Востока, а также некоторых республик Северного Кавказа»[176]. Само решение о создании СМР было принято 2 июня 1996 г. на 1-ом Меджлисе руководителей Духовных Управлений мусульман.

У российских мусульман нет управленческой и идеологической однородности. Особенно это провялилось в середине 90-х гг. Вышеупомянутый Т.Таджуддин, возглавлявший ДУМЕС, сначала был отстранен от власти, но потом все же вернулся на занимаемый пост. Он сохранил под своим контролем около половины исламских общин в стране (исключая только Северный Кавказ). К 1997-1999 гг. Т. Таджуддин смог восстановить свое влияние в Сибири. Однако его обвиняют в слишком большой лояльности к властям, аморальном поведении и связях с криминалом. В то же время у него достаточно интересная идейная и идеологическая позиция. В ней сплелись традиции магометанства и демократического ислама XX в.: при сохранении традиций все же адаптировать ислам к современной демократии. Суть идеологии состоит в том, что «религиозная культура российских мусульман – это не извращение ислама в результате подавленного его состояния под гнетом имперских и советских властей, а, наоборот – более развитая, высшая форма ислама»[177]. Т.Таджуддин в 2001 г. стал одним из организаторов общероссийского политического общественного движения «Евразия». Цель движения состояла в том, чтобы развивать так называемую православно-исламскую цивилизацию. В то же время оппоненты Т.Таджуддина обвинили в экуменизме (приказал в одной из мечетей поставить православные кресты и шестиугольные звезды Давида и образовать Академию мироздания, куда бы привлеклись лидеры трех мировых религий). Сам он постоянно стремится сблизиться с православием и терпимо относится к тому, что иностранные религиозные организации (чаще протестантские) проводят свою миссионерскую работу на территории Татарстана и Башкирии. С середины 90-х гг. взаимная неприязнь и нападки между лидерами СМР и Т. Таджуддином приобрели особо острый характер. ДУМЕР во главе с Р. Гайнтудин обвиняет Т.Таджуддина в излишней реформации ислама, а поледний – лидера ДУМЕРа в пособничестве ваххабизму. Федеральные власти все же пытаются держать нейтралитет: оба оппонента являются челнами Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ. Важно отметить, что особую роль в расколе российского ислама сыграла позиция региональных лидеров. В условиях безграничного «поглощения суверенитета» каждый из лидеров пытался укрепить свои позиции, в том числе и с религиозной стороны. Наиболее активно религиозный фактор использовался региональными лидерами в республиках с преобладающей или высокой долей мусульман. Обладая большей, по сравнению с главами православных регионов властью, они нередко вмешивались в дела мусульманских общин, пытаясь поставит их «на службу своим интересам[178]. (например: Чечня, Джохар Дудаев). На местом уровне, за редким исключением (Москва, Нижний Новгород, Вологда), поддержку получает ЦДУМР, который противостоит радикальному ДУМЧАР. [179] Однако с 2001 г. происходит сближение ЦДУМР с Координационным советом муфтиев Северного Кавказа, которое выразилось в подписании договора о сотрудничестве (внутриконфессиональный документ). 17 апреля 2003 г. на совещании по религиозному образованию в Кремле заместитель руководителя Администрации Президента Владислав Сурков пригласил к себе муфтиев Северного Кавказа и СМР, но не пригласил к себе совет муфтиев ЦДУМР, объяснив это тем, что с Т.Таджуддином дел иметь невозможно[180]. Таким образом, с весны российские власти встали на сторону СМР, соответственно ослабив этим позиции ЦДУМР. Правда, говорить о закончившемся соперничестве рано.

«ЦДУМР распространяет свою юрисдикцию на территорию Российской Федерации (кроме регионов Северного Кавказа), Белоруссии, Молдовы, Латвии, Литвы и Эстонии»[181]. Возглавляет ЦДУМР Верховный муфтий России Т. Таджудинна. Эта должность пожизненная. На территории отдельных государств или же на территории отдельных субъектов действуют РУДМ (региональные Духовные Управления мусульман), которые находятся в составе ЦДУМР. Руководят ими председатели РУДМ, которые, в свою очередь, назначаются Верховным муфтием России по представлению Президиума ЦДУМР. «Руководящими органами ЦДУМР являются: Меджлис (съезд), Президиум, Совет Муфтиев, Совет Улемов. Контрольным органом ЦДУМР является Центральная ревизионная Комиссия ЦДУМР»[182]. Структурными подразделениями ЦДУМР являются: Отдел по международным связям; Отдел по связям с государственными, религиозными и общественными организациями; Программно-аналитический отдел; Отдел по религиозному образованию и духовному воспитанию; Служба безопасности; Издательский отдел. При Президиуме работают постоянные подотделы: хозяйственно-экономический, делопроизводства, информационного обеспечения, а также архив и библиотека.

Далее считаем целесообразным перечислить региональные духовные управления Российских мусульман:

· Духовное управление мусульман Европейской части России (ДУМЕР);

· Духовное управление мусульман Азиатской части России (ДУМЧАР);

· Духовное управление мусульман республики Татарстан (ДУМРТ);

· в Башкирии существуют два, соперничающих между собой, муфтията: вышеупомянутый ЦДУМР и Духовное управление мусульман Республики Башкортостан (ДУМРБ);

· Духовное управление мусульман Дагестана (ДУМД);

· Духовное управление мусульман Чеченской Республики;

· Духовное управление мусульман республики Ингушетия (ДУМРИ);

· Духовное управление мусульман Кабардино-Балкарии (ДУМ КБ);

· Духовное управление мусульман Карачаево-Черкесии и Ставропольского края (ДУМКЧиС);

· Духовное управление Адыгеи и Краснодарского края;

· Духовное управление мусульман Северной Осетии-Алании (ДУМСО).

«В современной России мусульманские организации получили невиданные ранее возможности воздействия на умы и поведения населения»[183]. Р. Гайнутдин назвал этот процесс возрождением ислама на российской земле. Также необходимо отметить, что как бы разрознены не были мусульманские общины, для мусульман ислам един. «Отсутствие собственного мусульманского богословия стало одной из немаловажных причин появления ваххабистских и фундаменталистских настроений, радикально настроенной молодежи, противостояние между мусульманами разных поколений»[184]. Фундаменталисты считают себя сторонниками салафии (возврата к истокам), или сторонникам «чистого ислама».[185] Ваххабизм – религиозно-политическое движение в суннитском исламе и социально-политическое учение, возникшее в Саудовской Аравии в XVIII в. на основе учения Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба. Сам термин «ваххабизм» дан этому учению оппонентами, сами же ваххабиты называют себя единобожниками (муваххидуна), подчеркивая представление об Аллахе как единственном источнике творения и поклонения. Однако многие мусульмане отошли от этого принципа, поклоняясь святым и вводя различные новшества (бида). Поэтому необходимо очистить ислам и вернуться к его изначальным установлениям путем отказа от бида, культа святых и т.д. Ваххабиты хотят установить так называемый «государственный шариат» или «исламское государство»[186].

Следующая традиционная конфессия, существующая на территории РФ – это буддизм. В России имеются две формы существования буддизма[187]:

1. Традиционная форма организации религиозной жизни, главным образом в Бурятии, Тыве и Калмыкии, центром которой являются монастыри.

2. Новая для буддизма форма организации религиозной жизни – небольшие общины разных школ.

К общероссийским буддистским организациям относятся:

ü Традиционная буддийская Сангха России (ТБСР). Данная организация находиться в Улан-Удэ (Бурятия). В данную Сангху входит 42 дацана и 80 общин по всей России[188]. Руководящий орган – Совет. Организационная структура: издательский отдел, административно-хозяйственный отдел, учебно-координационный центр, медицинский, астрологический центр и пресс-служба;

ü Центральное духовное управление буддистов России;

ü Объединение буддистов Калмыкии (ОБК);

ü Управление Камбы-ламы буддистов Тывы;

ü Ассоциация центров традиции карма-кагью;

ü Московская, Санкт-Петербургская ассоциация буддистов, а также организации других городов в новой теории государства (Ульяновск, Тула).

С 2001 г. ведется работа по созданию Всероссийского координационного совета буддийских организаций с центром в Москве (внутриконфессиональный орган).

Буддизм (тибетский буддизм (ламаизм)) – традиционная религия для трех народов России: бурят, калмыков и тувинцев. Поскольку нас интересует больше современное положение, то важно отметить, что перед трансформацией российского политического режима, в 1988 г. в Ленинграде было создано общество буддистов с целью возвращения дацана в одном из районов города. Членами данного общества стали русские, которые к тому времени создали общины разных школ. Дацан был возвращен. В буддийскую общину дацана входят как ленинградские буряты и калмыки, а также русские буддисты. Но вскоре выяснилось, что существовать совестно нет возможности. В 1993 г. создается Санкт-Петербургский союз буддистов, в который вошли 10 общин разных школ. В 1997 г. в России образовались две общероссийские организации[189]:

· Духовное управление буддистов России (рук. Н. Илюхинов), где буддизм более широкий и спокойный;

· Традиционная буддистская сангха России (рук. Д. Аюшеев), где буддизм тесно связан с бурятским национальным движением.

В 1998 г. в Москве на съезде российских буддийских общин принимается решение о создании ДУБ РФ с назначением председателем Н. Илюхинова. Тыва и Калмыкия не прислали своих представителей, а традиционная буддистская Сангха России протестовала против проведения данного съезда.

В самой Калмыкии и Туве буддизм возрождается заново. В Калмыкии буддизм поддерживается Президентом Республики и стоит наряду с православием.

По мнению некоторых исследователей[190], у российского буддиста три авторитетные инстанции знакомства с учением.

1. Буддистские организации Бурятии:

ü ТБСР (Традиционная буддистская Сангха России) контролирует большинство дацанов в России. Если говорить о межконфессиональных отношениях, то ТБСР недоброжелательно относится к иностранным миссионерам. Данная организация мало представлена вне Бурятии;

ü в ДУБ (Духовное управление буддистов) России входят несколько дацанов, в том числе и Санкт-Петербургский. Данное направление более терпимое и открытое;

ü Буддийская централизованная организация «Майдар».

2. Далай-лама, имеющий своего представителя в Москве, и тибетцы, проживающие в Индии, Непале, Европе, США, регулярно приезжающие вести миссионерскую деятельность и основывать новые общины.

3. Европейские и американские учителя, получившие учение от тибетцев.

Считаем целесообразным перечислить буддистские школы, существующие в современной России[191]:

Школа гелуг. К ней принадлежат все дацаны Бурятии, Калмыкии и Тывы, также Петербургский дацан, Дацан Гунзэчойней (принадлежит ДУБР), Московский буддийский центр ламы Цонкапы, Достопочтимый лама Цонкапа (петербургская община), Ело – центр (община объединяет мирян), дандароновцы (это ученики Б. Дандарона, отношение к ним уважительное, но дистанционное); Школа ньингма. Самая древняя школа тибетского буддизма; Школа карма-кагью; Школа сакья; Римей; Группа ламы Дени; Дзогчен.

Последняя из обозначенных традиционных конфессий – иудаизм [192]. Отличительными чертами иудаизма являются отсутствие догматической системы вероучения и жесткой организации, которая бы объединила все направления иудаизма. В мире существуют несколько видов иудаизма: традиционный ортодоксальный иудаизм, хасидское движение и реформистский (современный) иудаизм. Данные движения нашли свое отражение в конфессиональной палитре современной России. До 1985 г. еврейские общины России не входили в какую либо единую организацию. А к середине 90-х гг. сложились две конкурирующие иудаистские общины: Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России (КЕРООР) и Федерация еврейских общин России (ФЕОР). Создание этих общин внесло лишь некоторую упорядоченность в российском иудаистском движении. КЕРООР всегда высказывает уважительно отношение к российским властям и РПЦ. ФЕОР активно борется с иностранными миссионерами – как еврейскими, так и протестантскими, а также с иудеохристианами (мессианские евреи). Была даже создана антимиссионерская лига «Маген». Лига сотрудничает с властями и РПЦ по вопросам контроля за религиозной жизнью и борьбы с протестантскими миссионерами.

Важно отметить, что в религиозной жизни российских иудаистов принимают участие как российские, так и международные еврейские организации.

К Российским относятся: Российский еврейский конгресс (РЕК), Конференция руководителей еврейских организаций России (КРЕОР), Ассоциация общественных еврейских организаций (АОЕОР), ВААД России, «Холокост», «Лицом к Лицу» (организация межрелигиозного диалога, созданная при участии Евроазиатского еврейского конгресса).

К международным относятся: Евроазиатский еврейский конгресс, Всемирный конгресс русскоязычного еврейства (сотрудничает с ФЕОР), «Джойнт», Еврейское агентство для Израиля «Сохнут», «Еврейский призыв», Еврейская студенческая организация «Гилель», Всемирное общество «Маккаби», «Юджис», «Валд» – Национальный фонд Израиля, Еврейское агентство в России.

В России существует четыре формы организации и идейных течения иудаизма:

1. Ортододоксальный (традиционный) иудаизм. В него входит КЕРООР (создан в 1993 г.) и входящая в него Федерация еврейских ортодоксальных общин России (ФЕООР) (2003 г.).

2. Современный (реформистский, или прогрессивный) иудаизм. Большинство общин современного иудаизма входит в КЕРООР и в Объединение религиозных организаций современного иудаизма в России (ОРОСИР). Половина реформистских общин зарегистрирована напрямую в Составе КЕРООР, другая половина – в составе ОРОСИР[193]. Обе организации призывают тесно сотрудничать по социальным вопросам с государством.

3. Хасидское направление представлено в России движением «Хабад-Любавич». Его общины входят преимущественно в ФЕОР (Федерация еврейских общин России). Однако есть и те общины, которые не входят ни в КЕРООР, ни в ФЕОР.

4. Консервативный иудаизм. Данное движение зародилось в начале 90-х, но к концу столетия почти распалось. В России действуют общины и группы консерваторов.

Внутри российского иудаизма существуют этноконфессиональные группы: евреи-ашкенази (европейские евреи), горские евреи (сефарды), грузинские евреи, бухарские евреи, иудействующие (русские евреи).

Далее стоит обратиться к еще одной религии – католицизму [194]. Ее нахождение на территории России всегда вызывало массу споров как во властной, так и в духовной среде. Несмотря на ее многовековую историю, данная конфессия не названа традиционной в российском законодательстве, но отнести ее к разряду НРД также не представляется возможным, поэтому в данной диссертационной она будет принадлежать к нетрадиционным конфессиям современной России.

Высшим органом руководства Католической церкви в России является Конференция католических епископов России, созданная в начале 1999 г. При конференции создано 8 комиссии[195]: литургическая; по делам мирян, движений и молодежи; катехизическая; по взаимодействию с государственными властями; по делам семьи; по вопросам пастырской деятельности и призваний; по межхристианскому и межрелигиозному диалогу; по социально-благотворительной деятельности. Католическая церковь состоит из четырех епархий: Архиепархия Божьей Матери (Москва), Преображения Господня (Новосибирск), Святого Иосифа (Иркутск), Святого Климента (Саратов).

Нормализация современной католической жизни началась в 1989-1990 гг., когда были установлены дипломатические отношения между СССР и Ватиканом. Во второй половине 90-х гг. возникает вопрос о «русификации» католицизма. Нормальное функционирование Католической Церкви в России происходит только сейчас. Важно отметить, что в деятельности РКЦ прослеживается стремление к межконфессиональному диалогу. Больше всего в этом диалоге РКЦ ориентировала на РПЦ. II Ватиканский собор изменил негативное отношение Католической церкви к православию. Католическая церковь признает благодатность и спасительность Православной Церкви. Сейчас в России делается акцент на том, чтобы возрождать католицизм только в определенной среде этнических католиков (поляки, немцы, латыши, литовцы). Ватикан стремиться установить дружеские отношения с РПЦ. РПЦ менее дружелюбно относится к РКЦ. Лишь иногда часть представителей РПЦ выступают за сотрудничество с РКЦ. Однако их численность достаточно мала, поэтому эти выступления не играют особой роли, так как не формируют межконфессиональную политику РПЦ. РПЦ постоянно обвиняет РКЦ в прозелитизме, духовной экспансии и даже агрессии. Для представителей высшего духовенства РПЦ развитие русского католицизма является неприемлемым. Особенному обострению православно-католические отношения в России подверглись в 2001-2002 гг. Связаны они были с Визитом Папы Иона Павла в Казахстан и на Украину. Антикатолические фобии поддерживают властные структуры, особенно на региональном уровне.

Далее, мы считаем нужным, не углубляясь в отдельные характеристики религиозных организаций, перечислить, по возможности, все существующие конфессии в России, сделав акцент на новых религиозных движениях[196].

Помимо РПЦ МП, к православным конфессиям в России относятся: Катакомбные Церкви; Российская православная церковь за границей (РПЦЗ) (Карловчане, Зарубежная церковь, зарубежники); Российская православная автономная церковь (РПАЦ); Русская православная церковь в изгнании (РПЦИ); Федоровцы; Российская апостольская православная церковь (РАПЦ) Российская православная соборная церковь (РПСЦ), Российская истинно-православная церковь в юрисдикции синода под председательством архиепископа Вячеслава (РИПЦ Лисового); Православная церковь Возрождения (ПЦВ); Российская православная кафолическая церковь (РПКЦ); Православная церковь Божьей Матери Державной (ЦБМД)(ее нахождение в данной группе является спорным); Небесная восточно-апокалипсическая церковь Св. Иоанна Богослова.

К старообрядческим религиозным организациям относятся: Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ); Древлеправославная патриархия Московская и всея Руси (ДПМ); Древлеправославная поморская церковь (ДПЦ); Христиане древлеправославного кафолического вероисповедания и благочестия старопоморского безбрачного согласия; Спасово согласие; Часовенные; Единоверческое движение а ПМ.

В духовное христианство входят: Религиозное объединение духоборцев России и Союз духовных христиан-молокан России.

Также в конфессиональной палитре РФ существуют Армянская апостольская церковь и Святая апостольская ассирийская церковь Востока.

Религиозное течение протестантизм включает в себя несколько идеологических направлений:

1. Англиканство, которое представлено Церковью Англии в России и Епископальной церковью Санкт-Петербурга.

2. Лютеранство. Данная религия представлена в России такими религиозными организациями как: Евангелическо-лютеранская церковь (ЕЛЦ) в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии; Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии (ЕЛЦИ); Лютеранская Церковь Миссури-Синод (ЛЦМС); Библейская Лютеранская Церковь (БЛЦ); Христианская евангелическо-лютеранская церковь Висконсин – Синод (ХЕЛЦВС).

3. Реформаторская церковь или кальвинизм.

4. Методизм и церкви веслианской традиции представляют в России: Российская объединенная методистская церковь (РОМЦ); Армия Спасения (АС); Церковь Назарянина (ЦН); Веслианская церковь (ВЦ) и Веслианский вселенский собор.

5. Баптизм и евангельское христианство представлены в РФ следующими организациями: Российский союз евангельских христиан-баптистов (РСЕХБ); Совет церквей евангельских христиан-баптистов инициативники (СЦ ЕХБ); Объединение братских церквей (ОБЦ); Ассоциация церквей евангельских христиан (АЦЕХ) (Христианский Библейский центр «Слово Христово» (ХБЦ) и Евангельская церковь «Слово Христово» (ЕЦСХ)); Российская ассоциация независимых церквей евангельских христиан баптистов (РАНЦ ЕХБ); Союз церквей евангельских христиан (СЦЕХ) (прохановцы); Евангельский христианский миссионерский союз (ЕХМС); Евангелическая русская (российская) церковь (ЕРЦ).

6. «Плимутские братья» (дарбисты).

7. Пятидесятничество и харизматическое движение представляют в России: Союз христиан веры евангельской пятидесятников (СХВЕП); Российский объединенный союз христиан веры евангельской пятидесятников (РОСХВЕП); Объеденная церковь христиан веры евангельской – пятидесятников (ОЦХВЕ) (федотовцы); Российская ассоциация миссий ХВЕ (РАМ ХВЕ) (нерегистрированные пятидесятники - федотовцы); Ассоциация христианских церквей «Союз христиан» (АХЦ); Христианский центр «Новое поколение» («НП»); Северо-Восточный Союз евангельских церквей (СВСЕЦ); Союз церквей евангельских христиан в духе апостолов (СЕХДА) (единственники, унитарии, уршинцы, смородинцы, или шатровцы); Межконфессиональное движение «В Послании» (Учение Уильяма Бранхама); Ассоциация Церквей «Виноградник»; Церковь «Прославление»; Ассоциация христиан веры евангельской «Харизма» (ХВЕ); Миссия христиан веры евангельской «Благодать» (ХВЕ); Ассоциация ХВЕ «Церкви веры» (РОСХВЕП); Российская Ассамблея Бога (Церковь ХВЕ «Эммануил»); Ассоциация ХВЕ «Общение Калвари» (РОСХВЕП); Ассоциация ХВЕ «Царство Божие».

8. Церковь адвентистов седьмого дня (АСД).

9. Новоапостольская церковь (НАЦ).

10. Религиозное общество «друзей» (квакеры).

В конфессиональном портрете России присутствуют такие организации как: Общество Христианской науки (Церковь Христа), Общество «Свидетели Иеговы», Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), Церковь Христа (ЦХ) (Бостонское движение), Этика поведения (ЭП).

Бахаизм в России представлен Национальным духовным собранием бахаи. Также на территории страны существует религиозное течение сикхизм с культурным центром в Москве. Находит своих последователей в России и зороастризм. Индуизм проповедуют Общество сознания Кришны (вайшнавы), Ананда Марга (Путь Блаженства), Тантра-Сангха, Брахма Кумарис Всемирный духовный университет (БКВДУ), Культ Сатья Саи Бабы, Центр Шри Чинмоя, Движение «Трансцендентальная медитация» («ТМ»), «Сахаджа-Йога»(«СЙ»), Движение последователей Ошо Раджниша. На территории современной России присутствует Рериховское движение, а также Федоровское движение (религиозно-философское движение Николая Федорова). Важно упомянуть, что в определенных субъектах Российской Федерации до сих пор существует язычество и шаманизм (Марий Эл, Удмуртия, Чувашия, Республика Алтай, Бурятия, Хакасия, Тыва, Республика Саха, Мордовия и т.д.).

За последние 15-17 лет в России появилось огромное количество новых религиозный движений. Назовем основные из них: Церковь Объединения и Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства; Церковь саентологии; Система Порфирия Иванова; Церковь Последнего Завета (Община единой веры, виссариониты); Великое белое Братство (ВББ) и ЮСМАЛОС; Радастея (Международная общественная организация «Радастея»); Движение «Звенящие кедры России» (последователи идей Владимира Мегре, анастасийцы); религия Богемы; Общество «Семья»; движение Белых Экологов; Международная организация «Новый Акрополь»; Школа физического и духовного самосовершенствования «Фалунь Дафа «(«Фалуньгун»); «Тропа Троянова»; Всемирное белое братство О. Айванхова; Рикла – огонь Космоса Единого.

Для совсем полного представления о российском поликонфессиональном портрете считаем необходимым представить классификацию современных религиозных российских сект Я.И. Здоровца и А.А. Мухина[197]:

1. Секты псевдохристианской направленности («Семья», Церковь Последнего Завета (Виссарионовцы), Церковь Святой Богородицы Преображающейся («Богородичный Центр»), Растафари (растаманы).

2. Псевдовосточные религиозные течения (Центр обществ сознания Кришны, Миссия Чайтаньи «Институт знания о тождественности», Шри Чайтанья Сарасват Матх, «Тантра-Сангха», Церковь Врожденной Драгоценности, «Аум Сенрике», Фалунь Дафа, Духовное Собрание Бахаи России).

3. Оккультное Движение «New Age», Великое Белое Братство («ЮСМАЛОС»), Саентологическая Церковь Москвы и др. городов, Международный Центр Космического Сознания (Разума), Академия Золотова).

4. Общины неоязыческого толка (Удмурт Вось, Кут-Сюр, Русское неоязычество, Московская славянская языческая община, Союз Славянских Общин Родной Старой Веры (ССO РСВ), Бажовское движение, Анастасия).

5. Мистические ультраправые организации (Белый Лотос, «Новый Акрополь»).

6. Магические учения, неошаманизм (Вуду, Кастанедианцы или кактусианцы).

7. Культы сатанинской направленности («Черный Ангел», «Черный Дракон», «Южный Крест» (Московская Церковь Сатаны), «Церковь Великой Белой Расы» (Церковь Нави), Крысятницы.

8. Коммерческие культы (к ним можно отнести: Свидетелей Иеговы, Церковь Иисуса Христа последних дней (мормоны), «Церковь объединения», Многоуровневый маркетинг «Гербалайф», «Церковь Саентологии», воззвание Махашриши Махеш Йоги, Организация, возглавляемая Г.П. Грабовым).

Таким образом, по мнению Л.И. Григорьевой, все Новые религиозные движения можно поделить на две большие группы[198]:

ü религиозные учения, которые зарождались и формировались в зарубежных странах, но были перенесены на российскую почву, то есть поменяли культурно-территориальное расположение;

ü религиозные учения, которые непосредственно возникли в российском государстве и сейчас являются некой альтернативой существующим традиционным российским конфессиям.

Одним из самых опасных, по мнению ряда исследователей, религиозных направлений является движение New Age. Именно против него пытаются сотрудничать и восстают традиционные конфессии современной России. Возникает вопрос, что так не устраивает традиционные конфессии в этом движении. В.В. Кравчук в своей статье[199] дает основные характеристики таких организаций: наличие эклектического вероучения, декларирующего равноценность и генетическое единство всех мировых религий под лозунгом «религий много – Бог один!»; декларации о вскоре грядущем перерождении Земли, как правило, с эволюцией от апокалиптических к хилиастическим мотивам, новой оптимистической футурологией; смена теоцентрической парадигмы на антропоцентрическую. Человек провозглашается в качестве «потенциального Бога», а вероучение и культовая практика нацелены на раскрытие и актуализацию этих «божественных потенций»; появление феминистского акцента. Женщина провозглашается равной мужчине во всех планах, в том чис