Иррационализм. Интуитивизм А. Бергсона.

Артур Шопенгауэр (1788-1860). Шопенгауэр создает совершенно иную систему мировоззрения, качественно новый тип философствования.

Основные труды: «Мир как воля и представление» (1818), «Афоризмы житейской мудрости» и др. Он является одним из самых читаемых философов. Выходец из богатой купеческой семьи. В 1819 г. стал приват-доцентом в Берлине. Был так самонадеян, что назначил лекции на один час с Гегелем. Не сумев переманить слушателей Гегеля, бросил читать лекции, оставил университет, и до конца жизни вел уединенную жизнь во Франкфурте. Он является одним из первых критиков гегелевской абсолютной идеи.

Характеристика философии Шопенгауэра:

1) в основе онтологии Ш. лежит принцип волюнтаризма (волюнтаризм – направление идеалистической философии, признающее волю за основу всего существующего). Центральное понятие философии Шопенгауэра мировая воля – высший космический принцип, определяющее все сущее. Мир – как воля, - основной тезис Шопенгауэра. Волю надо понимать широко – не как качество человеческой души, а как универсальное иррациональное начало, стихия, «порыв». Мировая воля – энергийная основа всех личных воль и самого объективного мира. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она беспричинна, бессознательна, ничем не обусловлена и не ограничена. Мировая воля имеет различные формы самореализации: сила тяготения, влекущая камень к земле, сила магнита, сила, которая образует кристалл (в неорганической материи). В живой природе – это борьба за существование, тропизмы растений, инстинкты животных, в мире людей – это стремление к самоутверждению, самореализации, это аффекты людей, их мстительность и властолюбие (впоследствии будет использован Ницще).

Воля – это «вещь в себе» (претензия Ш. углубить Канта: Кант объявил ее непознаваемой, Ш. раскрывает ее сущность как волю), Она находится вне времени и пространства, не зависит ни от разума, ни от познания. Напр., птица не имеет представления о яйцах, для которых она вьет гнездо, паук о разбое, для которого натягивает паутину, в этих случаях слепо действует мировая воля. Таким образом, сущность мира лишена рационального начала. Мир мыслится Шопенгауэром как воля и представление.

2) переоценка ценности разума. Разум является продуктом воли, и функционирует по ее указке. Разум провозглашен фикцией. Мир не подконтролен разуму, он не закономерен. И поступки человека определяются не разумом, Человек – прежде всего существо волящее, а затем мыслящее. Шопенгауэр провозглашает: «Хочу, следовательно, существую». Для европейского сознания подобная идея – потрясение, чужая, инородная идея. Не случайно сам Шопенгауэр признавал, что одним из источников его философии была восточная философия.

3) в гносеологии Ш. провозглашает примат интуитивного вида познавательной деятельности. Задача философии в познании сущности вещей, которая иррациональна, следовательно, разумом ее познать нельзя.

4) пессимизм Шопенгауэра. Его называют «философом мировой скорби». Оптимизм – самая безжалостная и бессовестная издевка над человечеством. Ему принадлежит афоризм: «Этот мир, худший из всех миров». Он изобрел это слово, выражающее негативное отношение к жизни. Жизнь им рассматривается как зло и бессмыслица, «плесень» на одном из «шаров». Мировой воле присуща «нелепость», она лишена смысла и ведет себя совершенно абсурдным образом. Поэтому и жизнь бессмысленна, а жизнь человеческая в особенности, что каждый из нас обречен на смерть, болезнь и старость. А если в жизни человека нет тягот, то на их месте появляется скука - сильнейшее из всех мучений. В целом жизнь людей – это безнадежное длительное угасание и горе. «…Жизнь с ее ежечасными, ежедневными, ежегодными, маленькими и большими невзгодами, с ее обманутыми надеждами, с ее неудачами и разочарованиями – эта жизнь носит на себе, такой явный отпечаток страдания, что трудно понять, как можно этого не видеть, будто человек существует для того, чтобы быть счастливым. Весь характер жизни скорее рассчитан и предназначен только на то, чтобы пробудить в нас убеждение, что все блага ничтожны, что жизнь такое предприятие, что не искупает наших издержек, и это должно отвратить волю к жизни». И еще он пишет: «да и откуда взял Данте материал для своего ада, как не из нашего действительного мира? И, тем не менее, получился весьма порядочный ад. Когда же перед ним возникла задача изобразить небеса и их блаженство, то он оказался в неодолимом затруднении именно потому, что наш мир не дает материала ни для чего подобного».

4) отрицание моральности материального прогресса и возможности построения счастливого и разумного государства. Некритическое прославление прогресса, по меньшей мере, и глупо, и опасно, и вредно. Слишком высока плата за этот прогресс. Считал, что правовое государство – это утопия, реальное государство – это «государство-намордник» предупреждающее взаимное истребление.

5) идея свободы человека. Жизненная программа человека освобождения от диктата мировой воли. Человек – единственное существо, которое может пойти наперекор мировой воли, перестать быть ее игрушкой. Человек имеет своим призванием уничтожить породившую его волю. Человек может придать своей жизни смысл путем избавления от «воли к жизни» Она включает в себя следующие основные ступени:

а) философское познание - выяснение стоящей перед людьми задачи;

б) эстетическое созерцание, т.е. созерцание прекрасного, возвышенного, наиболее полно воплощенных в искусстве. Благодаря искусству сущностные характеристики мира становятся более доступны для человека. И это следующая ступень освобождения человека от власти инстинктов, от подчинения злой, неуправляемой воле;

в) моральное самосовершенствование. Этическая программа Шопенгауэра включает в себя следующие основные положения:

- этический долг каждого человека – упразднение им воли к жизни в самих себе. Человек имеет своим призвание уничтожение породившей его воли. Почему? Коль скоро мировая воля это источник зла, то ее самоликвидация вполне морально оправдана и даже необходима;

- «категорический императив» Шопенгауэра: «принуждай себя ничего не делать из того, что хочется, делай все то, что не хочется» Смысл этого императива заключается в том, чтобы методично подавить в себе волю к жизни, или хотя бы ослабить ее;

- покорное принятие мучений, аскетизм, альтруизм и в результате полное упразднение эгоизма. Страдание выковывает сострадание к другому человеку, именно этой человеческой склонности Шопенгауэр отводил огромную роль. Подлинно моральный человек достигает своего рода святости, но атеистической святости. Шопенгауэр не верит в бога;

- растворение своего «Я» в окружающей среде и постепенное исчезновение личности (Именно таков идеал поведения в буддизме – достижение «нирваны» - возвышенного спокойствия и умиротворенности).

Шопенгауэр был первым европейским философом, предложившим этику абсолютного миро- и жизнеотрицания. Сам философ, пропагандируя добродетель аскетизма, никогда не делал никаких попыток провести в жизнь свои убеждения.

Продолжателем философии Шопенгауэра является Фридрих Ницше (1844-1900).

Основные труды: «Человеческое, слишком человеческое» (1878), «Утренняя заря» (1881), «Веселая наука» (1882), «По ту сторону добра и зла» (1886, «так говорил Заратустра» (1883-1884), «Антихристианин» (1888).

Родился в г. Рекене в семье лютеранского пастора. Очень рано остался без отца. Воспитывался в обществе матери и сестер. Получил прекрасное классическое филологическое образование в университетах Бонна и Лейпцига. Он был прекрасным стилистом. Очень рано в 1869 г. стал профессором Базельского университета. С детства Ницще мучили страшные головные боли, приводившие к обморокам, рвоте, временной слепоте. В 1879 г. он был вынужден прекратить преподавание, в поисках подходящего климата путешествовал по Швейцарии, Италии, Франции. Последние годы жизни немецкого философа были трагичны. На ¾ слепой, подверженный мучительным припадкам, всегда был на волосок от смерти и безумия. Основатель философии жизни, написал: «Я с трудом принимаю жизнь». С 1889 г. прекратилась его творческая деятельность. Остатки дней он провел в сумасшедшем доме, куда привела его душевная болезнь.

Свои идеи он излагал в основном в виде афоризмов, фрагментов. Афоризмы Ницше: «Все величайшее – это материнское, а отеческое – это случайность», «Кто не жертвовал собой ради своего доброго имени», «Ни за что нам не приходится платить так дорого, как за наши добродетели», «Идешь к женщине – бери плетку» и др.

Характеристика философии Ницще:

1) окружающий мир есть «хаотический поток жизни», жизнь – это процесс, постоянно расширяющий свое господство, никогда не застывающий в конечных и застывших формах.(поэтому в логических конструкциях не схватываемая).

2) волюнтаризм. Философ онтологизирует волю к власти, т.е. внедряет в само бытие. Основа всего сущего – «воля к власти», воля к влиянию и господству.. Ницше трансформировал шопегауэровский термин «воля к бытию» в «волю к власти». Мир – есть воля к власти. Это значит, что любая сущность стремиться к тому, чтобы доминировать над всем остальным. Жизнь как таковая стремиться к «максимуму чувства власти». Естественный закон, порядок жизни – это власть слабых над сильными, а противиться этому тщетно и противоестественно. Воля к власти концентрируется и выражается в человеке, его культуре. Властолюбие органически присуще всем людям, хотя и в разной степени. Различные формы человеческого поведения по-разному маскируют одну и ту же волю к власти.

2) философская программа «переоценки ценностей». Ницше обрушивается с критикой на современное ему общество, которое производит безликих, трусливых, мелких людей. Такие люди есть результат господства обыденной мещанской морали: христианской и социалистической. Эта мораль искажает человеческий образ и воспитывает людей ничтожных, которые даже гордятся своей ничтожностью. Христиане – это люди, превратившие собственную несвободу в идеал, смирение – в добродетель. Такая мораль рождает людей мелких, завистливых, испытывающих злобу к людям, превосходящих их красотой, умом, талантом. Принцип такого человека «не высовываться». Христианство формирует «мораль рабов», мораль, униженных и оскорбленных, слабых. Эту стадную мораль Н. называл аморализмом. Истинная мораль - мораль аристократическая. Свободный человек, - иронизирует Н., попирает ногами то презренное благополучие, которое видят в своих мечтах торгаши, христиане, коровы, женщины, англичане и прочие демократы.

Культ Ницще – это культ лучших и избранных. Право на существование имеет только сильный. Ницше пишет: «Что хорошо? Все то, от чего возрастает в человеке чувство силы, воля к власти. Что дурно? Все, что идет от слабости. Что счастье? Чувство возрастающей силы, чувство, что преодолено новое препятствие. Не мир, война. Пусть гибнут слабые и уродливые – такова первая заповедь нашего человеколюбия. Надо помогать им гибнуть. Что вреднее любого порока? Сострадание слабым и калекам». Обычных людей он называл недоделанными и неполноценными и оправдывал их страдания, если это необходимо было для создания великого человека

«Бог умер и мы его умертвили» - восклицает Ницше в «Веселой науке». «Нужно решительно и навсегда покончить со старыми ценностями и расчистить дорогу для нового творчества» - пишет Ницше. Моральные ценности, на которых построена культура Запада - справедливость, истина, добро, разум - должны быть низвергнуты. Эти ценности были сформированы в рамках христианства, которое пренебрегает миром посюсторонним, а, значит, обесценивает, ослабляет жизнь; они не способствуют утверждению воли к власти.

Мораль рабов должна быть заменена «моралью господ», именно им принадлежит будущее. Новые ценности должны быть воздвигнуты над человечеством – новый завет. Бог – умер, да здравствует Бог. Бог Ницще – сверхчеловек.

3) идея «сверхчеловека». Сегодняшний человек есть только переходное звено от обезьяны к сверхчеловеку. Для того, чтобы стать человеком в подлинном смысле этого слова он должен постоянно находится в преодолении себя, стремиться к сверхчеловечеству. Когда стремишься к чему-то недосягаемому, тогда достигается нормальный уровень. Сверхчеловек Ницше являет собой образец совершенства, учит толпу, как «превзойти самого себя», постепенно отрекаясь от заурядности, мещанства, ханжества, слепого подражательства, всего того, что уродует человека и препятствует выполнению его подлинно человеческого предназначения. «Живи опасно» - лозунг Ницше.

Сверхчеловек - это новая порода людей, которой еще не было в мире. Это существо с сильно развитыми инстинктами, силой жизни, смелый и настойчивый, движимой вперед «волей к власти». Он преобразует будущую культуру и мораль человечества. Сверхчеловек Ницше – это человек, поставивший себя на место Бога, это «белокурая бестия», особенностью которой является врожденный аристократизм, благородство и доброжелательность по отношению к равным себе и превосходство по отношению к серой массе (Ницше – сторонник кастовости). Сверхчеловек - аристократ, находящийся вне пределов «стада». Главное в нем – истребление привычной морали, противоположность добрым людям. Никаких общих законов для «сильных» и «слабых» не должно быть. Справедливость, которую принесет сверхчеловек, будет состоять в неравенстве. Такой человек, по мнению Ницше должен быть создан путем совершенствования человеческой породы, строгого отбора и сознательного воспитания.

При жизни Ницще его философия не получила широкого признания в Германии. Его слава была скандальной. Хотя у него появились критики и последователи по всей Европе. Противоречия и не поддающиеся однозначной интерпретации философия Ницше оказала колоссальное влияние на все философские направления, искусство и литературу ХХ в. И не только. Германские нацисты пытались интерпретировать Ницще на свой лад. Как известно нацизм объявил войну слабым, кого следовало бы поработить или уничтожить ради процветания высшей расы – «арийской». Хотя предметом острейшей критики Ницще было человеческое сострадание, однако он никогда не призывал к систематическому уничтожению каких-либо групп людей.

 

С. Кьеркегор. Противопоставление идей иррационализма рационализму 19 века. Основные истины вцентре самосознания и самопереживания личности, главная из них та, что этот человек у м р е т, высшие истины веры и откровения. Подлинный гений философии - страх и трепет человека перед лицом смерти. Личностное переживание ожидания смерти как подлинное, истинное существование личности (экзистенция). Противопоставление двух образов, двух начал человека - эстетического и этического. Отсутствие в христианстве оптимизма и надежды на счастье в земной жизни.

Серен Кьеркегор (1813-1855) выдвинул идею "экзистенциального мышления". В отличие от научного мышления, исходящего из теоретических принципов (оно абстрактно и безлично), экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями: именно такое мышление только и может быть подлинно конкретным, имеющим настоящий человеческий смысл. В то время как объективное мышление, согласно Кьеркегору, безразлично по отношению к мыслящему субъекту и его экзистенции, субъективный мыслитель как экзистенциальный заинтересован в своем мышлении: он существует в нем. Вместе с тем Кьеркегор обращал пристальное внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обреченность на смерть, фиксируя это в понятиях "страх", "сомнение", "трепет" и т.д. Относясь к человеку как к цели и смыслу мировой эволюции, Кьеркегор критиковал предшествующих философов, прежде всего Г. Гегеля, за слишком абстрактный подход к человеку. Они ищут в человеке только
его сущность, теряя из вида живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями. Безнравственность своей эпохи он усматривал в том, что всякое индивидуальное "забывается в общем". Он призывал к тому, чтобы внимательнее "вглядеться и вчувствоваться" в реальную человеческую жизнь, в личные страдания. Индивид Кьеркегора самоценен и возвышен, но он же - одинок и
беспомощен в этом мире, как узник, бьющийся в камере-одиночке. Не приняв межчеловеческое общение за возможную форму выхода из личностного одиночества, Кьеркегор возвращается в лоно христианской религии, в которой Бог также обладает личностной формой. Кьеркегор противопоставил веру разуму как начало полностью иррациональное, коренящееся в воле, которая трактовалась им как предшествующий всякому разуму корень человеческого бытия.

 

Подлинная реальность А.Бергсона, рассматриваемая жизнь. Жизнь как творческая эволюция и жизненный порыв. Идея творческой эволюции. Непосредственное переживание предмета через интуицию и его важнейшая роль в понимании жизни. Интеллект как деятельность рассудка и его ограниченность.Социальность и мораль. Типы закрытой и открытой морали. Понятие времени.

Бергсон Анри Луи (1859—1941) — один из самых крупных философов Франции XX века.. Бергсон создал оригинальную философскую и этико-религиозную концепцию. Оставаясь в целом в пределах философии жизни, он создает динамическую картину эволюции мира и человеческого сознания. Развивая учение об интуиции, он обосновывал возможность новой метафизики.

Анри Бергсон родился в 1859 году в Париже в семье композитора и музыканта Мишеля Бергсона. Родители предоставили сыну возможность получить классическое образование, традиционное для представителей французской интеллектуальной элиты. Он учился в лицее Кондорсье и в Высшей нормальной школе, после окончания которой работал лицейским преподавателем философии в провинции и в Париже. После недолгого преподавания в Высшей нормальной школе Бергсон в 1900 году становится профессором Коллеж де Франс. К этому времени он уже широко известен в научных кругах Европы и Америки, публикация же в 1907 году «Творческой эволюции» — самой известной его книги — делает его необычайно популярным среди образованных людей всего мира. Мастерство, с которым она написана, было оценено Нобелевским комитетом, присудившим ему в 1927 году премию, пока единственную в мире, данную за литературные достоинства философского труда.

Важнейшими философскими произведениями Бергсона являются: «Опыт о непосредственных данных сознания» (1889), «Материя и память» (1896), «Смех» (1900), «Введение в метафизику» (1903), «Творческая эволюция» (1907), «Длительность и одновременность» (1922), «Два источника морали и религии» (1932), а также сборники статей «Духовная энергия» (1919) и «Мысль и движущееся» (1934).

В «Опыте о непосредственных данных сознания» Бергсон, подвергнув критике опространствование времени нашим — геометрическим по своей природе — интеллектом, вводит понятие «чистой длительности* — времени, оставляющем на вещах следы своих зубов, являющегося не формой нашего созерцания бытия и даже не формой самого бытия, а его содержанием, его сутью. «Чистая длительность» является и сутью сознания, которое надо понимать как поток. Интеллект составляет лишь поверхностный слой этого потока, а сама «чистая длительность» постигается внеинтеллектуальной интуицией. В работе «Материя и память» утверждается, что в реальном процессе познания восприятие всегда опосредовано памятью. То, что в воспринятом опосредовано памятью, мы и называем материей. Контуры же материальных вещей — это контуры нашего возможного действия в воспринимаемом мире.

Работа «Смех» анализирует природу искусства. Художественное творчество интуитивно, а его задача состоит в том, чтобы, отстраняя различного рода общие положения, полезные практически символы, поставить нас лицом к лицу с действительностью. Во «Введении в метафизику» Бергсон утверждает, что Кант доказал возможность метафизики при наличии интуиции. Но он ошибался, считает автор, отрицая наличие интуиции у человека. Кант не нашел ее, т. к. искал в интеллекте, но там ее действительно нет. Интуиция внеинтеллектуальна. Она, как свидетельствуют непосредственные данные сознания, реальна и направлена на «чистую длительность». Ее наличие и ее природа делает возможной новую метафизику, в которой онтология, понятая как теория жизни, совпадает с гносеологией, понятой как теория интуиции. В «Творческой эволюции» — своем главном труде — Бергсон дает очерк такой метафизики, который был дополнен соответствующей философией истории в работе «Два источника морали и религии».

Центром учения Бергсона, как считал он сам, является учение об интуиции, которую он противопоставляет интеллекту. Интеллект и его продукты — наука, как античная, так и современная, а также большинство философских систем — являются для него главными объектами критики. Интеллект имеет, по Бергсону, кинематографическую природу. Он делает моментальные снимки движения, которое потом пытается воспроизвести, суммируя их. Но сумма состояний покоя не может дать ничего большего, чем покой. Мы получаем лишь имитацию мирового движения, а не образ того, чем оно является в действительности.

Причиной того, что мир в аспекте становления обычно ускользает от нас, является практическая природа нашего интеллекта. Человек является животным, производящим орудия труда. И «интеллект, рассматриваемый в его исходной точке, является способностью фабриковать искусственные предметы, в частности орудия для создания орудия, и бесконечно разнообразить их изготовление»*. А так как производство орудий труда имеет дело с мертвой материей, твердыми телами, то и наш интеллект ориентируется легче всего в мире твердых тел. Он ясно представляет себе только прерывное, только неподвижное. Он не может мыслить истинную непрерывность, реальную подвижность, взаимную проникновенность, т.е. творческую эволюцию, которая и есть жизнь.

«Творческая эволюция» мира, его жизнь, длительность, качественное становление ускользали бы от нас совершенно, если бы рядом с интеллектом не существовала интуиция — род интеллектуальной симпатии, путем которой субъекты познания переносятся внутрь предметов. Интеллектуальное познание утилитарно. Оно дает картину мира, обеспечивающую наше повседневное бытие. Интуитивное познание — бескорыстно. Оно открывает нам мир таким, каков он сам по себе.

Интуиция действует через механизм восприятия. «Понимать», считает Бергсон, приходится тогда, когда уже нельзя "воспринимать". Обычное восприятие ухватывает мир в контурах нашего возможного действия на него, интуитивное — открывает нам мир, независимый от наших возможных действий. О том, что такое восприятие существует, свидетельствует искусство, творцы которого видят сами и заставляют видеть других то, что естественным образом мы не замечаем. Интуиция-ми живет и подлинная наука, и подлинная философия.

Носителями интуиции являются, по Бергсону, люди, у которых природа забыла соединить способность воспринимать со способностью действовать, т.е. создала основную предпосылку неутилитарности созерцания. У этих людей в действие вступает механизм, более древний, чем интеллект. Это — инстинкт. Соотношение интеллекта и инстинкта, согласно учению Бергсона, довольно сложно. Интеллект — знание формы, инстинкт — знание материи. Нет интеллекта, в котором не было бы следов инстинкта, но нет и инстинкта без проблеска интеллекта. Однако интеллект больше нуждается в инстинкте, чем инстинкт в интеллекте. Обработка материи для фабрикации орудий предполагает высокую степень организации живого существа. Подняться на эту высоту можно было только на крыльях инстинкта. В своей развитой форме интеллект определяет жизнедеятельность людей. Инстинкт — жизнедеятельность животных и, особенно, насекомых. Но в любом интеллекте существуют следы инстинкта. Этот след инстинкта в интеллекте и есть интуиция, т.е. инстинкт, преобразованный интеллектом в симпатию к предмету познания, позволяющую слиться в акте бескорыстного созерцания с качественной определенностью последнего, являющейся модификацией «чистой длительности».

Как животный мир раздваивается на мир насекомых, в жизни сообществ которых господствует инстинкт, и мир позвоночных, в жизни высших представителей которых господствует интеллект, так и сообщества людей раздваиваются на «закрытые» и «открытые». «Закрытое» сообщество стремится к самосохранению и опирается на насилие и на подчинение авторитету. Для такого типа общества характерны статические мораль и религии, резко противопоставляющие «своих» и «чужих». На такие сообщества, враждующие друг с другом, раскалывалось и раскалывается современное человечество. Этот раскол представляется естественным состоянием человечества, неким императивом природы. Но во все времена существуют люди, провозглашающие идеалы «открытого» общества, объемлющего все человечество, забывшего о разделении на «своих» и «чужих». Эти люди — святые, мистики. Они закладывают основы динамической морали и религии, главные принципы которых — любовь к человечеству, отказ от искусственных потребностей, от развития «тела» в ущерб «духу». В основе их религиозно-моральных прозрений лежит интуиция, которую можно назвать мистической. Прогресс человечества, по Бергсону, связан с деятельностью этих людей, с подготавливаемым ими переходом от закрытых сообществ к открытому обществу. Таким образом, реальным содержанием мировой истории является борьба с императивами природы.

Учение Бергсона в свое время было охарактеризовано как революция в философии. Она оказала большое влияние на интеллектуальную атмосферу Европы. Ее воздействие испытали Тейяр де Шарден, Тойнби, Уайтхед и др. Бергсон пользовался значительной популярностью и в России. Его размышления о природе сознания, об условиях возможности открытого общества не утратили интереса и в наши дни.