Особенности развития русской философии 19-20 вв.

Одни философы (В.В. Зеньковский, А.Ф. Лосев, Г.Г. Шпет и др.) считают, что самостоятельная национальная философская мысль сложилась в России только во второй половине XVIII и начале XIX в. До этого времени, до Петровской эпохи, утверждают они, Россия не имела и не могла породить по причине своей отсталости собственную философию. Другие (А. А. Галактионов, М.Н. Громов, П.Ф. Никандров, А.Д. Сухов) придерживаются противоположного мнения. Они относят начало русской философии к X-XI вв., непосредственно связывают ее истоки с принятием христианства. Подлинно оригинальная национальная философия в России появляется уже в XIX веке. Для России XIX век – это век классический: русская философская классика создает цельное, глубоко выстраданное философское знание, осмысляющее историческое предназначения России, которое предлагает историко-философскую оценку духовного развития русского православного мира.

Особенности русской философии

1. Русская философия избегает систематизированного абстрактного мышления, пользуясь символами и образами вместо логических понятий и определений.

2. Русская философия занимается действительной жизнью со всеми ее положи­тельными и отрицательными сторонами, отчего русские философы часто оказываются на периферии академической жизни среди литературных критиков и публицистов.

3. Художественная литература является кладезем самобытной русской философии. Именно в литературных произведениях решаются основные философские проблемы в их специфически русской, исключительно практической, направленной на жизнь форме.

4. Основание западноевропейской философии - Рацио, разум. Русская философия развивается на основе греко-православных представлений, заимствованных у античности. Она более непосредственно связана с античной культурой, т.к. получила греческие образцы непосредственно из византийских источников. В то же время Запад больше знаком с антич­ностью в его латинизированной форме. Русская философия кладет в основание всего Ло­гос. Рацио есть человеческое свойство и особенность. Логос метафизичен и божественен.

5. Русская философия противостоит картезианскому рационализму и его позитивист­ским последователям. Она отвергает эту форму умозрения как бездушную и механическую, ведущую к так называемому меонизму, т.е. к утверждению того, что все есть ничто, кроме самого разума. Но этот разум безличен, так как цельный человек сводится лишь к абстракции гносеологического субъекта, или к безличной познавательной способности.

6. Истина не есть соответствие чего-то с чем-то, как думает рационализм. Истина обладает бытийной силой. Познание истины мыслится как осознание своего бытия в Истине. Это истина правды. Отсюда вытекает стремление «жить по правде». Степень познания соответствует степени напряженности воли, осваивающей истину. Чтобы познать нечто, необходимо иметь орган познания. Чтобы иметь орган познания, необходимо измениться самому. С этой точки зрения, на вершине познания находятся не ученые и философы, а святые, поскольку познание - это лестница подвига.

7. Русская философия главное внимание уделяет вопросам духа, человеческой судьбы и отношения человека к Богу. Но Бог есть личность, значит, и человек есть лич­ность. Ведь общение с Богом с учетом онтологической дистанции между ними возможно только в сфере личности. Отсюда вытекает персонализм русской философии.

Зарождение русской философии было, прежде всего, стимулировано христианством. Начало последовательного развития русской философской мысли восходит к тому времени XIX в., когда русское общество уже пережило период увлечения немецким идеализмом Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. В истории русской философии и особенно русской политической мысли яркий контраст представляют два взаимно противоположных направления - славяно­фильское и западническое.

В русской философии сложилось несколько направле­ний. Одно из них, привлекшее наибольшее внимание ми­ровой философской мысли, — религиозно-философское. Была предпринята попытка, оказавшаяся в целом удачной, гармонического соединения философии (преимущественно идеалистического характера) и православной религии. Представителями этого направления западная фило­софия была оценена как слишком рационалистическая, акцентирующая вни­мание в большей степени на познании природы, нежели на исследование внутреннего мира человека.

Второе направление, активно развиваемое русскими философами, — исследование проблемы единства человека и космоса, значение которой стало ясно, пожалуй, только к концу нашего столетия. В начале XX в. в европейской философии существовали две противоположные точки зрения. Одна из них, получившая название «космоцентризм», исходила из идеи, согласно которой человечество, что бы оно о себе не мнило, — ничтожная сила, несравнимая по масштабам с косми­ческими силами. Образно говоря, человечество — не более чем «плесень» на теле земного шара, влияние которой на космические процессы стремится к нулю. Тем более, что оно в любую секунду просто может исчезнуть по при­чине какой-либо, даже не очень значительной, космической катастрофы.

Третье направление в русской философии — это философия жизни, или экзистенциальная философия («экзистенция» — существование). Такие философы, как Ф.М. Дос­тоевский, Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов, стояли у истоков этого нового течения, с которым мы подробнее познакомимся в следующей главе. Для него харак­терен поворот философского исследования от глобальных идей, связанных с миром в целом, — к человеку, к его внутреннему миру. Становление и само­утверждение личности — вот предмет изучения; преодоление «маленьким че­ловеком» его страха перед огромным и враждебным миром; решение вопроса — как жить свободно, не ущемляя свободы других и т.п. Русский экзистенциализм имел явную религиозную окраску. Вера — тот стержень, благодаря которому человек остаётся человеком, не теряя твёр­дости духа, как бы тяжело ему не было.

Мировое значение самобытной русской философии выражается в попытке вы­работки философии, основанной на слове, на принципе диалога. Органическое развитие отечественной мысли от славянофилов до Бахтина состоит во все более настойчивом обращении к повседневному опыту речи. Божественный Логос может быть признан сегодня творческим словом, потоком животворной речи, который течет от человека к человеку, от поколения к поколению.