Предпосылки, время возникновения классического периода древнегреческой философии; философия софистов, Сократа, сократические школы.

Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н. э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства - полисы. Потребности в широком образовании свободных граждан удовлетворялись деятельностью первых профессиональных учителей по общему образованию. Они учили не только риторике, политике и судопроизводству, но и всем другим областям и ответвлениям знаний, которые человек мог практически использовать и которыми должен был владеть, если хотел, чтобы его считали «мудрым». Сократ с определенной долей иронии говорил об этих учителях, что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Отсюда и выводится их название - софисты (софос - мудрый). Наиболее известными среди них были Протагор и Горгий. В лице софис­тов философская мысль античности перешла от изучения при­роды, от онтологических проблем к рассмотрению человека, его познания и его деятельности. Человек и его сознание – вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами.

Пик деятельности софистов приходится на вторую половину V века до н. э. При этом интересы софистов перемещаются в область, почти неизвестную «фисиологам». Так центр исследований Протагора (ок. 480 — ок. 410 до н. э.) — это уже не астрономия и математика, а логика, грамматика, риторика, а также политика и право. Словом, это такое знание, которое обращено к жизни общества и отдельных людей, а вовсе не к основам мироздания. Если досократики ставили вопросы о бытии самом по себе и о самопроизвольном (свободном) его происхождении. Именно софисты впервые поставили вопрос о бытии для человека, а не просто о бытии самом по себе.

Софисты помогали грекам выявлять не основы мира, а основания человеческих поступков, которые принято называть мотивами. Искусство мотивирования, изощренность доводов, умение произвести впечатление на собеседников — вот цели, которые преследовали юноши, обучаясь у софистов. Но все это не имеет ровно никакого смысла, пока за индивидом не признано право на самостоятельность, т. е. право поступать согласно внутренним побуждениям, а не только в соответствии с традиционными предписаниями, освященными божественным авторитетом. Вот почему деятельность софистов, и не только их, была сопряжена с критикой незыблемых правил и традиций, а также с ниспровержением веры в олимпийских богов.

Как и многие греческие философы, Сократ верил в свою пророческую миссию и избранность свыше, которые были подтверждены дельфийским оракулом (Пифия - женщина-медиум - сказала, что никого нет мудрее Сократа). Он понял ее так: мудрость Сократа состоит в том, что он знает о своем незнании. Большинство людей полагают, что они сведущи во всем. Для человека важно знать границы своего знания. Это особый тип незнания, которое называется умудренное незнание.

Сократ перешел к философскому рассмотрению истины в отвлеченных понятиях. Критерий истины соответствует тому, что познается, своему понятию. Сократ сделал предметом философского познания само знание. В отличие от софистов, он утверждал существование критерия истины и наличие самой истины. Истинное познание - это познание посредством понятия. Ценность всякого познания состоит в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Человек, знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо. По мнению Сократа, знание является единственным должным регулятором и критерием человеческого поведения. Он считал, что истинный путь познания состоит в уразумении божественной мудрости, управляющей человеческими делами. Мерой всех вещей является разум и знание человека, т.е. человек как мыслящее существо. Сократ полагал, что осмысленные ложь и зло невозможны, т.к. противоречат разуму. Незнание близко к безумию. Это утверждение имеет два следствия: 1) нет проблемы морального выбора; 2) осмысленность высказывания тождественна истинности.

С одной стороны, Сократ опирался на мнение Парменида и Зенона, т.е. проявилось влияние философии элейской школы, где истинность высказывания была критерием его осмысленности. С другой стороны, на Сократа оказала влияние греческая речевая культура с особой верой в магию слова. Высказывая нечто, мы порождаем соответствующие сущности. Назвать означает призвать к существованию.

Для философа Сократ устанавливал требование, чтобы каждый исследовал, насколько его собственные представления соответствуют идее знания. Самоиспытание закончилось для Сократа признанием собственного неведения: «Знаю, что ничего не знаю». В этом Сократ видел свое преимущество над согражданами, мнящими себя сведущими во всем, однако, некомпетентными. Знание о своем незнании - показатель мудрости Сократа.

Поиск истины приобретал у него форму общего диалогического исследования. Философ обращался к другим, чтобы с их помощью приобрести недостающее знание. Но для этого нужно было их испытать, обладают ли они идеей знания. Как правило, разговор сводился к доказательству чужого неведения, так как испытуемые лица сами лишены истинной идеи знания. Это называется иронией, т.е. нарочитым самоуничижением, когда человек знает, что, в сущности, не заслуживает его. Ведя беседу, Сократ хотел породить в душах людей чувство идеального, какой-то внутренний опыт внешних реально­стей, хотя про эти высшие реальности отчетливо и не говорилось.

В сократовской иронии, по словам Платона, очень много насмешки, словесного задора. Сократ всегда находился а окружении тех, кто был одержим «философским неистовством», т.е. жаждой исследования. Ирония Сократа иногда была близка к чисто эстетической игре тонкого и глубочайшего ума. С помощью нее он хотел активно вмешиваться в чело­веческую жизнь, изменять ее и сознательно совершенствовать в определенном направлении.

Своей деятельностью Сократ показывал пороки современной ему античной демократии с назначением на государственные посты по жребию. С помощью своей иронии он указывал на некомпетентность как политиков, так и поэтов и ремесленников. Этим Сократ возбудил против себя общественное недовольство. Поведение Сократа перед смертью отражено в раннем диалоге Платона «Притон». В нем изложены аргументы, почему Сократ выбрал смерть: 1) необходимо сохранять вер­ность убеждениям, глубоко продуманным и выстраданным, невзирая на то, что говорят враги и к чему склоняют друзья; 2) следует отстаивать справедливость, даже если возни­кает альтернатива: справедливость или жизнь; 3) нельзя отвечать на несправедливость несправедливостью, т.к. несправедливость - это зло и позор для совершающего ее; 4) справедливость состоит в исполнении законов, даже если этим законом злоупотребляют и действуют против тебя.

Поэтому жизнь Сократа называют воплощенной философией.