Двенадцать звеньев цепи страдания

(колесо причинности, порождаемое кармой)

1. Страдания жизни (обусловлены рождением).

2. Рождение (обусловлено стремлением к жизни).

3. Стремление к жизни (обусловлено привязанностью к объектам).

4. Привязанность (обусловлена жаждой, желанием вещей).

5. Жажда (обусловлена чувственным восприятием (опытом)).

6. Чувственный опыт (обусловлен чувственным соприкосновением с объектами).

7. Чувственное соприкосновение (обусловлено шестью органами познания).

8. Шесть органов познания (обусловлены эмбриональным перио­дом развития организма (состоящего из тела и разума)).

9. Развитие эмбриона (обусловлено первоначальным сознанием).

10. Первоначальное сознание (обусловлено впечатлениями прош­лой жизни).

11. Впечатления прошлой жизни (обусловлены неведением истины).

12. Неведение четырех благородных истин, т.е. буддийского учения.

«Колесо причинности» заставляет нас постоянно рождаться в мире;траданий. Если мы хотим вырваться из него, первое, что необходимо;делать — познакомиться с четырьмя благородными истинами, по-;тигнутыми Буддой в момент его просветления (табл. 14), затем надо;ледовать по восьми ступеням спасения (табл. 15).

Таблица 14 Четыре благородные истины

Благородные истины	Комментарии
1. Жизнь есть страдание	«Рождение есть страдание, болезни и смерть есть страдание, разлука с милым есть страдание, соеди­нение с немилым есть страдание. Все в жизни есть страдание».
2. Причина наших страданий — это наши желания	Основная причина страданий состоит в том, что нам постоянно чего-то хочется, но мы не получаем желаемого.
3. Чтобы избавить­ся от страданий, надо избавиться от желаний	Как только мы избавляемся от каких-то желаний, нам уже не приходится страдать из-за того, что это желание не исполняется. Уговорите себя, что вам не хочется иметь «Мерседес», и одним страданием в жизни станет меньше!
4. Чтобы избавить­ся от желаний, надо следовать восьмеричным путем спасения Будды.	Относительно просто уговорить себя отказаться от роскоши и излишеств, но и тогда человеку не перестанет хотеться есть, пить и т.д. Эти желания неразрывно связаны с желанием жить.

Таблица 15 Восьмеричный путь спасения Будды

Ступени	Комментарии
1. Правильные взгляды	Знание четырех благородных истин и буддийского учения в целом
2. Правильная решимость	Твердое намерение преобразовать свою жизнь в соответствии с буддийским учением
3. Правильная речь	Воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов, фривольных разговоров
4. Правильное поведение	Отказ от уничтожения живого, от воровства, от неверного удовлетворения своих желаний
5. Правильный образ жизни	Обеспечение жизни только честным путем. Даже ради спасения жизни нельзя прибегать к нечестным источникам дохода
Ступени	Комментарии
6. Правильные усилия	Постоянное стремление оставаться на истинном пути, искоренение старых дурных мыслей и наполнение своего ума новыми хорошими
7. Правильное направление мысли	Постоянное осознание того, что все вещи и челове­ческое тело — преходящи: мое тело — еще не Я. Тело состоит из костей, крови, жил и т.д., оно смертно и превратится в гниющую массу. И нечего жалеть о нем и об утрачиваемых вещах
8. Правильное сосредоточе­ние (4 стадии)	Первая стадия — наслаждение ума радостью, отрешенностью и чистым мышлением; Вторая стадия — осознание радости и покоя; Третья стадия — совершенная невозмутимость, освобождение от ощущения телесности и осознание этой невозмутимости и освобождения; Четвертая стадия — избавление от сознания невозмутимости и освобождения, состояние совершен­ной невозмутимости,безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения

Достигнув последней стадии этого пути, ищущий становится арха-том (почтенным лицом) и может уйти в нирвану.

Нирвана и сансара. Телесный, вещественный мир, в котором живет человек, — это нечто несущественное, а может быть, и вообще нереаль­ное (иллюзия, наваждение, майя-колдовство')- Ведь человеческая жизнь — это всего лишь поток дхарм. Любые рассуждения об этом мире только сильнее нас к нему привязывают и отвлекают от пути спасения, поэтому сам Будда никогда не отвечал на вопросы, относящие­ся к этому миру. Истинной реальностью является только нирвана. Нирвана — это угашение страстей, а вмести с ними и страданий, это прекращение перерождений, это выход из сансары, выход из-под власти кармы — колеса причинности.

Нирвана — это не отсутствие жизни, а особая форма и способ су­ществования личности, она «глубока, как океан; возвышенна, как гор­ная вершина; сладка, как мед» и т.д. По-настоящему понять, что есть нирвана, можно только на собственном опыте.

Эволюция буддизма. Буддизм зародился как философско-этиче-ское учение, но вскоре после смерти Будды он трансформировался в религию и распространился по всей территории Индии. В III в. до н.э. при царе Ашоки (из династии Маурья) буддизм стал государственной религией в Древней Индии.

В I в. до н.э. в буддизме произошел раскол на два основных направ­ления: хинаяну и махаяну (табл. 16)¹.

Таблица 16 Хинаяна и махаяна

Направле­ние	Дословный перевод названия	Цель пости­жения учения	Нирваны можно достичь	Нирвана достижима
Хинаяна	«узкий путь спасения», или «малая колесница»	личное спасение	только уйдя в монастырь	только после смерти
Махаяна	«широкий путь спасения», или «большая колесница»	спасение как можно боль­шего количе­ства людей	оставаясь в миру	после смер­ти — навсегда, но и при жиз­ни — хотя бы на время

Кроме того, в махаяне стало активно развиваться учение о бодхи-саттвах² — существах (людях и богах, в том числе буддах), которые уже способны уйти в нирвану, но из-за сострадания к другим живым существам задерживаются в сансаре, чтобы вести людей по пути спа­сения.

В начале новой эры буддизм начал свое победоносное шествие по различным странам Юго-Восточной Азии. Во втором тысячелетии но­вой эры он утвердился в качестве официально признанной религии в большинстве этих стран. Причем хинаяна получила в основном рас­пространение в южных регионах, а махаяна — в восточных.

Философские школы буддизма. Различные последователи Будды по-разному развивали философские идеи, заложенные в его учении. Особое место занимали споры о сущности сансары и нирваны, о приро­де дхарм, о реальном или иллюзорном существовании физических и психических объектов и т.д.

Наибольшую известность и авторитет приобрели две школы махая-ны — Мадхьямика и Йогочара и две хинаяны — Саутрантика и Вай-бхашика.

Схема 14. Древнейшие философские школы буддизма

 

И хотя все эти школы зародились в период I—IV вв., т.е. в конце эпохи Древнего мира, основное свое развитие они получили позднее — в эпоху Средневековья, поэтому изложение их фундаментальных идей дается в части II (с. 157— 160).

Джайнизм Джайнизм — это религиозно-философское учение, воз-(Jainism) никшее в Древней Индии в VI—V вв. до н.э. и суще-

ствующее в Индии до сих пор. Основоположником джайнизма считается Вардхамана (VI в. до н.э.), известный также под именами Махавира («Великий герой») и Джина («Победитель», по­скольку он победил свои страсти и достиг освобождения).

Внутри джайнизма существуют два основных направления: шве-тамбары («одетые в белое») и дигамбары («одетые в воздух», «обна­женные»). Они придерживаются одинаковых философских воззрений, а различия между ними связаны с расхождениями по некоторым воп­росам религиозной практики.

Основные труды. «Канон шветамбаров» (включающий в себя произведения Махавиры), сложившийся в IV в. до н.э. Дигамбары при­знают лишь наиболее древние части этого канона.

Философские воззрения. Джайнисты не верят в существование бога. Они признают реальное существование внешнего мира и множе­ства объектов в нем. Существуют два вечных (несотворенные и нераз­рушимые) начала или сущности: живое — дживы (души) и нежи­вое — адживы, выступающее в виде материи, пространства, времени, эфира. Возможны два способа существования душ: во-первых, они мо­гут быть связаны с материей — это несовершенное бытие, при котором душа теряет свои потенциальные качества и ввергается в состояние страдания; и, во-вторых, душа может освободиться от материи — это совершенное бытие, при котором душа находится в состоянии блажен­ства (нирвана, или мокша). Достижение этого состояния возможно только за счет аскетического поведения и строгого выполнения нрав­ственных норм, важнейшая из которых — не причинять даже малей­шее зло любому живому существу.

Соответственно, возможны и два вида познания мира: опосредован­ное, доступное душам, связанным с материей, и непосредственное, интуи­тивное — для освободившихся душ.

Отношение к другим философским школам. Реальность многооб­разна, каждое суждение о ней порождено определенными условиями, в которых это суждение делалось. А значит, любое суждение ограничено, и различные утверждения об одной и той же реальности могут быть справедливыми — каждое со своей точки зрения. Отсюда — уважение джайнистов ко всем философским учениям.

Чарвака Термин «чарвака» можно считать синонимом термина

(Carvaka) «материалист». Происхождение самого слова «чарва-

ка» не ясно, и по этому поводу имеется несколько вер­сий: во-первых, «Чарвака» было именем первого мудреца-философа, вы­ступившего с идеями материализма; во-вторых, термин производится от «чару» — «приятный, доходчивый» и «вак» — «слово»; в-третьих, термин производится от «чарв» — «есть, жевать» и связывается с ло­зунгом материалистов «ешь, пей, веселись».

Ряд индийских авторов считают основоположником учения чарва­ка легендарного мудреца Брихаспати, которому приписывается сочине­ние наиболее мятежных ведийских гимнов и в уста которого вклады­ваются речи в материалистическом духе в Махабхарате и других эпи­ческих поэмах.

Чарвака — это единственная материалистическая школа в философии Древней Индии; на ранней стадии развития это учение называлось «локая-та» (от «лока» — «этот мир»); возникло оно в середине I тыс. до н.э.

Основные труды. Сохранилось только несколько фрагментов.

Философские воззрения. Теория познания. Достоверным источ­ником познания является только непосредственное чувственное вос­приятие, все опосредованные источники познания (вывод, свидетель­ство других лиц и т.п.) ненадежны и часто приводят ^Заблуждениям. Наш опыт, основанный на чувственном восприятии, говорит о суще­ствовании только одного мира — материального и телесного.

Бога (или богов) нельзя воспринять с помощью органов чувств, по­этому у нас нет никаких оснований говорить о его существовании. Онтология. Все материальные объекты состоят из четырех эле­ментов: воздух, огонь, вода и земля. (В большинстве школ индийской философии допускается существование еще и пятого элемента — эфира (акаша), но чарвака отрицает его существование, так как он не воспринимается непосредственно, а постигается путем логического вывода.)

Все объекты, существующие в мире (как живые, так и не живые), представляют собой различные комбинации этих элементов. Нет ни­чего нематериального, в том числе души. Нематериальную душу невоз­можно воспринять. То, что люди ошибочно называют душой, на самом деле есть тело, наделенное сознанием. Основание для таких утвержде­ний мы находим в нашей повседневной жизни, где мы часто говорим: «Я худой», «Я слепой» и т.п. Если бы наше «я» принципиально отлича­лось от тела, такого рода высказывания были бы бессмысленными.

Человеческое сознание является продуктом материи. Сами по себе элементы материи (воздух, огонь и т.п.) не имеют сознания, и многие объекты, состоящие из этих элементов, также не имеют сознания. Но есть много примеров и того, что свойства, которых не было у составля­ющих, взятых по отдельности, появляются у объекта, образованного из этих составляющих. Например, если жевать одновременно бетель, орех и известь, то получившаяся масса будет красного цвета, хотя ни у бете­ля, ни у ореха, ни у извести этого цвета нет. Аналогично, и у человече­ского тела, составленного определенным образом из неодушевленных элементов, появляется сознание. Оно не может существовать вне тела и без тела, поэтому после смерти тела сознание исчезает, и не остается ничего, что могло бы испытывать страдания или наслаждения.

Отсюда не имеет смысла выполнять какие-либо религиозные обря­ды в расчете на воздаяние в загробном мире. Не стоит верить ведам И жрецам, которые зарабатывают себе на жизнь, пользуясь доверчивос­тью людей.

Этика. Разумный человек должен стремиться к тому, чтобы полу­чать от земной жизни максимум удовольствий и минимум страданий. Поэтому хорошими поступками считаются те, которые приводят к об­ретению удовольствий, а плохими — те, которые ведут к страданию.

Важным средством для получения удовольствий является богат­ство, поэтому к нему стоит стремиться. Но при этом не надо забывать, что богатство является только средством, а не целью.

Некоторые представители школы чарвака считали главными гру­бые чувственные удовольствия (еду, питье, секс, роскошь и т.п.), другие же были сторонниками благородных наслаждений, например получае­мых от искусства.