Так в Калика-пуране, в Махамайя-кальпе заканчивается пятьдесят третья глава.

 

Глава пятьдесят четвертая.

 

Шри-Бхагаван сказал:

 

Затем над жертвенным сосудом следует восемь раз повторить ту мантру,

И водой [из него обрызгивая] цветы, собственную мандалу и сидение (1)

 

Следует очистить, а также потом равным образом предметы для пуджи, Произнося мантру оМ аиМ хрИМ храуМ беззвучно. (2)

 

После этого следует почитать привратников Богини и их сидения.

Привратники Надин, Бхрингин, Махакала и Ганеша

Должны быть почитаемы начиная с северной стороны [мандалы] по порядку, а сиденья – в середине мандалы. (3)

 

Следует почитать, начиная с адхара-шакти и заканчивая хемади,

Прославленных во всех тантрах, [совершая] ритуалы пуджи, о Бхайрава. (4)

 

Дхарму и адхарму [мысленно] вместе с десятью хранителями стран света

В углах мандалы начиная с юго-восточного угла, следует почитать, божеств сторон. (5)

 

Мандалы Сурьи, Агни, Сомы и маруты, лотос,

Раджас, тамас и саттву, стопы гуру (6)

 

Питхи начиная от Сары и заканчивая Бхадрапитхой следует почитать,

Брахману, золотое яйцо, Брахму, Вишну и Махешвару, (7)

 

Семь материков вместе с океанами и золотой остров вместе с мандапой [на нем],

Лотос из драгоценных камней, ложе и столб из драгоценностей (8)

 

И льва посредине мандалы следует обязательно почитать.

Затем, произнося мантру хрИМ и изобразив ладонями спину черепахи, (9)

 

Следует созерцать, как прежде, Богиню, восседающую на превосходном сидение.

Посредине сердца следует размышлять о золотом острове, на котором стоит ложе, (10)

 

Затем, как будто лицезрея, следует со средоточенным разумом думать о Богине

Видя [ее] собственными глазами, в сердце мысленными подношениями (11)

 

Шестнадцати видов следует почитать пребывающую там Благую.

После этого, произнося биджу Вайю и через правую ноздрю (12)

 

Носа выпуская воздух с мантрой крИМ, о Бхайрава

Следует поместить [Богиню] посредине лотоса и руку от цветка не отсоединять. (13)

 

Если же произошло отсоединение руки от цветка, то от этого, о Бхайрава,

Гандхарвами почитается Богиня, а совершающие пуджу плода не обретают. (14)

 

Затем следует пригласить [Богиню], произнося гаятри вместе с головой:

махАмАйАи видмахе чаНДикАйАМ дхИмахи (15)

 

Произнеся это, затем следует сказать: дхийо йо наХ прачодайАт

снАнИйаМ деви те тубхйаМ оМ хрИМ шРИМ намаХ (16)

 

После чего следует преподнести Богине воду, наделенную благими качествами.

Затем, произнося мула-мантру, следует преподносить благовония, цветы, светильники, (17)

 

Приборы для курения, сласти и паяс,

Сахар, черную патоку, простоквашу, молоко, (18)

 

Красные цветы и цветочные гирлянды, золото и серебро

Богине, превосходную найведью, лангала, сласти, сахар, (19)

 

Плоды бильвы, граната, манго, тыквы, Желтого миробалана, апельсина и амалаки. (20)

 

То, что любят дети, касеру, кабиса и прочее

И воду кокосового дерева Богине следует предлагать с усердием. (21)

 

Шелковую одежду красного цвета следует преподносить, но никогда – синего цвета –

И любимые Богиней цветы – бакула, кешара (22)

 

Жасмин, белые водяные лилии, [цветы] каравиры, олеандра,

Арки, шелкового дерева, нежные побеги проса, (23)

 

Охапки куша, дарбху, [цветы] бандхуки, лотосы,

Листья и цветы бильвы, китайскую розу, (24)

 

Эти цветы любимы Амбикой, о Бхайрава.

Бандхука, бакула, жасмин, листья бильвы, китайская роза (25)

 

Это самые лучшие среди всех цветов, а среди [съестных] принадлежностей – паяс и сласти.

Благой гирлянду из цветов бандхуки, бакулы (26)

 

Каравиры и жасмины тысяч кто преподносит,

Тот, обретя исполнение желаний, в моем мире ликует. (27)

 

Сандаловую пасту и холод, смешанные с курумой,

Предназначенные для умащения лица, следует преподносить Богине постоянно. (28)

 

Камфора, кункума, курча, мускус, олибанум

И куркума из благовоний Богине доставляют наибольшую радость. (29)

 

Якшадхупа, пративаха, пиндадхупа, голака,

Алоэ и синдхувара, будуги воскуриваемыми, также доставляют ей радость. (30)

 

Из космических средств киноварь больше всего радует Богиню.

Ароматное блюдо из риса с медом и мясом (31)

 

Пирожные, пояс, сгущенное молоко предписаны [для подношения] Богине.

Вода, [очищенная] драгоценными камнями, с камфорой, [цветами] пиндитаки и кумараки, (32)

 

Что нравится Богине, предназначена для ее омовения.

Из светильников же светильник на топленом масле восхваляется. (33)

 

Три прекрасных букетов цветов, произнеся мула-мантру следует предложить.

Преподнеся подношения целиком, следует почитать этих [богинь] посредине [мандалы]: (34)

 

Камешвари, Гуптадургу, Обитающую в пещерах Виндхьи,

Котешвари, Дургхику, Пракати, Бхуванешвари, (35)

 

Небесную Гангу, Камакхью, Диккаравасини, Матанги, Лалиту, Дургу, Бхайрави, Сиддхиду, (36)

 

Балапраматхини, Чанди, Чандоргу, Чанданайику, Угру, Бхиму, Шиву, Шанту, Джаянти, Калику, (37)

 

Мангалу, Бхадракали, Шиву, Дхарти, Капалини,

Сваху, Свадху, Апарну, Панчапушкарини, (38)

 

Радующую все существа, радость доставляющую,

Смиряющую все существа, шестьдесят четыре йогини. (39)

 

Завершив поклонение им посредине [мандалы], с мантрой следует почитать члены тела [Богини]:

Сердце, голову, пучок волос, одежду, очи, руки и ноги. (40)

 

Первый член тела (т.е. сердце) следует почитать, произнося три акшары мула-мантры,

А остальные члены тела следует почитать, увеличивая при этом количество слогов мантры на один. (41)

 

Судха-сутру и меч следует почитать, произнося мантру меча.

После этого, на восьми лепестках [лотоса] следует почитать: восемь йогини. (42)

 

Дочь Гор, Чандагханту, Матерь Сканды

И Каларати [на четырех лепестках] в четырех направлениях, начиная с востока. (43)

 

Чандику, Кушмандру, Катьяяни прекрасную

И Махагаури на юго-востоке, юго-западе и остальных [направлениях] следует почитать. (44)

 

[Со словами]: «Прости [меня]!» и восьмикратным повторением мула-мантры Махамайю

Следует почитать, а затем следует принесение в жертву. (45)

 

Итак, когда в соответствии с правилами совершения ритуалов почитается, о Бхайрава, Камаведи,

Тогда, сама войдя в мантру, она принимает подношения и дарует исполнение желаний. (46)

 

Так в Калика-пуране, Махамайя-кальпе заканчивается пятьдесят четвертая глава.

 

 

Глава пятьдесят пятая.

 

Совершение жертвоприношения Богине.

 

Принесение жертвы затем следует совершать, доставляющее радость Богине

Следует удовлетворять Слоноликого сластями, Солнце топленым маслом, (1)

 

Шанкару музыкой, пением и танцами, Хари – совершением обетов,

А Чандику принесением жертвы должен удовлетворять садхака. (2)

 

Птицы, черепахи, крокодилы, козлы, кабаны,

Буйволы, годхика (вид ящериц), sosa, десять видов антилоп, (3)

 

Як, черная пятнистая антилопа, заяц, лев,

Рыба и кровь из собственного тела – таковы восемь видов жертв. (4)

 

В случае же отсутствия их – лошади и слоны.

Козлы, шарабхи и человек – по порядку (5)

 

Именуются бали, махабали и атибали.

Омыв жертву, убрав ее цветами, умастив сандалом и окурив, (6)

 

Пусть почитает садхака Богиню, произнося жертвенные мантры (bali-mantraih) вновь и вновь.

С лицом, обращенным на север, на жертву, с мордой на восток (7)

 

Смотря, садхака затем пусть эту мантру повторяет:

«Ты лучший, благодаря моей счастливой участи явился ты в облике жертвы. (8)

 

Я склоняюсь перед воплощенным в облике вселенной и в облике жертвы,

Благодаря доставлению удовлетворения Чандике ты избавляешь жертвователя от несчастий. (9)

 

Принявшему облик жертвы Вайшнави, о жертва, тебе поклонение, поклонение.

Ради принесения в жертву скоты созданы самим Самосущим. (10)

 

Поэтому я убью тебя, ибо убийство на жертвоприношении убийством не является.

оМ лиМ хрИМ шрИМ – повторяя эту мантру и жертвенное животное способное принимать облик по желанию (11)

 

Созерцая, пусть возложит ему на голову цветок, о Бхайрава.

После этого, являя свое желание [преподнести жертву] Богине, (12)

 

Окропив жертвенное животное, пусть совершит поклонение мечу.

«Ты язык Чандики, вводящий в мир богов». (13)

 

Произнося мантру аиМ хрИМ шрИМ и созерцая [меч], пусть он почитает

Черного Держателя Пинаки, имеющего природу Ночи Вечности, (14)

 

Гроздного, с красными очами и устами, в красных гирляндах, красной сандаловой мазбю умащенного,

Облаченного в красные одеяния caikam сопровождаемого супругой, (15)

 

Пьющего кровь и пожирающего сырое мясо.

«О меч, несущий погибель, [зовущийся] кхадга, острым лезвием наделенный, для других недостижимый. (16)

 

Процветание, гордость и победа [заключены в тебе], о хранитель закона, поклонение да будет тебе.

Затем, почтив меч произнесением мантры оМ аиМ хрИМ пхаТ (17)

 

И взяв чистый меч, пусть рассечет [надвое] превосходное жертвенное животное.

После этого, в кровь жертвенного животного воду, соль, добрые плоды, (18)

 

Мед, благовония и цветы добавив со старанием,

[Следует сказать]: оМ аиМ хрИМ шрИМ каушикИ кровь я предлагаю тебе. (19)

 

В должное место следует поместить кровь и голову, освещаемую светильником.

Таким образом, преподнеся жертвенное животное, полный плод обретает садхака. (20)

 

Если же [ритуал] неполон, то плод частичен, и бесплоден он вследствие ошибок.

Заключающийся в преподнесении жертвы Дурге, повсюду ритуал (21)

 

Этот должен совершаться праведниками, о Ветала и Бхайрава.

Затем следует начать джапу, пребывая в созерцании, как было сказано выше. (22)

 

Взяв рукою четку следует созерцать Благую,

Созерцая гуру как главу в его соответствующем облике, (23)

 

Мантру как [его] шею, белого цвета, золотую,

Махамайю в сердце и себя у стоп гуру (24)

 

Следует лицезреть гуру, мантры, себя и Богини единство в созерцании. Затем, на пути сушумна (25)

 

Единое, имеющее природу высшей реальности, следует поместить на шесть чакр.

В шести чакрах же Махамайю миг созерцая усердно (26)

 

Следует, произнося мула-мантру, поместить её на шестнадцати долях Луны (adi - sodas′a – cakrakam).

Пребывающую на шестнадцати долях Луны, садхакам блаженство дарующую (27)

 

Богиню созерцая, пусть садхака приступит к джапе.

Место над бровями именуется окончанием нади. (28)

 

То место, где встречаются три пути, имеет шесть углов и четыре ангулы в размере,

Красного цвета, и знатоками йоги именуется оно аджна-чакрой. (29)

 

В горле пересечение трех Нади существует у людей –

Сушумны, иды и пингалы, имеющие шесть углов, шесть ангул размером; (30)

 

То [место] именуется шатчакра, белое, расположенное посередине горла.

В сердце три Нади становятся едиными, (31)

 

То место это шестнадцатилепестковый лотос, размером в семь ангул,

И знатоки йоги именуют его АдиШоДаша-чакра (32)

 

Оттого что созерцаний, мантр, мысленного сосредоточения и джапы

Началом является сердце, поэтому Ади оно именуется. (33)

 

Перед джапой следует почитать четки, усердно обрызгивая их водой,

Прежде положив их в середину мандалы или взяв в левую руку. (34)

 

оМ о четки, о четки, о Махамайя, все силы воплощающая,

Четыре цели жизни заключены в тебе, поэтому даруй мне успех (будь подательницей успеха для меня). (35)

 

Почтив четки, следует взять их в правую руку

На среднюю часть среднего пальца (избегая указательного), (36)

 

Соединенного с безымянным и мизинцем в согнутом положении.

Держа так четки, концом большого пальца (37)

 

Зерна одно за другим перебирая, следует совершить джапу, о Бхайрава.

Каждый день следует читать мантру, медленно шевеля губами. (38)

 

Следует совершать мантру на каждом зерне четок, и не касаться одновременно двух.

Большим пальцем, который держат на предыдущем зерне. (39)

 

[Тот], кто делает джапу на предыдущем зерне и следующего зерна касается

Большим пальцем, бесплодной будет джапа того. (40)

 

Держа четки возле сердца правой рукой,

Следует, созерцая Богиню, совершать джапу, и левой рукой [до четок] не дотрагиваться. (41)

 

Из кристаллов, [ зерен] индракши, рудракши, [семян] путрандживы (pytranjiva),

Золота, жемчуга, коралла и лотосов (42)

 

Должны изготовляться четки, доставляющие великую радость Богине.

Следует постоянно негромко совершать джапу, держа узел из травы куша в руке. (43)

 

Из всех зерен для четок [зерна] рудракши наиболее приятны моей возлюбленной,

А из-за того, что они доставляют удовлетворение Рудре, они [именуются] «блистающим глазом Рудры». (44)

 

[Четки] следует изготавлять из кораллов или и из зерен в количестве двадцати восьми

Или двадцати пяти [штук], и не больше и не меньше этого. (45)

 

Если же джапа совершается [на четках] из рудракши, индракши или кристаллов,

То в середину нельзя вставлять [зерна] из другого [материала] – путрандживы и прочего. (46)

 

Если же [зерна] из другого [материала] вставляется в четки во время обряда джапы,

То [Богиня хоть и], выказывающая расположение, не дарует не исполнения желаний, ни освобождения. (47)

 

Затем он обретает смешанную природу из-за деяний, подобающих чандале,

А в следующей жизни рождается он сведущим в Ведах и ведгангах. (48)

 

Одно, самое крупное зерно, должно быть помещено [четки] как «Меру».

Следующее за ним должно быть не менее крупным, и каждое следующее должно быть менее крупное, чем предыдущее. (49)

 

Так их следует располагать по очереди, чтобы четки приобрели форму змее.

Все зерна следует нанизать на Брахма-грантхи, (50)

 

А если [брахма] грантхи отсутствует, то тогда на прочную нитку.

С изгибом в середине и половиной изгиба в конце (51)

 

Узел слева направа именуется брахма-гнантхи.

Самому человеку следует связать четки, но нельзя это делать без [произнесения] мантры. (52)

 

Крепкую нить следует использовать, чтобы [четки] не порвались при джапе,

И так делать, чтобы четки не выпали из руки во время джапы. (53)

 

Если они выпадают, то возникнет препятствие, а если разрываются, то [садхаку] ждет смерть.

Кто таким образом изготовляет четки и делает джапу, в джапе сведующий, (54)

 

Тот достигает исполнения желаний, если же он чем-то пренебрегает, то противоположное ожидает его.

Повсюду пусть совершает джапу на четках, совершение джапы радует богов. (55)

 

Такую [джапу] садхака пусть совершает, и не иначе никогда.

Насколько позволяют силы, пусть совершает джапу, ведя тщательный подсчет. (56)

 

Если же кто совершает джапу без подсчета, у того она будет бесплодной.

После совершения джапы четки на голову или на высокое место следует поместить. (57)

 

Затем следует читать гимн [Богине], сообщив (nivedya) о том, что желаешь.

Гимн и есть великая мантра, способствующая исполнению всех обрядов. (58)

 

Ее возглашу я вам, о великие участью, дарующую успех во всем:

«О благо всех благ, о Благая, о помогающая достичь все цели, (59)

 

О дарующая убежище, о Трьямбака, о Гаури, о Нараяни, поклонение да будет тебе!»

Семь раз пусть читает садхака этот гимн (60)

 

И совершает пять поклонов, произнося мантру: аиМ хрИМ шрИМ,

А после этого пусть совершает другие [обряды] по желанию (61)

 

Затем, йони-мудру показав, пусть [с Богиней] попрощается.

Следует вытянуть обе руки вперед, поднять ладони вверх и соединить их. (62)

 

Кончики обеих больших пальцев следует поместить ни кончики мизинцев,

А мизинец левой руки на безымянный палец [той же самой руки]. (63)

 

Мизинец правой руки следует поместить на безымянный палец той же самой руки,

А оба средних пальца – на тыльную сторону средних пальцев [соответственно]. (64)

 

Кончики же двух указательных пальцев следует соединить с кончиками мизинцев.

Это именуется йони-мудрой, доставляющей радость Богине. (65)

 

Три раза пусть садхака покажет ее, произнося мула-мантру.

Поместив ту мудру на голове, пусть нарицает мандалу (66)

 

Пальцами в северо-восточном углу, без врат и лотосов.

Поклонившись на этом месте Рактачандре, садхака, произнося мантру хрИМ шрИМ (67)

 

«Поклонение Рактачанде», пусть положит туда оставшиеся цветы (numalya),

Или в воду их бросит, или корней дерева оставит. (68)

 

Таким образом, человек, который в соответствии с предписаниями почитает Благую Богиню,

Тот скоро достигает исполнения всех желаний, пребывающих в сердце. (69)

 

Сначала, повторив мантру пятьдесят тысяч раз, садхака

Пусть делает это особым образом (puras'cared visesena), предполагая разнообразные блюда. (70)

 

Сделав углубление в земле, напоминающее мандалу, постясь на восьмой

И девятый дни светлой половины месяца человек из пяти видов порошка (71)

 

Пусть изготовит мандалу, как прежде, в присутствие отца и учителя.

Поклоняясь Чандике в соответствии с этими предписаниями (72)

 

Сто восемь раз повторяя то же самое трижды, с листьями бильвы

И сезамом пусть совершит хому и повторяет мантру три тысячи раз. (73)

 

Найведью, благовония, одежду, - пусть предложит то, что приятно ей,

Как было сказано выше, и пусть также предложит паяс и прочее. (74)

 

По окончании пуджи следует преподнести ей пожертвования трех видов:

Свинцовый сурик, золото и драгоценные камни, которые нравятся женщинам. (75)

 

Следует преподнести, по возможности, цветочные гирлянды в большом количестве.

Белый пшеничный хлеб (mahasaktu) с рисом, мелоч.продуктами, приправами (76)

 

И топленым маслом и прочим следует преподнести полное подношение Богине на девятый день.

Следует также дать дакшину гуру; включающую золото, коров и сезам. (77)

 

Но проклятого, не имеющего сына, порочного, являющегося азартным игроком,

Не совершающего обрядов, не сведущего в ритуалах карлика, порицавшего его собственного гуру (78)

 

Всегда исполненного себялюбия пусть он избегает гуру при повторении мантр.

Гуру есть корень мантры, из чистого корня происхождения (79)

 

Приносит она плоды, оттого что мантру он усердно повторяет.

При помощи коварства, гнева, заблуждения с недобрым замыслом из уст гуру (80)

 

На обрядах мантру не следует принимать обманным способом.

Человек, что греховным путем украл мантру в аду Тамисра (81)

 

Находясь в течении трех манвантар, рождается из нечистых лон.

Коварному, грубому, глупому, лживому, враждебно настроенному, лишенному преданности (82)

 

Порочному мантру не следует передавать, [это все равно, что сеять] зерно в густом лесу.

Если сто тысяч раз читать мантру после совершения пурашчараны (83)

 

То происходит избавление от грехов благодаря обряду пурашчараны.

Если же кто повторяет мантру двести тысяч раз, о лучшие из людей, (84)

 

Биджей наделенную, каждый день утром, в полдень и вечером,

Тот становится мудрецом, оратором, ученым, прославленным человеком (85)

 

Садхака. О лучший из садхак! О месте [совершения] пуджи теперь слушай

Там, где человек где бы то ни было совершает пуджу, (86)

 

У того принимает сама Богиня листья, цветы, плоды и воду.

Предписано [иметь] камень на пудже, и участок земли в безлюдном месте. (87)

 

Беззвучная джапа, известно, является лучшей из всех.

Будучи в состоянии нечистоты, нельзя поклоняться Махамайе никогда, (88)

 

Но человек, исполненный великой преданности, должен повторять в уме мантры в обязательном порядке.

В случае же кровотечения из зубов повторение в уме мантры запрещено. (89)

 

Повторение в уме [в таком состоянии] любой мантры ведет в ад.

Если кровотечение произошло выше колен, то постоянные обряды нельзя совершать, (90)

 

Если же ниже колен, то обряды, проводимые по случаю, нельзя совершать.

После рождения ребенка, бритья, совокупления, (91)

 

Рыгании, сплевывании слюны, рвоте нельзя совершать постоянные обряды.

После принятия пищи, которая плохо переваривается и вообще после принятия пищи, (92)

 

А также в случае рождения ребенка и смерти человек не должен совершать постоянных обрядов.

Листья, цветы и бетель, считающие лекарственными средствами, (93)

 

А также семена тмина и плоды фигового дерева вкусив, не следует совершать [обрядов],

И даже в случае питья воды, о лучший среди людей, если она не используется в качестве лекарства. (94)

 

Постоянные обряды запрещены вместе с совершаемыми по случаю

Пиявки, змеи, червя, [червя] гандупа (95)

 

Кто по своей воле рукой коснется, тот не должен совершать постоянных обрядов.

В особенности пуджу Благой человек, у которого умер отец, (96)

 

В течении года даже мысленно не должен совершать,

А в случае гибели великого гуру (maha-guru) ни один из обрядов по желанию не должен совершать, (97)

 

Не занимать должность жреца и [не совершать] Брахма-яджну, шраддху и дева-яджну.

Если же поссорился (aksipya) со своим учителем или ударил брахмана рукой (98)

 

Или испустил семя, пусть не совершает постоянных обрядов.

Пусть не использует сломанного сидения и разбитого жертвенного сосуда (99)

 

На месте, являющемся солончаком, или полном червей, или нечистом не следует совершать поклонение.

Воссев на низкое сидение, будучи чистым и обуздавши свой разум, (100)

 

Следует поклоняться богине Чандике или [любому] другому богу, о Бхайрава.

Из сторон света северная сторона любима Благой, (101)

 

Поэтому, обративши лицо на север, следует почитать Чандику.

Цветов, по которым ползали черви, поврежденных, сломанных, лежавших в грязи, (102)

 

С волосами, погрызенных мышами тщательно следует избегать.

[Вещей], выпрошенных, принадлежавших другим, увядших,

Созданных людьми низкой касты или которых касались ногами тщательно следует избегать. (103)

 

[Тот], кто в соответствии с этим [предписанием] совершает поклонение Благой, высочайшее, прекрасное,

Тот, желанные блага обретя, скоро отправляется в обитель Чандики, о Бхайрава. (104)

 

Так в Калика – пуране заканчивается пятьдесят пятая глава.

 

Глава пятьдесят шестая.

 

Шри-Бхагаван сказал:

 

Слушайте же кавачу этой мантры, о Ветала и Бхачвара,

Именуемой Вайшнави-тантрой, Вайшнави в особенности. (1)

 

Первая акшара той мантры имеет облик Васудевы, (а)

Вторая – Брахмы (ка), третья - Венчанного Луной, (2)

 

Четвертая – Слоноликого, пятая – Творца дня,

[Шестым] слогом – «по» - является сама Шакти, Махамайя, наполняющая мир, (3)

 

[Седьмым] слогом «йа» является Махалакшми, а последним слогом – Сарасвати.

Йогини первого слога это Дочь гор, (4)

 

Йогини второго слога – Чандика,

Третьего – Чандрагханта, следующего (четвертого) – Кушманди, (5)

 

[Пятого] слога – «та» - Матерь Сканды, [шестого] – «па» - сама Катьяяни,

Седьмого [слога] – Каларати и последнего – Махадеви. (6)

 

Первой является кавача слогов, затем кавача йогини,

Кавача сонма богов, после этого кавача богинь и сторон света, (7)

 

После этого кавача боков и слогов со второго по последний

Кавача, и потом кавача шести слогов (8)

 

И также неразрушимая кавача, защищающая ото всех опасностей.

Лучший из людей, который знает восемь этих кавач, (9)

 

Он есть я, Махадева, в облике Богини, мощью наделенный.

Этой кавачи из Вайшнави-тантры риши-Нарада, размер – ануштубх, (10)

 

Божество – Катьяяни, а используется она для достижения всех желанных благ.

«А» пусть защитит [меня] на востоке, «ка» пусть защитит на юго-востоке, (11)

 

«Ча» пусть защитит на юге, «да» - на юго-западе,

«Та» пусть защитит меня на западе, шакти (па) на северо-западе, (12)

 

«Йа» пусть защитит меня на севере и «ша» на северо-востоке.

На голове пусть охранит меня «са», на правой руке «ка», (13)

 

На левой руке пусть обережет «ча», сердце пусть охранит «та»,

«Та» пусть защитит на области шеи, шакти – на бедрах, (14)

 

«Йа» – на правой ноге и «ша» - на левой.

Дочь Гор пусть защитит на востоке, Чандика – на юго-востоке, (15)

 

Чандрагханта – на юге, в Яме страх возбуждающая

Кушманди – на юго-западе, миры порождающая, (16)

 

Матерь Сканды на западе пусть обережет меня всегда,

Катьяяни – на северо-западе, владычица мира, (17)

 

Сама Каларати на севере пусть защитит меня,

А Махагаури – на северо-востоке, очищающая. (18)

 

Васудева вечный пусть обережет мои глаза,

Брахма, рожденный из лотоса, из лона не рожденный пусть охранит мои уста, (19)

 

Венчанный Луной пусть обережет мой нос,

Слоноликий, сын Хаары – пару грудей, (20)

 

Творец дня – мои левую и правую руки,

А сама Махамайя, Верховная Владычица, пусть охранит мой пуп, (21)

 

Махалакшми пусть защитит сокровенное место, а Сарасвати – колени.

Благая Махамайя пусть сбережет меня на восточной стороне, (22)

 

Агниджвала, восседающая на прекрасном сидении, - на восточной,

Рудрани пусть защитит меня на юге, Чандалика – на юго-западе, (23)

 

Уграчанда, Великая Владычица, - на западе,

Прачанда – на северо-востоке, Гхорарупини – на севере (24)

 

И вечная Ишвари – на северо-востоке.

Вверху пусть защитит Махамайя, внизу – Парамешвари, (25)

 

Спереди пусть защит меня Угра, сзади – Вайшнави.

Благая Брахмани – на правой стороне, (26)

 

А Махешвари, Быкознаменная – на левой стороне.

Каумари пусть защитит в горах, Вахари в воде меня, (27)

 

Нарасимхи – в час опасности от клыкастых [зверей] и в густых лесах,

Айндри пусть защитит меня на небесах, на водах и на тверди земной. (28)

 

Слог ОМ пусть защитит все пальцы, первый слог пусть защитит уши,

Последний слог – подбородок, пятый [слог] – шакти бока. (29)

 

«Ха» пусть защитит мои бедра, Майя пусть защитит голени

«Йа» - все органы (индрии) и поры волос [на теле]. (30)

 

Мою кожу пусть обережет «ваи», и последний [слог] пусть защитит

Ногти, зубы, руки и губы, и «рам» пусть защитит меня. (31)

 

Первый слог пусть защитит мой живот, последний слог соски и подмышки,

ОМ же, который вначале их, пусть защитит меня снаружи тела. (32)

 

На аджна-чакре, сушумне, шести чакрах, сердце, на суставах

На лбу и в воздухе (33)

 

Мантра из Вайшнави-тантры пусть пребывает, меня оберегая.

Уши, все вены, бока, подмышки, шикху, (34)

 

Кровь, мышцы, костный мозг и головной мозг

Вторая мантра – из восьми акшар – [как] броня пусть оберегает. (35)

 

Семя, дыхание, углубление пупа, спину, суставы

Третья мантра – из шести слогов – пусть мои защитит. (36)

 

Ноздри – Махамайя, ушные отверстия – Вайшниви,

И все суставы мои пусть охранит Дурга, трудности и страдания уносящая. (37)

 

С хУМ и пхаТ пусть защитит мои уши Калинка,

И три нетра-биджи пусть пребывают постоянно на глазах, чтобы защитить их. (38)

 

[С мантрой] оМ аиМ хрИМ храуМ пусть Чандика защитит мой нос

И [с мантрой] оМ хрИМ хУМ пусть Тара пребудет на защите моего языка. (39)

 

В сердце моем да пребудет оМ для того, чтобы защитить высшее знание

И [с мантрой] оМ кшауМ пхаТ Махамайя пусть обережет меня со всех сторон. (40)

 

[С мантрой] оМ йуМ саХ Каушики, защитница жизни, пусть охранит мою жизнь

И [с мантрой] оМ хрИМ хУМ сауМ Бхаргадайита (Супруга Бхарги) пусть защитит меня в пустотах тела. (41)

 

С оМ намаХ Шайлапутри пусть отгонит все недуги,

А с оМ хрИМ саХ спхеМ кшаХ астрАйа пхаТ от страха перед львами и тиграми, а также в битвах (42)

 

Шивадути пусть охранит и с хрИМ на всем оружии пусть пребывает.

[С мантрой] оМ хАМ хрИМ саХ Чандагханта мои ушные раковины пусть защитит. (43)

 

С оМ крИМ саХ Камешвари пусть воссядет на объекты моих желаний и обрежет их,

С оМ АМ хУМ пхаТ Уграчанда пусть сокрушит врагов и устранит препятствия. (44)

 

С оМ паМ Нарасимхи пусть защитит меня от хищных животных и [ударов] оружия,

С оМ шрИМ хрИМ храуМ хрУМ Каларати от меча пусть защитит меня.

(интерполяция, см. в оригинале).

 

С оМ аМ от трезубца пусть защитит Вайшнави, Владычица мира,

С оМ каМ Брахман пусть защитит от диска и с оМ чаМ Рудрани от копья. (45)

 

С оМ ТаМ Каумари пусть защитит от молнии, с оМ таМ Варахи от стрелы, от хищных зверей и метательного оружия; (46)

 

От всех видов метательного и неметательного оружия, от козней и от недобрых мантр

Пусть Чандика защитит меня с йаМ саМ, поклонение Богине снова и снова.

От губящих доверие меня Айндри пусть убережет, и сердце мое. (47)

 

оМ поклонение Махамайе, оМ Вайшнави поклонение, поклонение,

Защити меня ото всех тварей повсюду, о Всевышняя Владычица. (48)

 

В адхара – [чакру] путем ветра в сердце, источник лепестков лотоса, наделенное Луной и блистающим Солнцем

В живот и пылающий огонь пусть войдет мантра из восьми слогов.

То, что Брахма на голову возлагает, Хари на шею Венчанный Луной на сердце, меня пусть защитит главная биджа, полная, [все] превосходящая, имеющая цвет внутренней стороны лотоса. (49)

 

Первые и последние слоги из каждого ряда вместе с «на», «А», «йа», «ла», «ва» и «Ра», вместе с гласными или без них

С анусварой известная Хари и Харе Мантр пранавой наделенная пребывает постоянно в Вайшнави-тантра-мантре

Та меня пусть защит, очищающая, выше высшего пребывающая, нерожденная, на земле и в небесах. (50)

 

Восемь частей, восемь васу, восемь лепестков, восемью образами [Шивы] называемых, восемь мадхумати – [видий], восемь сиддхи,

 

Шестьдесят четыре (восемь на восемь) [аспектов] искусства любви, восемь разновидностей спешки, восемь разновидностей спешки, восемь единиц счета времени (каштх) восемь слогов во мне, и пусть Гана, которая является их сердцем, не исчезает прочь (51)

 

Итак, та кавача сообщена, ведущая к достижению дхармы, артхи и Камы,

Это есть тайна великая, обретению всех благ служащая. (52)

 

Кто хоть один раз услышит эту кавачу, мною открытую,

Тот обретет исполнение всех желаний, а после смерти обретет тот же облик, что и Шива. (53)

 

Кто хоть один раз прочитает эту кавачу, мною открытую,

Тот обретет плод всех жертвоприношений, и нет в этом сомнения. (54)

 

В битвах он одержит верх над врагами, как лев над слонами,

И как огонь испепеляет траву, он испепелит врагов. (55)

 

Ни метательное, ни неметательное оружие не поразит его тело,

И его не коснется ни недуг, ни скорбь. (56)

 

Гутиканджа, патала, падалепа, расанджана,

Уччатана – все окажутся в его власти. (57)

 

Его путь будет подобен пути ветра, и другие не воспрепятствуют ему,

Он станет долгожителем, наслаждающимся, чем пожелает, и богатым. (58)

 

На восьмой день [половины лунного месяца] обуздав себя, на девятый в соответствии с предписаниями Благой

Совершив поклонение и Благую созерцая, (59)

 

Кто поместит кавачу на тело, слушай, каков плод благой заслуги того.

Исцелившимся ото всех болезней, живущим сотню лет, красивым и добродетельным, (60)

 

Обладателем богатств и сокровищ и ученым станет он.

Огонь не сожжет его тело, и вода не смочит, (61)

 

Не иссушит его ветер, и хищные звери не принесут вреда,

Оружие не поразит его и оплатит Солнце. (62)

 

Не возникнет препятствия на его [пути], и жара его не будет [мучить].

Веталы, пишачи, ракшасы и гананайаки (63)

 

Все пойдут под его власть, живые существа четырех видов.

Кто постоянно читает с преданностью кавачу, открытую Харой, (64)

 

Тот есть я; Махадева, Махамайя, Матери, Дхарма, артха, Кама и мокша находятся на его ладони постоянно. (65)

 

Он постоянно бывает щедрым к другим, богатым и ученым.

Поэтический дар и правдивость всегда присущи ему. (66)

 

Он может цитировать тысячи шлок и быть знатоком Шрути.

На чьем доме начертана кавача, о Бхайрава, (67)

 

Того не касается ни нищета, ни [прочие] несчастия.

Планеты благосклонные к нему и цари ему становятся покорны. (68)

 

В каком царстве находится знаток кавачи там бедствия не случаются.

Пранава, [слоги слова] «дева», шакти-биджа – пятый [слог] «А», «ха», «йа», «на», «мах», (69)

 

Вайю – [биджа] «йа» с бала – [биджей] – это вторая восьмислоговая мантра.

Пранава, [слоги слова] «дева» и «вайшнавьяи» - это шестислоговая мантра. (70)

 

На кончике чьего языка постоянно находятся эти две мантры,

В теле того богиня Махамайя пребывает всегда. (71)

 

Пранава – это «плотина» мантр, поэтому она известна как «сету».

И если [мантре пранава] не предшествует, то [мантра] «вытекает», а если не стоит после [мантры], то она гибнет. (72)

 

Поклонением, великой мантрой, богом именуется [пранава] богами,

Это мантра для дваждырожденных и для шудр на всех обрядах. (73)

 

Слоги «а», «у» и «мА» Прародитель,

Из трех Вед извлекя, пранаву создал прежде. (74)

 

Он [должен произноситься с тоном] удатта брахманами, [с тоном] анудатта – царями

И [с тоном] прачита – рожденными из чресел; и даже при мысленном произношении следует соблюдать этот порядок. (75)

 

Четырнадцатая гласная, являющаяся последней, «ау»,

Снабженная анусварой и чандрой, именуется пранавой шудр. (76)

 

Подобно тому, как вода без плотины в миг утекает вниз,

Также и мантра без «плотины» утекает от жертвователей. (77)

 

Поэтому при [повторении] всех мантр представители четырех Варн,

По бокам «плотину» поставив, пусть приступают к джапе. (78)

 

Для шудр может быть «плотина» в начале или две «плотины», по желанию,

Дваждырожденным же всегда предписаны две «плотины». (79)

 

Аурва сказал:

 

Ты поведал все о каваче, возвещенной Трьямбакой,

Неразрушимая кавача эта суть восьми кавач, наилучшая. (80)

 

Кавача, снабженная мантрой, относящаяся к обрядам и мантрам Махамайи,

Шестью слогами наделенная, в трех мирах трудно достижима. (81)

 

ее, ты, о тигр среди людей, вечной преданности исполненный, читая

И повторяя мантру Вайшнави, достигнешь успеха во всем. (82)