И это последнее, что является нашим убеждением.

 

Просим Аллаха защитить нас Своей милостью и щедростью от нововведений и заблуждений, дать нам прожить всю жизнь, придерживаясь Ислама и Сунны, и мы просим Его сделать нас из числа тех, кто придерживается Сунны Пророка, в этой жизни, и собрать нас с его истинными последователями после смерти. Амин.И это последнее, что является нашим убеждением.

 

 

Говорит шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин:

Противоречия во второстепенных вопросах (аль-фурý’у):

Аль-фурý’у — это те вопросы, которые не связаны с вероубеждением, такие как вопросы касающиеся совершения очищения, совершения молитвы и других (Речь идет не о том, обязательна ли молитва или нет, а о том, как ее исполняют).

[Примечание от редактора стенограммы]:

Руслан в примечании к этим словам сказал что порицаемо делить религию на второстепенные вопросы и основы.

 

Однако в своих новых лекциях по книге шейх Са'ид ибн Да'ас аль-Яфи'и:

«Основы и правила, на которых строится вынесение постановления о нововведении относительно определенной личности. А также: о необходимости достижения должного уровня знаний для вынесения постановлений о нововведении».

 

Руслан абу Ибрахим подтвердил что такое деление есть, из того что он упомянул там:

Имам Шафии делил религию на основы и ответвления. В книге Аль-Рисаля 357 стр.

 

И привел в пример о 5 столпах Ислама, также упомянул запреты убийства, употребление спиртного и т.д. На них есть ясный, четкий довод в шариате. И это знание известно у подавляющего числам мусульман так что оно передается у простонародья из поколения в поколение. То есть, это знание не ограничивается только учеными. И относительно этих знаний недопустимо разногласие, и о том кто разногласит в этих вопросах выносится соответствующий хукм.

А второй вид знаний это из ответвлений религии это те вопросы религии относительно которых нет четкого довода из Корана и Сунны эти вопросы известны только ученый и требующим знания и то не для всех.

 

Исхак ибн Рахавайх делил религию на основы и ответвления. Его слова приведены в книге "Джами’уль-‘улюми уаль-хикам" Ибн Раджаба 1 том 62 стр.

Где он сказал: "что 4 хадиса которые составляют фундамент этой религии"

 

АбдуРрахман ибн Аби Хатим делил религию на основы и ответвления.

АбдуРрахман ибн Аби Хатим задал вопрос своему отцу Абу Хатиму Ар Рази (имам джарха и тадиля) а также абу Зура ар Рази: Каков мазхаб Ахли Сунна уаль джамаа в основах религии? И тогда они ответили: "Мы застали ученых во всех местах Хиджазе, Ираке и Египте, в Шаме и Йемене все они гворили то что Всевышний Аллах вознесен на своем троне отделен от своих творений". Это приходит в книге имама Лялякаи Шарх Усули иътикад Ахли с-Сунна уа ль-Джамаъ 1 том 197 стр.

 

Имам Дарими делил религию на основы и ответвления.

Говорит имам Дарими когда он делал опровержения джахмитам и то что они не принимают ясные хадисы относительно атрибутов Всевышнего Аллаха он говорит: "И вы знайте что мы не придумали эти хадисы но передали эти хадисы от имамов прямого пути от которых до нас дошли основы религии и их ответвления". Ар-Родд аля аль-Джахмия стр 96-97

 

И также говорит имам Дарими говоря о сподвижниках: "И они были едины в вопросах основ религии и не разногласили в них". Ар-Родд аля аль-Джахмия на стр. 127.

 

Ибн Теймия в своей книге «Аль истикама» выделил целый раздел и назвал его: "Раздел относительно вопросов в которых есть разногласия в словах и делах в вопросах основ и в вопросах ответвлений". Источник: «Аль истикама» 1 том 24 стр.

 

Я привел лишь часть того что он упоминал в лекциях, остальное сами сможете послушать.

[Конец примечания].

 

Разногласия в таких вопросах не считаются порицаемыми, если они стали результатом искреннего намерения достичь истины и результатом аль-иджтихáда, но не следования своих желаний и фанатизма.

 

На то, что такое разногласие не является порицаемым, указывают факты, имевшие место еще при жизни Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует), которые он не отвергал и не порицал. Одним из примером является случай, произошедший с войском, которое Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует) отправил на битву с племенем Курайза, он сказал им отправляя их: «Пусть каждый совершит послеполуденную молитву только у племени Курайза».

Но время молитвы настало до их прибытия к этому племени, после чего некоторые сподвижники решили совершить молитву боясь, что время молитвы пройдет до достижения ими места назначения. Другие же сказали, что Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует) повелел совершить молитву только там, и совершили ее по прибытии на место, и когда об этом было рассказано Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует), он не выразил порицания никому из них. Хадис передал Аль-Бухари. (Согласованный хадис. Аль-Бухари 946, Муслим 1770).

 

Также есть и другие случаи, в которых сподвижники расходились во мнениях, и при всем этом они считаются лучшими из людей.

 

(Пояснение Руслана):

Разногласия в вопросах фикха (тем более есть в этих вопросах доводы у обеих сторон) не должны приводить к вражде и к разногласиям. Другой вопрос если в вопросе есть явный довод, и нет ничего, что ему противоречит. В таком случае этот вопрос из-за которого может возникнуть вражда. Если ты видишь, что человек явно не принимает довод, просто потому, что он следует за своим имамом. Мы говорим, этому имаму прощается его ошибка, и он за это получит награду, потому что он возможно не знал этот довод или считал, что есть более сильный довод и тому подобное, а что касается тебя, то за твое слепое следование ты получишь наказание так, как ты обязан следовать за посланником Аллаха (саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллям), а не за кем-либо из людей кроме него.

(Конец слов Руслана).

 

К тому же такие разногласия не порождают вражду, ненависть и рознь среди правоверных, в отличии от разногласий касающихся основ вероубеждения

( Если есть вопросы идеологические, и в них человек противоречит ахлю сунна уаль джамаа, то это приводит к разногласию, к ненависти и к вражде).

 

Слова автора: «Те, чьи мнения в отношении второстепенных вопросах религии разошлись, достойны похвалы в своих разногласиях», — не являются восхвалением самого разногласия, потому как единство во мнениях бесспорно лучше. Автор всего лишь отрицает само порицание разногласия, которое явилось результатом аль-иджтихáда каждого из ученых, и утверждает, что каждый из таких ученых заслуживает похвалы за то решение, к которому он пришел. Он заслуживает этого, так как проявил аль-иджтихáд в достижении этого решения и желал постичь истину, то есть он достоин похвалы за аль-иджтихáд и за то, что он последовал той истине (по его убеждениям), к которой он пришел, даже если он на самом деле и не постиг ее.

 

Автор сказал: «Ибо в разногласиях по второстепенным вопросам религии — милость».

Далее он также сказал: «Расхождение ученых во мнениях — это большая милость».

— Тут имеется в виду, что их разногласия заслуживают милости Аллаха и Его прощения (т. е. за это Он их простит и помилует), так как Всевышний не возлагает на ученых больше того, что они в силах сделать и не обязывает их большим, чем то, что для них стало ясным.

Поэтому, греха в этом разногласии нет, более того они попадают под милость Всевышнего и Его прощение. Проявив альиджтихáд и достигнув истины, они получат две награды, а если они все-таки ошиблись, то одну.

 

 

[Примечание от редактора стенограммы]:

Шейх Салих ибн Абдуль-'Азиз али Шейх говорит в своем шархе на Люм’ат уль-и’тикад в этом разделе:

Разногласия ученых в вопросах фикха - это милость. И это правильно с одной стороны и неправильно с другой.

1 - Это милость для этих ученых, так как они приложили огромные старания, чтобы направить людей на прямой путь, даже если между ними произошло разногласие.

 

2 - Если же здесь имеется в виду, что разногласие само по себе является милостью, то это неверно. Так как разногласия вносят раскол в общину.

Поэтому эти слова можно понимать правильно, а можно понять и ошибочно. Поэтому мы примем правильное понимание, и отвергнем ложное.

Как нам вести себя при разногласиях?
Мы обязательно должны просит милость для всех ученых и найти им оправдание в их разногласии. Но если ученые допустили в чем-то ошибку и пошли в противоречие с сунной, нам запрещено следовать им в этом вопросе.

 

Поистине, за ученым не следуют в его ошибках. Нужно любить всех ученых, ведь если они ошибались, то им одна награда, а если же они были правы, то две. А следование за ними после того, как мы узнали, что они допустили ошибку - порицаемо.

 

И саляфы говорили об этом. Они были против тех, кто ставит мнения людей выше Книги и Сунны. Однако, если человек взял от имама доказательства и последовал за ним в каком-то вопросе, то мы не имеем право порицать этого человека.

[Конец примечания].

9 Аль-Иджмá’а (Единогласное мнение и постановление относительно него).

 

Слова «аль-иджмá‘а» в арабском языке имеет значение «решимость» и «согласие, единодушие». Что касается его значения в исламском законодательстве, то этим термином обозначают: «единодушие ученых-муджтахидов* исламской уммы после кончины Пророка (Да благослови его Аллах и приветствует) относительно правовой (шари‘атской) нормы по какому-либо практическому вопросу».

 

[Примечание от редактора стенограммы]:

Аль-Муджтахид — это факих (ученный), имеющий способность для извлечения нормы Шари‘ата касательно практических действий из ее подробного довода.

Условия муджтахида:

1. Врожденный ум и способность человека.

2. Знания.

 

Основной деятельностью муджтахида является извлечение норм из текстов Корана и Сунны, разъяснение текстов, и объяснение способа применения норм к событиям, происходящим в жизни человека. Учитывая это, муджтахиды должны иметь глубокие познания в науке, высокий уровень общей культуры, позволяющий им понимать народные обычаи и традиции. Знания, необходимые муджтахиду можно расположить в следующем порядке:

- Знание Священного Корана. Знание всех аятов Корана, в которых содержатся правовые нормы, и всех тех правил, которые относятся к ним. Знание таких аятов наизусть необязательно.

- Знание Сунны. Знание всех хадисов, в которых содержатся правовые нормы, и всех тех правил, которые относятся к ним. Знание их наизусть также необязательно.

- Знание арабского языка. Для извлечения норм из текстов Корана и Сунны муджтахиду требуется знать арабский язык, особенно грамматику, риторику, стилистику, знать это все на профессиональном уровне не обязательно.

- Знание вопросов, по которым достигнута аль-иджмá’а. Для того, чтобы в процессе аль-иджтихáда не войти в противоречие в отношении вопросов, по которым было достигнуто аль-иджмá‘а.

- Знание аль-Кияса. Аль-Кияс (аналогия), в шари‘ате этим словам определяют сравнение какого-либо вопроса, в отношении которого нет текста из Корана, Сунны или единогласного мнения ученных Исламской общины относительно шари‘атской нормы, с вопросам, в отношении которого имеется текст из Корана, Сунны или единогласного мнения ученных исламской общины относительно шари‘атской нормы, из-за наличия у них общей причины. В результате этого, сравниваемый вопрос получает такую же норму, как и тот вопрос, с которым его сравнили.

- Знание ’ильм Усулиль-Фикх. Шари‘атские доводы, способы извлечения из них норм, правила, относящиеся к выражениям, правила предпочтения доводов.

- Знание целей и намерений Шари’ата. При извлечении норм для тех или иных вопросов, так как понимание текстов и их последующее применение зависит от знания этих целей и намерений. (коротко с книги «Усуль Аль-Фикх - Основы теории и методологии фикха»

[Конец примечания].

 

Аль-Иджмá‘а является доказательством. На то, что аль-Иджмá‘а является одним из источников Шари‘ата, указывают Коран и Сунна.

Всевышний сказал: «Если вы будете вести тяжбу в чем-либо, то обратитесь к Аллаху и Посланнику» (Женщины, 59).

 

Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не объединится моя Умма в заблуждении». Хадис передал ат-Тирмизи. (2167).

(То есть, Всевышний не даст ученым исламской Уммы, от которых зависит решение тех или иных вопросов, единодушно принять неправильное решение. На протяжении многих веков всегда находились и найдутся, с позволения Всевышнего, те, кто внесет ясность и истину в решение проблем).

 

 

[Примечание от редактора стенограммы]:

Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:

«Лексическое значение слова „иджма‘“ – это твердое решение и единогласие.

В Шариате под иджма‘ подразумевается единогласие (консенсус) ученых-муджтахидов этой общины после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по поводу шариатской нормы.

Сказав о единогласии или единодушии, мы исключили любое разногласие. Даже если всего один ученый выскажет иное мнение, тоиджма‘ нет.

Слова „единогласие ученых- муджтахидов“ исключают простых людей и последователей. Их согласие или несогласие никак не влияют на иджма‘.

Сказав „этой общины“, мы указали, что единогласие любой-другой общины в расчет не берется.

Слова „после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует“ указывают на то, что единогласное мнение сподвижников по поводу шариатской нормы во время пророка, да благословит его Аллах и приветствует, иджма‘, как видом доказательства, не считается. Так как доказательством считается сунна пророка, да благословит его Аллах и приветствует: его слова, его действие или подтверждение какого-либо действия. Поэтому, если кто-то из сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что они во время пророка, мир ему и благословение, делали то-то и то-то, то это считается Сунной, а не иджма‘.

Сказав „по поводу шариатской нормы“, мы исключили любое единогласие ученых по поводу обычаев и других норм. К иджма‘ они не относятся, потому что здесь исследование об иджма‘, как одном из доводов Шариата.

 

Иджма‘ является доводом Шариата, что подтверждают:

1. слова Всевышнего Аллаха: „Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве “ (сура „аль-Бакара“, аят 143); слова „…чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве“ указывает на свидетельство о деяниях, о нормах деяний, потому что слова свидетеля приемлемы;

2. слова Всевышнего Аллаха: „Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху“ (сура „ан-Ниса“, аят 59), указывают на то, что норма, по поводу которой будет единогласие, есть истина;

3. слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: „Моя община не объединиться на заблуждении (не объединиться вокруг заблуждения)“;

4. если мы предположим, что иногда единогласие общины по поводу чего-либо является истиной, а иногда – ошибкой; если единогласие есть истина, то это довод, а если нет… Но как может эта община, которую облагодетельствовал Аллах, со времен пророка нашего да благословит его Аллах и приветствует и до Судного Дня, объединиться вокруг заблуждения, которым Аллах не доволен? Это невозможно.

 

Виды иджма‘.

Иджма бывает окончательным и предполагаемым.

1 Окончательный иджма‘ – это единогласие, которое известно и с которым согласны все ученые и неученые. Например, единогласие по поводу обязательности пятикратной молитвы и запретности прелюбодеяния. Никто не отрицает ни существования подобных иджма‘, ни то, что они являются доводами. Человек, который знает об этом и отрицает, становится неверующим.

2 Предполагаемый иджма‘ – это единогласие, которое становится известным путем исследования и изучения. Ученые придерживались разных мнений в отношении возможности этого консенсуса. Верным является мнение Ибн Теймийи, который в „аль-‘Акыдату-ль-уасатыйа“ сказал: „Иджма‘ – это тот консенсус, к которому пришли праведные предшественники, так как после них умножились разногласия, и община рассеялась по земле“.

Знай, что невозможно, чтобы община объединилась вокруг мнения, которое бы противоречило ясному, достоверному и неотмененному доводу Шариата. Единодушное мнение возможно только по поводу истины. Если ты обнаружишь иджма‘, который, как тебе кажется, противоречит этому, то: или присутствует неясное доказательство, или оно недостоверно, или оно отменено, или по этому вопросу есть разногласия, которые тебе неизвестны.

Условия иджма‘.

 

Условиями иджма‘ являются:

1 Единогласное мнение должно подтвердиться достоверным путем, то есть: или оно должно быть известным в среде ученых, или передатчик единогласного мнения должен быть достоверным и осведомленным;

2 Иджма‘ не должен иметь ранее утвердившегося разногласия (по тому же вопросу); если ранее было разногласие, то это – не иджма‘, так как мнения со смертью тех, кто сказал их, не умирают.

Иджма‘ не отменяет предыдущего разногласия, но запрещает его, если ученые уже пришли к консенсусу. Таково достоверное мнение в этом вопросе.

Некоторые сказали, что это не является условием, и что к единодушному мнению могли прийти и во втором веке по Хиджре, отменив одно из предыдущих мнений. И так этот иджма‘ мог стать доводом Шариата после.

По мнению большинства ученых, необязательно, чтобы прошёл век тех ученых, что участвовали в иджма‘. Он становится верным уже тогда, когда ученые просто согласны по определенному вопросу. Поэтому ни им, ни другим ученым нельзя противоречить этому иджма‘. Ведь доказательства гласят, что иджма‘ – это довод, условием которого не является прекращение века. Если единогласие имело место, когда все они придерживались одного мнения, то, что тогда может его отменить?

Если некоторые ученые сказали мнение или совершили что-то, и это мнение или действие стало известным среди ученых, но они не порицали его, несмотря на то, что могли это сделать, и не противоречили ему, то, как сказали некоторые, это тоже является иджма‘.

Другие же сказали, что это является доказательством, но не иджма‘.

Третье мнение гласит, что это не является ни иджма‘, ни доводом.

Четвертое, что если поколение (ученых, принимавших участие в этом иджма‘) умерло до того, как кто-то из них отрекся или отрицал его, то это иджма‘. Так как продолжительное молчание об этом, наряду с возможностью высказаться против, при желании, указывает на их согласие (с мнением или действием). И это мнение ближе к истине».

Источник: аль-Усуль мин ‘ильми-ль-усуль. С. 62-64.

[Конец примечания].

 

10 Ат-Таклид (следование за мнением другого без доказательства).

Языковое значение «ат-Таклúд» — надевать ожерелье.

В шари‘ате же этим термином называют «следование за мнением другого без доказательства» (То есть, следование за мнением авторитетного ученого без требования при этом у него доказательств, на которых основывается его мнение).

 

Ат-Таклúд дозволен тем, кто сам не способен узнать ответ на интересующий его вопрос. (То есть, тому, кто не умеет читать или разобраться в текстах Корана и Сунны самостоятельно).

 

Всевышний сказал: «Спросите обладателей Знаний (знатоков Небесных Писаний), если вы не знаете». (Пчелы, 43).

(Пояснение Руслана):

Таклид является порицаемым. Шейх Мукбиль часто повторял: «Тот, который следует за кем либо из ученых не требуя довода – не является саляфитом». Не в том смысле, что его выводят из саляфии за это, а в том, смысле, что его действия не похожи на действия праведных предков, так как они не следовали за кем-либо слепо, не требуя довода.

(Конец слов Руслана).

 

 

[Примечание от редактора стенограммы]:

Сказал аш-Шаукани (да смилостивится над ним Аллах):

«Простой человек должен спрашивать ученого, и тот, кому недостает знаний, должен спрашивать того, кто обладает полным знанием. Поэтому следует простому человеку обращаться к людям знания, известных своей религиозностью и богобоязненностью. Следует обращаться к ученому, который знает Коран и Сунну и обладает достаточным знанием для их понимания, чтобы дать спрашивающему правильный ответ. Простой человек должен спрашивать того, кто сведущ в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), чтобы узнавать истину из надежного источника и быть уверенным в правильности данного ему решения и не впасть в заблуждения, противоречащие Исламу». («Иршад аль-Фухуль» 450-451).

 

Сказано в книге «Адаб аль-Муфти уаль-Мустафти» Ибн ас-Салахи (стр. 171):

«Ас-Самаани отметил, что спрашивающий может попросить привести доказательства, чтобы защитить себя от ошибки. Если есть определенные и полные доказательства, то ученый должен привести их, если же их нет, то не следует говорить о них, потому что у простого человека может быть недостаточно знаний для понимания иджтихада (вынесение ученым решения по религиозным вопросам)».

 

Сказал ибн Теймия: А что касается его хукма (таклида), то поистине, таклид с тем смыслом, который мы объяснили ранее не даёт человеку полной убежденности, таким образом дозволено, чтобы тот, за кем он последовал, был прав, а также и возможно что он ошибся, или же он не знает, прав он или же ошибся, и от этого не появляется у человека спокойствие и уверенность в словах, не говоря уже об убеждённости. (Аль Фатава аль Кубра, 20, 15 стр.)

[Конец примечания].

 

 

Четыре суннитский мазхаба.

 

Говорит шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин:

И всего известно 4 мазхаба на сегодняшний день.

 

Ханафитский мазхаб. Его имамом является Абу Ханифа, которого звали Нуман ибн Сабин. Он был имамом жителей Ирака. Родился в 80 году и умер в 150 году.

 

Маликитский мазхаб, его имамом был Абу АбдиЛлях Малик ибн Анас, имам Медины. Родился в 93 году и скончался в 179.

 

Шафи’итский. Его имам Абу АбдиЛлях Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи’и. Родился в 150, скончался в 204 году хиджры.

 

Ханбалитский. Его имам это Абу АбдиЛлях Ахмад ибн Ханбаль. Родился в 264 и скончался в 241 году хиджры».

 

Этим число мазхабов не ограничивается, есть еще такие как: Аз-Зáхирийя, Аз-Зайдийя (мазхаб шиитов умеренных), Ас-Суфъянийя (мазхаб Суфьянаас-Саури) и другие.

 

(Пояснение Руслана):

Просто эти четыре наиболее известны в наши времена.

Что касается Зейдитов, то они следуют в основном за ханафитами, то есть, зейдиты это больше определение группы, которая является шиитами, легкая форма шиизма, и как говорят рафидиты: «Дайте нам зейдита, мы вам через пол года превратим его в рафидита». На самом деле Ймен переполнился рафидитами, которые раньше были зейдитами.

(Конец слов Руслана).

 

Слова и мнения каждого принимаются, пока они соответствуют истине, и отвергаются, если они ошибочны, непогрешимость же и непорочность — только в Писании Всевышнего Аллаха и в Сунне Его Посланника (Да благословит его Аллах и приветствует).

 

Мы просим Аллаха сделать нас из числа тех, кто придерживается Его Писания и Сунны Его Посланника, будь мы среди людей или одни, мы просим Его дать нам возможность прожить так до последнего нашего вздоха, мы просим Его взять на себя заботу о нас, и не отклонить наши сердца с пути истины после того как наставил нас на него и просим Его одарить нас милостью своей, поистине, Он дарующий.

Премногая хвала Аллаху, как Он любит это и как подобает Его благородному Лику!

 

Книга окончена в послеполуденное время в пятницу, что соответствует 1392/1/10 г. х.

 

Комментарии написал нуждающийся в милости Всевышнего Аллаха Мухаммад бин Сáлих Аль-‘Усаймúн.

[Примечание от редактора стенограммы]:

Шейх Салих ибн Абдуль-'Азиз али Шейх говорит в своем шархе на Люм’ат уль-и’тикад в этом разделе:

Затем ибн Къудама сделал великое ду'а и мы присоединяемся к нему. Необходимо всегда делать подобное ду'а, потому что сердце в любой момент может перевернуться. Ведь, наше время - время страстей и смут. Не знает человек устоит ли он на Сунне до тех пор, пока его не умертвит Аллах, или же его унесут ураганы страстей. Ибн Къудама попросил защиты от нововведений и заблуждений. Мы просим тоже самое. Пусть Аллах даст нам милость держаться сунны и хранить ее, помогать тем, кто распространяет ее. Пусть Аллах даст нам держаться убеждений приверженцев сунны, убеждений наших праведных предшественников и отдалит нас от нововведений, смут и искушений, и от тех, кто распространяет их. Пусть Аллах сделает нас из числа тех, кто живет на истине и крепко стоит на ней.

 

Пусть Аллах поведет нас по прямому пути, по пути праведных предшественников. Пусть мы будем из тех, кто внял словам пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Держитесь за это “коренными зубами” и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение – это заблуждение!" Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 42, Ибн Наср 21.

Достоверность хадиса подтвердили имамы ат-Тирмизи, аль-Баззар, аль-Хаким, Ибн ‘Абдуль-Барр, ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Мы вкратце разъяснили вам эту книгу, но мы не пропустили основ наших убеждений. Нас радует то, что много людей брали эти уроки. Это указывает на то, что желающих требовать знания очень много. И мы надеемся, что вы не остановитесь на этом и начнете более глубоко изучать акъиду. Поистине, изучение убеждений - это почетное занятие, так как люди нуждаются в тех, кто разъяснял бы им вопросы убеждений. В наши дни среди требующих знания очень мало тех, кто занимается вопросами убеждений.

[Конец примечания].