Суфизм — это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором — Любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определенном направлении, а его единственная цель — Бог.

В конце суфийского пути не остается ничего, кроме Бога.

ЦЕЛЬ СУФИЗМА

Цель суфизма — постижение Истины. И хотя философы полагают, что эта цель может быть достигнута посредством разума, логики и рассуждений, постижение Истины возможно лишь при помощи совести и видения сердцем, через прозрение и просветление. Суфизм, таким образом, — это продвижение и видение, а не сидение и болтовня.

КТО ТАКОЙ СУФИЙ?

Суфий — это тот, кто движется к Истине посредством Любви и преданности. Он, или она, знает, что постижение Истины возможно только для совершенного человека, поскольку в состоянии несовершенства люди не способны распознать Истину. Несовершенство может быть понято как ненормальное состояние, в котором человек не способен видеть вещи такими, каковы они на самом деле. Несовершенное существо в силу своего несовершенства, даже не осознавая этого, воспринимает Истину не такой, какова она есть, и соответственно его понимание Истины бессознательно искажается.

С точки зрения суфия то, что называют «приказывающее Я» (нафс-и аммаре) [ 1 ], находящееся в бессознательных слоях психики, внимательно следит и управляет мыслями и поведением каждого человека. В результате этого наша способность к различению истинного и ложного затуманена желаниями и привязанностями «приказывающего Я».

СУФИОЛОГИ

Тех, кто изучают суфизм и дают ему свои собственные интерпретации, называют мотасаввефе, или суфиологи. И хотя такие люди порой располагают огромным объемом информации о суфиях и суфизме, они на самом деле суфиев не знают. Не обладая качествами суфиев, они не в состоянии постичь то, что суфии видят зрением сердца. По этой причине их утверждения о суфизме обычно не авторитетны для самих суфиев, хотя и могут представлять определенный интерес.

КТО СОВЕРШЕНЕН?

К постижению Истины способен лишь тот, кто совершенен. Поэтому суфий направляет все свои силы на достижение Совершенства. Образцом и проявлением Совершенного человека во внешнем мире является для суфиев 'Али ибн Аби Талиб, двоюродный брат Пророка ислама. Все суфийские наставники и шейхи также достигли различных ступеней Совершенства.

Может возникнуть вопрос, почему 'Али, ученик Пророка, а не сам Пророк, считается образцом Совершенного человека. Действительно, суфии верят, что Пророк — высшее проявление Совершенства. Но Совершенство Пророка было божественным даром, тогда как 'Али достиг Совершенства и стал наставником, поскольку был учеником Пророка. Это обстоятельство делает его образцом для суфиев.

Совершенен тот, кто освободился от владычества «приказывающего Я» (нафс-и аммаре). И внутренне, и внешне такой человек является проявлением божественных атрибутов. Став единым с Абсолютом, он освобождается от относительности «я» и «мы». Он — зеркало, которое в совершенстве отражает Бога. Когда кто-нибудь видит подобное зеркало, оно не отражает ничего, кроме Истины.

Возможно ли стать Совершенным? На этот вопрос можно дать положительный ответ.

Суфии полагают, что единственный способ стать Совершенным заключается в том, чтобы подвергнуть себя очищению под руководством Совершенного наставника. Такой курс обучения называется тарикат (Духовный Путь). Для того чтобы пройти это обучение, необходимо следовать шариату (религиозные правила, составляющие законы ислама). В конце тариката человек оказывается у порога хакиката (Истины). Как сказал Пророк: «Шариат — это мои слова, тарикат — мои действия, хакикат — мои состояния».

Того, кто вступает на Духовный Путь, тарикат, называют морвд, тогда как наставника тариката зовут морад.

ПОИСК (ТАЛАБ)

Влечение к Богу и поистине всякое продвижение по Пути есть результат Божественной Воли. В Коране Бог говорит Пророку: «Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет» (Коран 2:272). Это влечение к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб — это сила, которая помогает ученику и поддерживает его во время продвижения к Совершенству. Она порождает в ученике ощущение неудовлетворенности своим состоянием, заставляя его искать состояние покоя.

Хотя это влечение являет собою созидательную активность Бога внутри ученика, равно необходимо как внешнее проявление Божественной Воли иметь наставника. Это положение основывается на кораническом стихе, в котором Бог говорит Пророку: «ты ведешь на прямой путь» (Коран 42:52).

Постепенно талаб приводит ученика к состоянию внутреннего покоя, ко все возрастающему ощущению безопасности и умиротворенности. На более высоких уровнях талаб становится поиском вечной Красоты, Добра и Совершенства, которыми талаб хочет обладать навеки.

ДУХОВНАЯ НИЩЕТА (ФАКР)

Ощущение необходимости поиска (талаб) — проявление того, что известно как Духовная Нищета (факр). Обладателя Духовной Нищеты называют «нищим» (факир). Духовная Нищета — состояние, порожденное ощущением нужды, оно ведет к поиску способов преодоления такого состояния. Факир ощущает себя «обездоленным», поскольку он лишен высших атрибутов, составляющих потенциал человека. Это подвигает его к поиску пути, следование которому позволяет преодолеть ощущение «нужды».

УЧЕНИК (МОРИД)

Возникновение отношений между учеником и наставником относится к среднему этапу Духовного Пути. Цель Духовного Пути состоит в том, чтобы подвергнуть путника преображению, трансформировать «приказывающее Я» (нафс-и аммаре) в «осуждающее Я» (иафс ал-лавваме) и в конце концов в «успокоенное Я» (нафс ал-мотмаене). Главная движущая сила «приказывающего Я» — стремление к удовлетворению животных инстинктов и желаний. «Осуждающее Я» обвиняет в этом «приказывающее Я» и ищет Совершенство. «Успокоенное Я» находит покой и обретает Совершенство. На этом этапе ученик становится достойным того, чтобы присутствовать на празднестве Единства. Он находится в Божественном Присутствии, как об этом сказано в Коране: «О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!» (Коран 89:27,28).

Продвигаясь по Пути и соблюдая его правила и обычаи (адаб) [ 2 ], ученик обретает свободу от психологических конфликтов. Он очищается от эгоистических качеств, и та энергия, которая ранее растрачивалась в мирских заботах, теперь используется для «полировки» сердца и ума. В конце Пути у ученика не остается личностных атрибутов, он преображен Божественными Атрибутами. Такой человек на практике осуществил изречение Пророка: «Приведи себя в гармонию с Божественной Природой».

Хафиз выразил эту мысль так:

Очисть себя и тогда ступай
в «Таверну Руин».

Очищение, о котором здесь идет речь, происходит на тарикате (Духовном Пути). «Таверна Руин» символизирует «исчезновение 'Я' в Боге» (фана). Это состояние считается частью завершающей стадии тасаввуфа. Истиной (хакикат).

На начальном этапе Пути ученик утверждается в своей вере в учителя. Он обретает уверенность в том, что наставник способен помочь ему добраться до конечной цели — стать Совершенным человеком. Учитель на этом этапе определяет, насколько искренен и предан ученик и достоин ли он иметь наставника.

После того как учитель и ученик согласились взять на себя соответствующие роли, учитель заверяет ученика, что все его предыдущие проступки будут прощены, если с этого момента ученик перестанет нарушать нормы поведения. С суфийской точки зрения посвящение в тарикат — это второе рождение ученика. Как сказал Иисус: «Тот, кто не рожден свыше, не войдет в Царство Небесное». Суфии полагают, что посвященный человек рождается дважды: один раз матерью, а затем он рожден в мир Любви, Добротолюбия [ 3 ], Преданности и Единства.

Начальный этап Пути обычно занимает от семи до двенадцати лет. По словам Хафиза:

Пастух Моисей достиг своей цели,
Земли Обетованной,
Прослужив годы под руководством
наставника Шоиба.

УЧИТЕЛЬ (МОРАД)

Учитель — это Совершенный человек, прошедший все этапы Пути. Недостаточно просто претендовать на звание учителя; учителем можно стать только в процессе обучения под руководством наставника, который сам достиг Совершенства. Подлинный учитель принадлежит к духовной цепи наставников, восходящей к Пророку.

Существуют два способа продвижения по Пути:

1. Посредством Божественной Благодати, когда Бог завладел тем, кто предан Ему, и отобрал человека у себя самого, даруя ему Божественное Присутствие. Тот, с кем это произошло, называется маджзуб, или «безумец». Но такое случается редко.
2. Посредством ученичества, когда человек становится искателем (салик) на Пути. Эта дорога требует усилий. Как сказано в кораническом стихе: «А тех, которые усердствовали за Нас, — Мы поведем их по Нашим путям» (Коран 29:69).

Тот, кто достиг конца Пути лишь одним из этих двух способов, не испытав другого, только как маджзуб или только как салик, не может быть наставником. Наставник должен перейти из состояния «исступления» (джазбе) к странствию (со-люк) или наоборот. Ни то, ни другое состояние, взятое само по себе, не является Совершенством, а наставник должен быть совершенен.

Короче говоря, учитель должен пройти Путь и знать его, прежде чем вести по нему других.

ПРАВИЛА И ОБЫЧАИ (АДАБ) ПРИ ОБУЧЕНИИ

Настоящий ученик видит сердцем Духовную Красоту учителя и сразу же влюбляется в эту красоту. Влюбленность такого рода является источником Благодати. Пока ученик не влюблен в Божественную Красоту учителя, он не может подчиниться воле учителя. Поистине, ученик — это тот, кто подчинил себя воле учителя, а вовсе не тот, кто остался учеником своей собственной воли.

О сердце, если ты желаешь, чтобы возрадовался Возлюбленный,
делай и говори то, что желает Он.
Если Он скажет залиться кровавыми слезами, не спрашивай
«почему?»
И если он приказывает отдать душу, не вопрошай о причине.

Таким образом, первый шаг после того, как ученик избрал учителя и уверовал в него, — это следовать указаниям учителя, не спрашивая «как?» и «почему?»

На пути к жилищу Возлюбленной Лейли
подстерегают опасности и препятствия.
Если ты не безумный влюбленный, как Маджнун,
то не сможешь ступить и шага.

Все, что приказывает наставник, нужно выполнять, даже если цель приказания не сразу понятна ученику. Как сказал Хафиз:

Облей вином молитвенный коврик,
если этого требует Наставник Священного Огня.

Иллюстрацией этого же положения может служить корани-ческая история о Моисее и Хызре. В этой истории Моисей спрашивает у Хызра (наставника на Пути) позволения стать учеником, на что следует ответ: «Если ты последуешь за мной, то не спрашивай ни о чем, пока я сам этого не упомяну» (Коран 18:70) [ 4 ].

Помимо беспрекословного выполнения указаний учителя, ученик не должен предпринимать важные действия без его разрешения. Он никому не должен открывать тайн, существующих между ним и учителем. О любых видениях, будь то во сне или в пробужденном состоянии, ученик должен рассказывать только учителю.

Ученику никогда не следует соперничать с учителем. Как говорится в Коране: «О вы, которые уверовали! Не устремляйтесь вперед перед Аллахом и Его посланником» (Коран 49:1). То есть ученик всегда должен стараться смирить себя перед учителем и не проявлять своего «Я». Он не должен высказывать свои мнения, если его не спрашивают, и не должен сам делать то, что ему не поручали. В связи с этим было сказано: «Любовь — это не что иное, как этика», к чему можно добавить «...и Путь — это лишь соблюдение этики».

В соответствии с кораническим стихом

«О вы, которые уверовали! Не поднимайте своих голосов
выше голоса пророка» (Коран 49:2)

ученику не следует громко говорить в присутствии учителя, поскольку «учитель среди своих последователей подобен Пророку среди своей общины».

ОБУЧЕНИЕ НА ПУТИ

Процесс развития ученика разделяется на два этапа. Первоначально ученик разрешает свои психологические проблемы и уменьшает контроль со стороны своего «Я», в результате чего он обретает психологическую гармонию, состояние равновесия и покоя. На втором этапе ученик проходит через процесс просветления посредством Божественных Атрибутов и Божественной Природы.

С точки зрения современной психотерапии можно сказать, что на первом этапе учитель наблюдает и изучает поведение ученика. На этой стадии, как и в психотерапии, сны и видения играют важную роль. Ученик сообщает о своих снах и видениях учителю, а тот, понимая их значение и важность, раскрывает внутренние конфликты ученика и пытается его исцелить. Важно, чтобы ученик воздерживался от обсуждения своих снов с кем-либо, кроме учителя.

Таким образом, первый этап Пути является собственно психотерапевтическим и его продолжительность зависит от индивидуального психологического состояния человека. Современная психотерапия фактически является лишь имитацией суфийского метода, поскольку она лишена духовного содержания. Процесс исцеления в суфизме ведет к очищению не только ума, но и сердца. Посредством эликсира Любви учитель освобождает ученика от эгоцентризма и открывает ему проявленность Божественных Атрибутов.

В начале Пути ученик должен следовать следующим принципам:

1. Соблюдение законов ислама;
2. Воспитание доброты по отношению к Божьим созданиям;
3. Соблюдение тайн Пути, касается ли это собратьев-дервишей или посторонних;
4. Подчинение правилам Пути.

Когда учитель видит, что ученик готов вступить на Путь (тарикат), он укореняет в ученике зэкр.