Помогите с этим определением

ПОМОГИТЕ С ЭТИМ ОПРЕДЕЛЕНИЕМ

СПАСИБО.

СВОБОДА - В др фил (Сократ и Платон) речь идет прежде всего о свободе в судьбе, затем о свободе от политического деспотизма (у Аристотеля и Эпикура) и о бедствиях человеческого существования (у Эпикура, стоиков, в неоплатонизме). В средние века подразумевалась свобода от греха и проклятие церкви, причем возникал разлад между нравственно требуемой свободой человека и требуемым религией всемогуществом Бога. В эпоху Ренессанса и последующий период под свободой понимали беспрепятственное всестороннее развертывание человеческой личности. Со времен Просвещения возникает понятие свободы, заимствованное у либерализма и философии естественного права (Альтузий, Гоббс, Гроций, Пуфендорф; в 1689 в Англии — Билль о правах), сдерживаемое все углубляющимся научным взглядом, признающим господство всемогущей естественной причинности и закономерности. В нем. религии и философии, начиная от Мейстера Экхарта, включая Лейбница, Канта, Гёте и Шиллера, а также нем. идеализм до Шопенгауэра и Ницше, ставит вопрос о свободе как вопрос о постулате нравственно-творческого соответствия сущности и её развития. Марксизм считает свободу фикцией: человек мыслит и поступает в зависимости от побуждений и среды, причем основную роль в его среде играют экономические отношения и классовая борьба. Согласно экзистенциализму Хайдеггера, основным состоянием бытия является страх (свобода от него).

ИНТЕРТЕКСТ — соотношение одного текста с другим, диалогическое взаимодействие текстов, обеспечивающее превращение смысла на заданный автором. Основной вид и способ построения художественного текста в искусстве модернизма и постмодернизма, состоящий в том, что текст строится из цитат и реминисценций к другим текстам.

ТЕКСТ -это "связная, компактная, воспроизводимая последовательность знаков и образов, развёрнутая по стреле времени, выражающая некоторое содержание и обладающая смыслом, в принципе доступным пониманию". Художественное произведение-это одно из состояний текста во времени. Оно характеризуется завершённостью, целостностью, структурированностью и наличием автора. Текст не обладает присущей художественному произведению завершённостью. Текст-это "пространство, где идёт процесс образования смыслов". Рождение текста невозможно без опоры на уже существующие тексты: текст есть "своеобразная монада, отражающая в себе все тексты данной смысловой области".

ЯЗЫКОВАЯ ИГРА — термин Людвига Витгенштейна, введённый им в «Философских исследованиях» 1953 года для описания языка как системы конвенциональных правил, в которых участвует говорящий. Понятие языковой игры подразумевает плюрализм смыслов. Концепция языковой игры приходит на смену концепции метаязыка. В отечественном языкознании термин вошел в широкий научный обиход после публикации одноимённой работы Е. А. Земской, М. В. Китайгородской и Н. Н. Розановой, хотя сами лингвистические явления, обозначаемые данным термином, имеют достаточно длительную историю изучения. Как указывается в данной работе, это «те явления, когда говорящий „играет“ с формой речи, когда свободное отношение к форме речи получает эстетическое задание, пусть даже самое скромное. Это может быть и незатейливая шутка, и более или менее удачная острота, и каламбур, и разные виды тропов (сравнения, метафоры, перифразы и т. д.)». Исследователи изучают факты языковой игры в разговорной речи и считают, что языковую игру следует рассматривать как реализацию поэтической функции языка.

Вопрос. Шпора

Впервые слова «Бог мёртв» Ницше произнёс в третьей книге сочинения «Весёлая наука», вышедшей в 1882 г.. В дальнейшем метафизика всюду понимается как истина сущего как такового в целом, не как учение такого-то мыслителя. В каждую фазу метафизики зрима соответствующая часть пути, какой судьба бытия прокладывает через сущее во внезапно разражающихся эпохах истины. Сам Ницше поступь западного исторического совершения истолковывает метафизически, а именно как восхождение и разворачивание нигилизма. Слова «Бог мёртв» означают: сверхчувственный мир лишился своей действенной силы. Он не подает уже жизнь. Пришел конец метафизике — для Ницше это вся западная философия, понятая как платонизм. Свою же собственную философию Ницше понимает как движение против метафизики — для него это значит против платонизма. Если Бог как сверхчувственная основа, как цель всего действительного мёртв, а сверхчувственный мир идей утратил свою обязательность и прежде всего лишился силы будить и созидать, не остается вовсе ничего, чего бы держался, на что мог бы опереться и чем мог бы направляться человек.

Нигилиз м — это движение в историческом совершении, а не какой-нибудь взгляд, не какое-нибудь учение, какие кто-либо разделял и каких кто-либо придерживался. Он движет историческое совершение. Авторитет Бога, авторитет церкви с ее учительной миссией исчезает. Попечение о религиозном культе сменяется вдохновенным созиданием культуры или распространением цивилизации.. Область, где совершается сущность и разверзается событие нигилизма,— это метафизика, как основополагающий строй сущего в целом. Нигилизм для Ницше- обесценивание высших ценностей. Высшие ценности - истина, добро и красота: истинное, то есть сущее в действительности; благое, в чем повсюду все дело; прекрасное, то есть порядок и единство сущего в целом. Обесценивание происходит вследствие того, что люди постепенно осознают: идеальный мир неосуществим, его никогда не удастся осуществить в пределах мира реального.

С исчезновением христианского Бога в сверхчувст. Мире происходит замещение ценностей, возведение новых. Неполный нигилизм хотя и заменяет прежние ценности иными, но по-прежнему ставит их на старое место, которое как бы сохраняется в качестве идеального места сверхчувственного. Полный нигилизм обязан устранить даже и самое место ценностей — сверхчувственное как область — и соответственно с этим полагать ценности иначе, переоценивать. Ценности по сущности своей — точки зрения, а потому одновременно всегда и условия сохранения и условия возрастания(Ницше). Ценность — ценность, пока она признается и значима.

Воля к власти — это основополагающая черта «жизни». В пределах становления жизнь, то есть живое, складывается в соответствующие центры воли к власти. Такие центры — образования, осуществляющие господство. В качестве таковых Ницше разумеет искусство, государство, религию, науку, общество. Воля к власти — это основание необходимости ценностного полагания и исток самой возможности ценностного полагания. Ницшевское понятие нигилизма, и его слова «Бог мертв» можно удовлетворительно мыслить лишь на основе сущности воли к власти. Сущность воли к власти оказывается основополагающей чертой всего действительного. Ницше говорит: воля к власти «самая внутренняя сущность бытия». Два основных слова метафизики Ницше — «воля к власти» и «вечное возвращение равного» — определяют сущее в его бытии в тех аспектах, которые испокон веков оставались направляющими для метафизики. Вечное возвращение равного - воля будучи в изобилии, в властвовании над самой собой возвращается к себе равной. Человек, сущность которого волится изнутри воли к власти ,— вот сверхчеловек.

Философия и миф

Миф –] сказание, передающее верования древних народов о происхождении мира и явлений природы, о богах и легендарных героях.

Философия –форма общественного сознания, представляющая собой систему наиболее общих понятий о мире, месте человека в нём, теоретическая основа мировоззрения. Прочитав определение мифа и философии, ощущаешь, что оба эти понятия представляют собой синтез, они не воспринимаются сознанием отдельными частями.

"Мысль, говорят мудрые, венчает легенда, миф". Это древнейшая, испытанная форма передачи знаний в концентрате образных символов и аллегорий.

Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания.

В мифе форма тождественна содержанию и поэтому символический образ представляет то, что он моделирует. Мифологическое мышление выражается в неотчётливом разделении субъекта и объекта, предмета и признака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и её атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений, начала и принципа, то есть происхождения и сущности.

Эта диффузность проявляется в среде воображения и обобщения. Для мифа чрезвычайно специфичны отождествление генезиса и сущности, то есть собственно замена причино-следственных связей прецедентом. В принципе, в мифе совпадает описание модели мира и повествование о возникновении его отдельных элементов, природных и культурных объектов, о деяниях богов и героев, определивших его нынешнее состояние.

Важнейшая функция мифического времени и самого мифа – создание модели, примера, образца. Оставляя образцы для подражания и воспроизведения, мифическое время и мифические герои одновременно источают магические духовные силы, которые продолжают поддерживать установленный порядок в природе и обществе, поддержание такого порядка также является важной функцией мифа.

В 6-7 веках, повидимому, в мире происходят процессы, меняющие архаическое общество. Становятся более интенсивными процессы общения между различными обществами, происходит социальная стратификация, возрастает урбанизация. Появляются первые признаки совеременного общества. В таком обществе перед человеком все чаще возникают проблемы, решение которых не записано в передаваемой традиции. Приходится начинать думать своей головой. С другой стороны, если архаический человек ни на минуту не может выйти из круговорота своего специфического бытия, начинающий модернизироваться человек осваивает феномен свободы (от втянутости в непрерывную борьбу с природой). У него появляется время думать. Это очень важна предпосылка для существования филсофии. Платон так и определил философию - занятие свободных людей.

Отношение мифологии и философии весьма сложно. Философия выступает и как наследница, и как соперница. В миые есть много общего с философией. Прежде всего неуемное любопытство по отношению к миру. Архаический человек непрерывно проблематизирует казалось бы само собй разумеющиеся вещи. Понятно, что наши руки должны сгибаться и разгибаться, это первичное требования к их функционированию в качестве рук. Однако архаический человек задается вопросом "Почему руки сгибаются?". Ответ на этот вопрос дает миф: "Ранее у людей не сгибались члены вообще. В то время между небом и землей росла лиана. Люди решили забраться по ней на небо, чтобы покорить богов. Боги испугались карабкающих людей и перерезали лиану. Люди попадали и переломали себе руки и ноги. С тех пор у всех их потомков руки и ноги сломаны". Другой вопрос: "Откуда взялась женщина?" Ранее мужчины жили без женщин. Стало им скучно. Они пошли искать женщину. Через некоторое время они обнаружили искомое на дереве. Продолжение мифа - решение вопроса, как снять женщину с дерева. На этом примере хорошо видно и сходство, и различие философии и мифологии. Миф, как и философия требуют причинного объясниения для "очевидного". Но в мифе "философский" вопрос о происхождении женщины потихоньку заменяется другим вопросом "Как снять женщину с дерева?". Первый вопрос таким образом отодвигается из поля зрения, хотя не решается (можно вновь его поставить: "А откуда взялась женщина на дереве?"). Миф дает "короткий" ответ, удовлетворяется псевдорешением, что не может удовлетворить философию. Однако миф остается в снятом виде в философии. Мифологемы можно обнагужить у любого философа. Большим мастером сочинять мифы был Сократ из платоновских диалогах

Современное общество не менее мифологизировано, чем архаическое. Конечно, сейчас никто не считает, что Солнце - бог Гелиос, скачущий на колеснице, и Анаксагора не стали бы приговаривать к смертной казни за мысль о том, что Солнце - раскаленный кусок материи. Однако и в наше время человека могут приговорить за высказанные им мысли. Природа во многом демифологизирована, зато мистифицируются социальные и политические силы. Перед совеременными мыслителями стоит не менее тяжелая задача - расколдовать современные мифы. Так что тема "философия и мифология" не историческая, а скорее футурологическая.

Философия и религия.

«Религия не имеет собственного предмета и спекулирует в области философии ««Философия не нужна: Бог сотворил мир,и грешно о нем умствовать»

Автор говорит на это, что отрицание одной из них отрицает обе. Что бы быть служением чистой мысли и больше ничем, философия остается служить тому что выше неё.В древности говорили что философия свободная наука и она лучшая из свободных наук.Философия знает что «первое по природе – последнее для нас». Слово «религия» от лат. Re-lego (вновь собирать,повторно посещать)

Всякая настоящая философия знает, как многое — все главное — совершилось прежде, чем мы успели заметить; знает, что к ранним, решающим событиям мы, люди, никогда не успеваем. "Первое по природе — последнее для нас". Сознание хромает за историей и не может ее догнать.

В "Эннеадах" (I 4, 10) Плотин касается того, что сегодня переводят как "сознание". Мысль — не сознание, говорит он; она раньше сознания и не нуждается в нем; сознание — только мешающий отсвет мысли. Если человек не чувствует, что здоров, он не перестает здравствовать; и если не знает, что красив, он тем не менее красив; так неужели, если он не будет ощущать, что он мудр, он лишится мудрости.

"Религия" в смысле вдумчивой добросовестности — необходимое хотя и не достаточное для философии настроение

Философия оставляет вещи недоговоренными, она соблазняет искать ответы.

Простое едино. Плотин предупреждает: не надо понимать простоту и единство как определения первоначала. Оно неопределимо. Называя его "единым", мы не подводим его под категорию, а условно обозначаем в меру возможного.

Говорят что поздняя греческая философия изжила себя и ей на смену пришло христианство,но вернее сказать что она приглашала христианство прийти со своим вероучением, потому что оставляла на месте Высшего незанятуе пространств.

Бог- вечен, неизменен,постоянен.Если это так, то можно отказаться от всего другого и начать жить с начала с чем-то постоянным, но автор говорит о том, что когда он отвлекся он почувствовал, что оказался нигде: вера, ради которой он бросил философию принимает.

Из-за непостижимости Бога всё о нем отрицаемо.(он ни свет, ни тьма,ни истина и тд.) (Бог вечен, неизменен, постоянен. Это неверно. Из-за непостижимости Бога все утверждения о Нем подлежат отрицанию. «Он не есть ни душа, ни ум и Ему нельзя приписать ни воображения, ни мнения, ни рассуждения, ни помышления. Он и не разум, и не мысль, и ни уразуметь, ни выразить Его словом невозможно; Он ни число, ни порядок, ни величина, ни малость, ни равенство, ни неравенство, ни подобие; Он ни обездвижен, ни подвижен, ни предается покою; Он ни обладатель силы, ни Сам не есть сила; не есть Он и свет; нельзя сказать, что Он живет или что Он есть жизнь; не есть Он ни сущность, ни вечность, ни время; прикоснуться к Нему мыслью невозможно. Он не есть ни знание, ни истина, ни царство, ни премудрость, ни единое, ни единство, ни божественность, ни благость, ни дух в том смысле, в каком мы все это понимаем; Он ни сыновняя, ни отцовская природа, ни вообще что-либо из ведомого нам или кому другому; Он не принадлежит ни к несуществующему, ни к существующему, и ничто существующее не познает Его таким, каков Он есть, равно как и Он знает сущее не в его существовании. О Нем нет ни понятия, ни именования, ни знания. Он ни тьма, ни свет, ни заблуждение, ни истина; и вообще по отношению к Нему безусловно невозможны ни полагание, ни отрицание, но, совершая свои полагания или отрицания в отношении вещей, следующих за ним, Его Самого мы ни полагаем, ни отрицаем. Ибо выше всякого полагания всесовершенная и единственная Причина всего в мире, и над любым отрицанием возвышается всепревосходство Того, Кто запределен всему сущему и совершенно отделен от всех вещей»)

Философия смотрит туда же куда и вера. Философия не именует собственным имением то что ее захватило, а вера дерзает и именует,полагаясь на свою способность слышать Бога. Благодаря философии вера не забудет что именует неименуемое.

Вера ни от чего в философии не зависит. Но это значит, что вера ни от чего там и не отталкивается

Вера настолько отдельна от философии, что не имеет с ней даже границы, о которой нужно было бы спорить.

Философия сама по себе религиозна тем, что снова и снова возвращается к началам вещей, повторно вчитывается в мир, который зачитан до дыр, но мысли нужна вера.

 

Априорные формы

Однако априорное знание независимо от опыта только в отношении своей формы, содержание его получено из опыта. Субъект, начиная познание, заранее обладает априорными формами познания, которые придают его знанию характер необходимости и всеобщности. Кант различал априорные формы чувственности (трансцендентальные формы чувственности, априорные формы созерцания) и априорные формы рассудка (трансцендентальные формы рассудка), кот придают связность и упорядоченность хаотическому многообразию чувственного опыта.

Априорные формы чувственности исследуются в трансцендентальной эстетике. Априорными формами чувственности являются чистые созерцания, с помощью кот многообразные, разрозненные и не всегда отчетливые восприятия приобретают всеобщую объективную значимость. Этих форм две — пространство и время. Именно они обуславливают возможность математики как науки.

Априорные формы рассудка, кот исследуются в трансцендентальной аналитике, представляют собой априорные чистые понятия рассудка (рассудочные понятия) — категории. Категории являются теми формами единства и рассудочными предпосылками, которые сам рассудок с необходимостью присоединяет к многообразному чувственному материалу, уже организованной априорными формами чувственности. Этот синтез обеспечивает возможность естествознания как науки. Кант насчитывает 12 категорий, разделённых на 4 класса: категории количества, категории качества, категории модальности и категории отношения.

 

 

26. Взаимосвязь языка и внеязыковой реальности(Гипотеза лингвистической относительности Сепира –Уорофа. Языковые игры Витгенштейна. Теория речевых актов)

ЛИНГВИСТИЧЕСКОЙ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ ГИПОТЕЗА — положение о детерминации восприятия, мышления и познания структурами языка. В современном виде Л. о. г. сформировалась благодаря этнолингвистическим исследованиям амер. антропологической школы и представлена именами лингвистов Э. Сэпира и его последователя Б. Уорфа, который и ввел данный термин. Позиция Сэпира сводится к тому, что языковые навыки и нормы бессознательно определяют образы мира, присущие носителям того или иного языка. «Мы видим, слышим и воспринимаем так или иначе те или другие явления, главным образом, благодаря тому, что языковые нормы нашего общества предполагают данную форму выражения» (Э. Сэпир). Различные культуры, по его мнению, — это различные миры, а не один мир, по-разному обозначенный словесными ярлыками. Каждый язык задает свое видение мира, и различие между картинами тем больше, чем дальше отстоят языки друг от друга. Грамматический строй языка навязывает, по мнению Уорфа, способ упорядочения и описания мира. Согласно этой концепции, язык невозможно рассматривать как инструмент познавательной деятельности, безразличный к содержанию познания. Наше мышление и наше представление о реальности определяется структурой того языка, которым мы пользуемся. Исследуя языки и культуры различных индейских племен, они обнаружили известное типологич. родство между ними, к-рое может быть противопоставлено такому же типологич. родству европ. языков и культур. Из этого Сепир, а затем Уорф сделали след. выводы: 1) типология обществ. жизни и обществ. произ-ва, как типология поведения, определяется всеми институтами культуры, в т.ч. языком; 2) язык среди др. институтов культуры занимает место посредника между мышлением и обществ. жизнью и обществ. произ-вом, а потому тип языка определяет тип мышления и тип поведения языкового коллектива. Исходя из этих выводов, Уорф сформулировал след. гипотезу:совр. мировая культура развилась, опираясь на европ. языковой тип, к-рый определил тип нормативного, с европ. т.зр., поведения и мышления. Напр., в мировой культуре возобладала европ. концепция времени и европ. логика, предопределенные формами европ. языкового типа. Если допустить, что совр. мировая культура развилась бы на иной лингвистич. основе, то, по-видимому, создались бы иные правила мышления и т.п. Гипотеза сохраняет ценность в семиотике как одно из средств объяснения механизмов и источников развития культуры.

ЯЗЫКОВЫЕ ИГРЫ ВИТГЕНШТЕЙНА-понятие современной неклассической философии языка, фиксирующее речевые системы коммуникаций, организованные по определенным правилам, нарушение которых означает разрушение яз.игр или выход за их пределы. Язык-это множество между собой не связынных систем использования языка. каждая система устроена как игра: есть некое кол-во участников, правила, инвентарь. Включаясь в конкретную яз игру вы можете участвовать в ней только соблюдая ее правила. Любая деятельность явл в конечном счете языковой. нет ни одной теории, кот являлась бы правилом для другой яз игры.

на основе этой концепции возникает амер.аналитическая философия, кот считает что предметом исследования должны стать яз выражения, а методом исследования- анализ яз выражений. то есть все философы явл аналитиками. 2 направления в аналитической философии представлены 1) куайном-работам с формализованными высказываниями,2) Остином- считает, что мы должны работать и с обыденным языком, включает ТЕОРИЮ РЕЧЕВЫХ АКТОВ-. учит тому, как формировать реальность при помощи слов. Прежде всего, Остин заметил, что в языке существуют глаголы, которые, если поставить их в позицию 1-го лица ед. числа, аннулируют значение истинности всего предложения (то есть предложение перестает быть истинным или ложным), а вместо этого сами совершают действие. Например, председатель говорит: Объявляю заседание открытым; или священник говорит жениху и невесте:Объявляю вас мужем и женой;Такие глаголы Остин назвал перформативными. Открытие речевых актов переворачивало классическую позитивистскую картину соотношения языка и реальности, в соответствии с которой языку предписывалось описывать реальность, учит, что язык связан с реальностью не проективно, а по касательной, что он хотя бы одной своей точкой соприкасается с реальностью и тем самым является ее частью.

Концепции истины.

1. Классическая (или корреспондентская) концепция. Здесь под истиной понимается соответствие человеческих знаний реальному положению дел, какой-то объективной действительности. Данная концепция всегда была и до сих пор остается наиболее влиятельной не только среди философов, но и среди ученых.
2. Априористская концепция. Достаточно древняя концепция, которая может трактоваться как некое имманентно присущее душе доопытное знание, которое лишь раскрывается в ходе индивидуальных и общечеловеческих познавательных усилий. Таково античное понимание знания как припоминания того, что некогда видела и слышала бессмертная душа; христианское учение о потенциальном богоподобии человека, декартовская доктрина врожденных идей.
3. Когерентная концепция. Она существует в нескольких различных вариантах. Самый популярный и известный из них утверждает, что истинное знание всегда внутренне непротиворечиво и системно упорядочено. При всей частичной обоснованности такого подхода все-таки следует признать, что отсутствие логических противоречий и взаимосвязанность суждений внутри какой-то теории еще отнюдь не свидетельствует о ее истинности; и наоборот, наличие диалектических и антиномических (одинаково хорошо доказуемые суждения) суждений не дает оснований заключать о ее ложности.
4. Прагматистская концепция. Её суть сводится к том, что знание должно быть оценено как истинное, если способно обеспечить получение некоего реального результата. Другими словами, истина здесь отождествляется с пользой и результативностью.
5. Конвенционалистская концепция. Здесь утверждается, что истина есть всегда продукт гласного или же негласного соглашения между участниками познавательного процесса. В разных науках и научных сообществах существуют разные «правила игры». Соответственно, то, что может трактоваться в рамках одного научного сообщества как истинное знание; в другом будет расценено как знание ложное. Так и бывает, когда сталкиваются представители разных школ в науке и философии.
6. Экзистенциалистичекие концепции. Они достаточно разнородны, но сближаются в плане ценностного толкования истины.

Во-первых, может быть выдвинут тезис, что истиной следует считать то знание, которое способствует творческой самореализации личности и стимулирует ее духовный рост. Данное понимание направлено против догматизма и тоталитаризма как в жизни, так и сфере духа.

Во-вторых, экзистенциальный аспект истины может быть рассмотрен и в несколько ином ключе. Обыкновенно, в спокойной и бесконфликтной жизненной обстановке, человек не задумывается о вечных истинах бытия и о смысле своего жизненного предназначения. Лишь в ситуациях пограничных перед ним внезапно открываются какие-то важнейшие экзистенциальные истины, порой заставляя переосмысливать многие предрассудки и житейские стереотипы. Этот аспект был особенно рельефно прописан в работах С. Кьеркегора, а позднее – в трудах мыслителей экзистенциального направления (у К. Ясперса, раннего М. Хайдеггера).

Наконец, третий ракурс экзистенциального видения истины смыкается с онтологическим ее аспектом. Наиболее систематически он был продуман на Западе М. Хайдеггером в его поздних работах, а у нас – Булгаковым и Флоренским. Так согласно Хайдеггеру, истинность означает несокрытость бытия, т.е. некое подлинное его измерение, которое всегда пребывает в нас и снами, но котрое надо просто научиться видеть и слышать.

 

История эпистемологии

Познание вообще и научное познание в частности сделалось предметом особо пристального внимания философов задолго до появления «эпистемологии/гносеологии».

Античная философия

• Одним из первых эпистемологическую проблему ставит Парменид, вводя различия между истиной и мнением. Истина — это знание бытия, поэтому её главными критериями являются непротиворечивость, постоянство и вечность. Сократ разрабатывает один из первых методов познания — диалектику — прояснение идеи в процессе диалога. Истина здесь выступает в качестве консенсуса. Платон считал знания, приобретаемые людьми в течение жизни, воспоминанием уже существующего в душе человека знания. Аристотель закладывает основы рационализма, разрабатывая такой метод познания как аналитика.

Средневековая философия

• Европейская средневековая философия рассматривает знание как благодать, исходящую от Бога. Бог себя обнаруживает в творении и в откровении, поэтому эпистемология становится герменевтикой — искусством истолкования Библии. Ориген разрабатывает учение о трёх уровнях понимания. Схоласты разрабатывают концепцию дедуктивного способа получения знания.

Новоевропейская философия

• В новоевропейской философии осуществляется т. н. гносеологический поворот, т. е. вопросы познания становятся центральной темой философии. Здесь конкурируют традиции рационализма (Декарт, Лейбниц) и эмпиризма (Бэкон, Локк, Юм), первая из которых продолжает схоластическую традицию дедуктивного познания, а вторая утверждает тезис, согласно которому всякое знание происходит из опыта.

Неокантианство

• Только к концу XIX столетия термин «гносеология» входит в обиход в качестве обозначения особой науки, особой области исследований.

Конституирование гносеологии в особую науку и исторически, и по существу связано с широким распространением неокантианства, которое на протяжении последней трети XIX столетия становится наиболее влиятельным направлением философской мысли Европы и превращается в официально признанную школу профессорско-университетской философии сначала в Германии, а затем во всех тех районах мира, откуда по традиции ездили в германские университеты люди, надеявшиеся получить там серьёзную профессионально-философскую подготовку.

Своеобразной чертой неокантианства была специфическая форма проблемы познания, которая, несмотря на все разногласия между различными ответвлениями школы, сводится к следующему: «…учение о знании, выясняющее условия, благодаря которым становится возможным бесспорно существующее знание, и в зависимости от этих условий устанавливающее границы, до которых может простираться какое бы то ни было знание и за которыми открывается область одинаково недоказуемых мнений, принято называть „теорией познания“ или „гносеологией“… Конечно, теория познания наряду с только что указанной задачей вправе поставить себе ещё и другие — дополнительные. Но, если она хочет быть наукой, имеющей смысл, то прежде всего она должна заниматься выяснением вопроса о существовании или несуществовании границ знания…».

Данное определение, принадлежащее русскому неокантианцу А. И. Введенскому, точно и чётко указывает особенности науки, которую «принято называть» гносеологией в литературе неокантианского направления и всех тех школ, которые возникли под его преобладающим влиянием. ^{[источник не указан 1048 дней]}

Марксизм

• Развивая точку зрения Гегеля, марксизм рассматривает логику тождественной теории познания. С этой точки зрения логика является не чем иным, как теорией, выясняющей всеобщие схемы развития познания и преобразования материального мира общественным человеком. Как таковая, она и есть теория познания; всякое иное определение задач теории познания неизбежно приводит к той или другой версии кантианского представления.

Современная философия

• В современной философии эпистемология разбивается на два течения, в одном из них делается акцент на иррациональных способах познания, в частности на интуиции и понимании. В условиях кризиса классической рациональности особое внимание уделяется поиску критерия научности, которая видится в консенсусе научных сообществ (концепция интерсубъективности), а также в разоблачении логоцентризма с помощью деконструкции.
• В другом основном направлении современной эпистемологии делается акцент на абстрактную структуру знания и на социальные предпосылки создания и функционирования знания. Основное направление эпистемологии, изучающей структуру знания джастификационизм, исходит из существования определения знания как истинного и обоснованного мнения (true justified belief, см. также проблема Гетье) и структурируется и функционирует как научная дисциплина со своими подразделами (см. когерентизм, дефляционизм, фаллибилизм). Направление эпистемологии, изучающей социальные предпосылки создания знания (социальная эпистемология, социология знания) также структурируется как научная дисциплина. Наибольшее влияние на эпистемологию в данной области оказала социология, методы case studies.

Спор об универсалиях

Схоластическое филос мышл-е сосредоточивалось в сущности на 2 проблемах: с одной стороны, на споре номинализма и реализма о природе общих понятий(универсалий), с другой — на доказательстве существования бога.

В период ранней схоластики вспыхнул спор: существуют ли реально универсалии или нет? Эта проблема уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. Аристотель критиковал учение Платона об идеях как особом мире, реальность кот состояла в неизменности и неподвижности идей, являющихся истинной причиной всех вещей, их свойств и отношений и одновременно их целью. По Аристотелю, идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, не являются причинами вещей, но зависят от них. Невозможно, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются.

Реализм приписывал существование лишь общему. Он проявился в ряде концепций, в кот излагалось отнош-е к реальности общих понятий и единичных вещей. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее — это идеи, кот существуют до единичных вещей и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно кот общее реально существует в вещах, но ни в коем случае не вне их.

Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский полагали, что универсалии существуют реально и независимо от сознания

Ансельм Кентерберийский. Жизнь его характеризуется 2 фазами. Во Франции он вел тихую жизнь ученого и учителя, в Англии, как архиепископ, воевал с английским королем за права церкви. В средние века его называли «вторым Августином». Взял он от Августина прежде всего принципы отношения веры и разума, а также понятие бога. Среди его произведений — «Монологиум» и «Прослогион», трактаты о гл вопросах теологии, о реальности и характере бога. Ансельм пишет от первого лица, в духе схоластики.

Так же как Эриугена, он тесно связывал филос-ю истину-разум и истину откровения — веру. Без веры нет подлинного познания. Ансельм в словах «верю, чтобы понимать» четко определяет позицию схоласта. Вера должна быть исходной точкой и целью рационального мышления, но вера должна быть исключена из операций мышления, она не может служить аргументом. Разум свободен и самостоятелен — но в границах догматов. Девизом Ансельма было «вера ищет разум», что характерно для всего периода древ схоластики. Ансельм, т.о., впервые сформулировал задачи теологии и философии.

В понимании мира он близок к Платону: реальны только понятия. «Истина» содержится не только в мышлении; она самостоятельна, реально существует.

Отношение Ансельма к универсалиям: общие понятия имеют собственное, независимое от единичных вещей существование, но связаны с ними. Единичное участвует в существовании абсолютного, независимую реальность кот Ансельм выводит путем обобщения общих черт единичных вещей

Номиналисты, напротив, не допускали реального существования универсалий, общее существует лишь после вещей. Приверженцы крайнего крыла номинализма считали общее лишь пустым, ничего не содержащим «выдохом голоса», звуковой стороной слова. Более умеренные также отрицали реальность общего в вещах, но признавали его как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании (концептуализм).

Иоанн Росцеллин (ок. 1050—1210), монах из Компьен, был гл представителем крайнего номинализма в эпоху ранней схоластики. Он не оставил никаких трактатов, его воззрения известны нам лишь из второисточников, прежде всего из полемики против него (из Ансельма Кентерберийского, Абеляра, Иоанна из Солсбери и т. д.). Росцеллин решительно выступал против платоновского реализма. Он учил, что вне единичных вещей не существует ничего, нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Общее не имеет никакой собственной реальности, реально могут существовать только «единичные вещи». Общие понятия (идеи или универсалии) явл лишь звуками, голосом, речью.

Номинализм Росцеллина угрожал церковной догматике; он предложил