Пророческие книги Ветхого Завета.

ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА.

Понятие о пророках.

В еврейском тексте встречается несколько терминов, которыми обозначаются пророки. Наиболее употребительным из них является «нави» (множ. «навиим»), которое собственно и переводится как «пророк». По одному объяснению, этот термин происходит от аккадского «наву» (зов) и означает «призванный». Другие производят его от еврейского корня «нб», который означает «говорить, сообщать». Следовательно, «нави» – говорящий, вестник, оратор. Более точно значение термина «нави» можно определить на основании текстов Исх. 7, 1-2 и 4, 15-16, где говорится, что Аарон будет пророком Моисея. Следовательно, «нави» – не только проповедник, но и посредник, который говорит от лица другого. Пророк Господень, таким образом, есть посредник между Богом и людьми, вестник воли Божией.

В греческом переводе «нави» передается термином προφητης. Этим термином обозначали жрецов при оракуле, которые переводили речь оракула, истолковывали ее для людей. Одним из самых известных в Древней Греции оракулов была Пифия, которая под воздействием дурманящих паров говорила от лица богов нечто на непонятном языке, а жрец при Пифии (προφητης) переводил ее слова.

Русский термин «пророк» подчеркивает роль «нави» как предсказателя. В связи с этим иногда рассматривают пророков только как предсказателей будущего, что неверно. Пророчества о грядущих событиях занимают сравнительно небольшое место в пророческих книгах, хотя и очень важное. Пророки проходили служение среди своих современников и прежде всего к ним обращались в своих речах, уделяя лишь второстепенное внимание потомкам и описанию грядущих событий.

Кроме «нави», в еврейском тексте встречаются другие наименования пророков: «рое» – провидец (1 Цар. 9, 9), «хозе» – прозорливец (Ам. 7, 12), «цофе» – страж (Иез. 3, 17), «человек Божий» (букв. «муж Божий» – «иш Элохим»). Термины «рое» и «хозе» указывают на особый дар предвидения пророков, а «цофе» – на обязанность пророков быть блюстителями религиозно-нравственной жизни избранного народа.

На основании приведенных наименований пророков можно так охарактеризовать их: пророки – посланники Бога, возвещавшие волю Божию относительно настоящего, прошедшего и будущего; как подлинные представители истинной религии, они хранили и проповедовали монотеизм, высокую нравственность и подготавливали верующих к пришествию Мессии.

Статус пророка в обществе.

Принадлежали провидцы к самым разным слоям населения: среди них были крестьяне, как Амос и Михей; священники, как Иезекииль; храмовые прорицатели, как Наум; приближенные царя, как Исайя. Но все они, нередко покидая свои обычные занятия, становились глашатаями небесной воли. Они ясно чувствовали, что возвещаемое идет не от них самих, а от Господа.

С одной стороны, положение пророка в обществе довольно высокое. По причине близости пророков к Богу они обладали определенным авторитетом в израильском обществе, а до установления монархии пророки были руководителями и вождями народа (Моисей, Самуил). При благочестивых царях пророки зачастую оказывали влияние на религиозную политику государства.

Но с другой стороны, после установления и, в особенности, после разделения монархии возникает антагонизм между нечестивыми царями и пророками. В частности, характерным примером является трагическая судьба Иеремии, который претерпел оскорбления, унижения и гонения. Христос говорит, что избиение камнями пророков – общее явление (Мф. 23, 34-37).

Книги пророков-писателей. Количество и хронологический

Порядок пророческих книг.

Пророческие писанияявляются второй по значению, после Закона, фундаментальной основой Ветхого Завета. Всего корпус пророческих писаний включает в себя 20 книг, из которых 17 канонических и 3 неканонические книги. Канонические книги пророков в русской библеистике делятся на две части: великие и малые пророки. Названия эти определяются только объемом книг, но ни в коем случае не значением их авторов. К великим пророкам относятся книги Исаии, Иеремии (к этой книге часто добавляют Плач Иеремии), Иезекииля и Даниила. Малые пророки включают книги Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Именно в таком порядке, согласно делению на великих и малых пророков, пророческие писания располагаются в русской Библии. В еврейской Библии большая часть пророческих книг находится в разделе «Навиим» после Ранних Пророков и называются Поздними Пророками. Этот сборник состоит из 4-х книг: Исаии, Иеремии, Иезекииля и 12-ти малых пророков (одна книга). Еще две книги находятся в разделе «Кетувим» или «Писания»: книга Даниила и Плач Иеремии. В переводе LXX пророческие книги располагаются в конце, после учительных, причем сначала идут книги 12 малых пророков, затем – книги великих пророков. Из неканонических книг к пророческим относятся книги Варуха, Послание Иеремии и 3 Ездры.

Хронологическая последовательность служения пророков-писателей существенно отличается от порядка расположения их книг в Библии. Можно выделить 3 периода профетизма в Израиле:

1) Допленный период: а) VIII век: Амос, Осия, Исаия, Михей, Иона;

б) VII – начало VI в.: Иеремия, Софония, Наум, Аввакум.

2) Период плена (586 – 538 гг.): Иезекииль, Авдий, Второисаия, Даниил.

3) Персидский период (538 г. – IV в.): Аггей, Захария, Малахия, Иоиль.

КНИГА ПРОРОКА АМОСА.

Ам. I, 1 – здесь дается информация об авторе и времени написания книги. Такая базовая информация есть почти во всех пророческих книгах.

Амос – «носитель бремени» (возможная этимология имени).

Этот пророк был пастухом. В 7, 14 говорится, что он собирал сикоморы (инжир). Все это указывает на бедность пророка. Косвенным свидетельством в пользу незнатного происхождения пророка является неупоминание имени его отца.

Ам. 7, 14: «Я не пророк и не сын пророка» – в этих словах Амос не отрицает собственный пророческий дар и призвание, а говорит о том, что он не принадлежит категории профессиональных пророков (получавших деньги за свою весть и группировавшихся около царских дворов и святилищ). Также он не является выходцем из какой-либо пророческой школы (подобные «школы» были созданы пророком Самуилом и ученики пророков именовались «сынами пророческими»). Далее говорится о непосредственном и внезапном призвании Амоса Богом: «Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: “иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю”». (VII, 15).

Фекоя – селение в Иудее примерно в 8 км к югу от Вифлеема. Так как эта местность находилась на самой границе пахотных земель, то ее жителям, состоявшим в основном из скотоводов, приходилось упорно трудиться, чтобы добывать все необходимое для жизни. Таким образом, Амос из Иудеи призывается в Северное царство и пророчествует в Вефиле.

Время служения. Упомянуты два царя: иудейский царь Озия (790 – 739), так как по происхождению Амос был иудеем, и израильский царь Иеровоам II (793 – 753), так как Амос проходил свое служение в Израиле. Землетрясение, о котором говорит пророк, позволяет более определенно датировать время проповеди Амоса и, соответственно, время написания книги. Археологи при раскопках Асора выяснили, что сильное землетрясение имело место в Палестине в 760 г. до Р. Х.. Следовательно, книга Амоса была написана около 762 г.

Историческая ситуация.

Северное царство (Израиль) в первой половине VIII века переживало свой последний расцвет (4 Цар. 14, 23-28). Этот политический подъем Израиля происходил на фоне ослабления Египта и Ассирии, которые переживали внутренние трудности. Ассирия вела длительные войны с Урарту и, кроме того, страдала от междоусобиц. Иеровоам II (793–753), самый выдающийся представитель династии Ииуя, вернул Израилю все утерянные области и даже подчинил Дамаск. Вместе территории Израиля и Иудеи превосходили территорию, которую занимало царство Соломона. В результате успешных войн Израиль получил контроль над важными торговыми путями, что также способствовало обогащению царя и его придворных. Столица Израиля Самария была перестроена и богато украшена. Две резиденции Иеровоама (летняя и зимняя) славились роскошью убранства. До сих пор археологи находят в руинах Самарии многочисленные украшения из слоновой кости, которые изготовляли для царя египетские мастера. Однако материальное богатство не только не сопровождалось духовным подъемом и обращением людей к Господу, но, напротив, обнаружило множество нравственных болезней израильского общества. Богатые израильтяне были охвачены страстью к роскоши и чувственным удовольствиям, для удовлетворения своих ненасытных стремлений прибегали к взяточничеству, разного рода вымогательствам, притеснению и угнетению слабых и бедных, обману в торговле и т. п. (2, 6-8, 5, 11-12, 8, 4-6). При этом отношение к религии было формальным: люди думали, что главное – исполнение обрядового закона, и потому уделяли преимущественное внимание празднованию субботы и других праздников, приносили обильные жертвы, но нравственного закона не исполняли, попирали суд и правду. Несмотря на подобную постепенную духовную деградацию, в настроении израильского общества преобладал необоснованный оптимизм: политические успехи воспринимались как начало близкого будущего торжества Израиля над языческими народами, которое осуществится в «день Яхве», когда все язычники будут наказаны Богом и подчинены Израилю.

План книги.

Книга состоит из 9 глав и делится на три части:

1. I – II – пророчество о суде над народами.

2. III – VI – суд над Израилем.

3. VII – IX – пять видений грядущего суда и обетование о сохранении «остатка».

КНИГА ПРОРОКА ОСИИ.

Эта книга – первая в ряду малых пророков, самая большая по объему наряду с книгой Захарии (14 глав). Основные данные о личности пророка находятся в I, 1.

Имя Осия Þ(vEHôh – hôšē‘a) переводится как «Господь спас его».

Выражение «Слово Господне» характеризует Осию как пророка, так как указан один из видов восприятия пророками откровения Божия.

Сын Беериин – это либо имя отца, либо родоначальника. Видимо, род был известным.

Из текста книги следует, что Осия имел жену и троих детей, однако был несчастлив в семейной жизни, так как жена была ему неверна.

Место служения – Израиль (Северное царство). Этот вывод подтверждается следующими внутренними свидетельствами книги:

1) Осия хорошо знаком с внутренней жизнью Северного царства;

2) неоднократно упоминаются важнейшие города Северного царства: Самария, Галаад, Сихем, Галгал, Вефиль;

3) специалисты указывают на северный диалект языка книги.

Время служения – 760-725 гг. до Р. Х.. Определяется на основании как 1-го стиха, так и всего содержания книги. В надписании указаны 4 иудейских царя, которые управляли Южным царством на протяжении всего VIII века (Озия, Иоафам, Ахаз, Езекия), и в то же время дано имя только одного израильского царя - Иеровоама II, который был современником только 1-го из списка иудейских царей (Озии). Почему? Предложено несколько гипотез для объяснения этого несоответствия:

1) текст 1-го стиха поврежден;

2) Осия признавал только династию Давида и не считал израильских царей законными правителями (III, 5; VIII, 4), тем более что после Иеровоама наступает кризис власти, чехарда на престоле;

3) Пророк не считал преемников Иеровоама II достойными упоминания, так как их роль в истории Израиля была незначительной.

Так как в начале книги Осия упоминает о скором падении династии Ииуя (I, 4), то призвание Осии состоялось в конце правления Иеровоама II. В то же время нигде в книге Осии не говорится о разрушении Самарии (оно ожидается) и в XII, 1 говорится о попытках заключить союз с Египтом. Следовательно, пророчества Осии были произнесены до 722 г. до Р. Х..

Историческая ситуация.

1-я половина VIII века – период наивысшего подъема Израиля в политическом и экономическом отношении. Однако после смерти великого Иеровоама II наступает кризис царской власти. Его сын Захария правит полгода и затем убит Селлумом. Последний убит через месяц Менаимом, который царствовал 10 лет. Однако его власть не была общепризнанной: за Иорданом образовалось автономное государство во главе с Факеем. Также в это время «откололась» Сирия. Наконец, для укрепления своей власти Менаим обратился за поддержкой к ассирийцам. Тем временем в 745 г. в Ассирии в результате очередного переворота воцарился Тиглатпалассар III, который установил в стране жесткий порядок и начал активную завоевательную политику, покорил Междуречье. Вскоре по инициативе Менаима Израиль становится данником Ассирии. Около 740 г. антиассирийская партия возводит на престол Факея, который вместе с сирийским царем Рецином образует антиассирийский блок. Ахаз, царь Иудеи, отказывается присоединиться к этой коалиции. Поэтому Израиль начинает войну против Иудеи. Ахаз обращается за помощью к Тиглатпалассару III, ассирийские войска вторгаются в Палестину и Сирию. В результате военных действий север Израиля и Заиорданье были захвачены, а в Самарии произошел очередной переворот. Новый царь Осия поспешил признать власть Ассирии. Однако после смерти Тиглатпалассара III в 727 г. Осия начал переговоры с Египтом. Об этом стало известно Салманассару V, который осадил Самарию. Осада продолжалась 3 года и в 722 г. Самария пала, существование израильского царства прекратилось, а большая часть жителей была переселена на восточные окраины ассирийского царства.

Бога к Израилю (1 – 3).

Основные идеи (неверность Израиля, наказание и помилование) выражаются через символические действия, совершаемые Осией. Пророк на своем личном опыте прикасается к тайне неразделенной любви Бога к Израилю, который представлен в образе неверной жены, постоянно изменяющей мужу.

1, 2. Относительно самого брака не единодушия среди исследователей. Можно выделить три основных воззрения на описываемый здесь брак Осии:

1) весь рассказ пророка о браке с Гомерью – притча, аллегория (протестантские и католические экзегеты XIX века);

2) брак Осии совершился в видении, пророк духовно переживал описываемые события (блаж. Иероним, оригенисты, иудейские толкователи);

3) пророк описывает реальные события и свои действия, которые носили символический характер (св. Кирилл, блаж. Феодорит, большинство экзегетов нового времени).

Наиболее приемлемым кажется последнее толкование, в пользу которого приводятся следующие доводы:

a) Господь требовал от своих пророков совершения подобных символических действий, которые людям могли показаться странными (Ис. 20, 1-4; Иез. 4, 1 – 5, 4);

b) имя жены Осии (Гомерь) – обычное, а не символическое. Если бы пророк излагал притчу, то он наверняка употребил бы символическое имя;

c) Личная жизнь пророка могла быть известна слушателям и потому, если его судьба была иной (или он не был женат, или же был счастлив в браке), то подобный рассказ мог бы вызвать недоумение у народа.

Реальные страдания пророка и переживания по поводу неверности жены стали внутренним опытом души, благодаря которому раскрылось мистическое зрение Осии и пророк пришел к более глубокому пониманию Божьей любви к Израилю и к более действенному способу ее раскрытия народу.

Жена блудница и дети блуда. Существует несколько вариантов истолкования этих выражений:

1) Гомерь была культовой блудницей и принимала участие в ханаанском языческом культе плодородия. В этом случае дети блуда – добрачные дети Гомери, отличные от тех, имена которых указаны ниже.

2) Гомерь названа блудницей по предведению как будущая неверная жена. В этом случае слова Яхве означают примерно следующее: «пойди и возьми себе жену, которая станет изменять тебе». В этом случае дети блуда – это те самые дети, имена которых приводятся далее. Названы они так потому, что или были детьми от другого отца, или же (что более вероятно) потому что были детьми блудницы.

В любом случае можно понять трагедию Осии, который изначально знал, что жена будет изменять ему.

1, 3-4. Здесь говорится о том, что пророк исполнил волю Божию и от брака с Гомерью родилось 3 детей. Имена им нарекает Сам Господь, и каждое имя напоминает о нарушенных отношениях между Богом и Израилем, указывает на те кары, которые ожидают Израиль.

Первый сын назван Изреель. Здесь в центре внимания стоит не смысл этого имени (оно переводится как «Бог сеет»), но его ассоциация с теми событиями, которые произошли в одноименном месте. В Изрееле в 841 г. Ииуй совершил убийство царей Иорама и Охозии и убил множество других членов дома Ахава. Хотя при этом Ииуй исполнял повеление Бога, данное через пророка Елисея, все же он превысил свои полномочия и с жестокостью расправился даже с теми, кого не следовало убивать (например, Охозию и его родственников). К тому же, захватив власть с помощью кровопролития, сам Ииуй не пытался исполнять заповеди Божии.

Осия возвещает, что династия Ииуя, основанная на крови, сама вскоре падет и будет уничтожена. Пророчество это свершилось, когда Селлум убил Захарию (и, возможно, всех его родственников, хотя об этом не говорится).

1, 5. Говорится о битве в долине Изреель, где Израиль потерпит сокрушительное поражение. Хотя в исторических книгах не говорится о подобной битве, предполагают, что именно в этой долине состоялась решающая битва в 30-е гг. VIII века между войсками Факея и Тиглатпалассара III.

1, 6. Лорухама – «нелюбимая, непомилованная». Это имя происходит от глагола «рахам», которым выражаются те чувства нежности и любви, которые отец и мать испытывают к ребенку. Господь на протяжении истории часто являл Свою милость Израилю, но впредь Он не будет обращаться с Израилем подобным образом, Его отношение к избранному народу меняется на противоположное.

1, 7. Наказывая Израиль, Господь обещает помиловать Иудею, и говорится о том, что избавление будет чудесным. Данные слова исполнились при осаде Иерусалима войсками ассирийского царя Синаххериба (4 Цар. XIX).

1, 8-9. Лоамми – «не Мой народ». Налицо противопоставление формуле древнего Завета: «И буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (Лев. 26, 12). Отныне завет между Богом и Израилем расторгнут, так что Израиль лишается присутствия Бога, Он уже не будет для Израиля Яхве (Яхве – «присутствующий»).

1, 10 – 2, 1. Тон автора внезапно меняется. В этих стихах содержится пророчество о восстановлении Израиля в далеком будущем. Указание на многочисленность в будущем израильского народа («как песок морской») напоминает обетование, данное Аврааму, что говорит о возобновлении Завета. Народ, потерпевший поражение в Изрееле и названный «Непомилованная», «Не Мой народ», вновь услышит из уст Господа «Мой народ», «Помилованная». Говорится о воссоединении Израиля и Иуды, которые «поставят себе одну главу». Этот стих можно соотнести с 3, 5, где говорится об обращении сынов Израилевых к Давиду, под именем которого изображен Мессия. Таким образом, отчасти эти слова Осии исполнились после возвращения из плена, когда потомки северных колен вошли в состав иудейской общины. Но также здесь можно видеть пророчество о Мессии, Который стал Главой всех членов народа Божия, и пророчество о христианской Церкви, как об этом пишет апостол Павел (Рим. 9, 25-26, также 1 Петр. 2, 10).

Грехи Израиля.

Уже в самом начале этого раздела пророк указывает, в чем конкретно заключаются грехи Израиля. Во-первых, израильтяне не имеют необходимых добродетелей. «...суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле» (4, 1).Следовательно, вина народа Божиязаключается в отступлении от трех основ библейской веры: правды, милосердия и Богопознания. Они содержат призыв к человеку подражать Богу, Который верен и справедлив, милосерд и свят. Правда – не только нравственная и социальная справедливость, но и верность своему призванию и Господу. Милосердие – не только "милость", но и сострадание, жалость. Богопознание – не отвлеченная теология, а живое, реальное общение с Богом через веру и любовь.

Во-вторых, народ виновен в нарушении всех заповедей по отношению к ближним, говорится об умножении ложных клятв, обмана, убийств, воровства и прелюбодеяния (6 – 9 заповеди Декалога).

На всех холмах, где раньше молились язычники, Израиль приносит жертвы идолам (4, 13). Пророк Осия обрушивается на культ в Дане и Вефиле, который он называет Бет-Авеном («домом нечестия»). «…сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему, – полная работа художников, – и говорят они приносящим жертву людям: «целуйте тельцов!»» (13, 2). Здесь следует учитывать то обстоятельство, что первоначально тельцы играл роль херувимов (ковчега), символизируя подножие, престол Яхве. Но со временем культ их превратился в чисто языческое поклонение тельцам, тем более что Ваал часто изображался в виде быка. Так что в книге Осии ваализм не отделяется от почитания тельцов и трудно определить, где Осия обличает поклонение Ваалу, а где – деформированное почитание Яхве.

Людям кажется, что достаточно совершать пышные богослужения и приносить жертвы. Между тем Бог ждет иного:

Благочестие ваше как утренний туман
и как роса, скоро исчезающая,
Посему Я поражал через пророков
и бил их словами уст Моих...
Ибо Я милости хочу, а не жертвы,
и Боговедения более, нежели всесожжений. (6, 4-6)

Эти последние слова повторит Христос-Спаситель, когда будет обличать ханжество книжников и фарисеев (Мф. 9, 13).

Особенно винит пророк священников и вождей народа. Священники виновны не только в пренебрежении к заповедям и соблазнении народа, но и в том, что они оставили свою обязанность учить народ (4, 6). Также Израиль поставил себе царей вопреки воле Бога (8, 4), и теперь монархи толкают его к гибели. Узурпаторы борются за власть, недальновидные политики мечутся от одной крайности к другой: то склоняются перед Ассирией, то вступают в союзы против нее.

Бедствия как вразумление.

Израиль сам виновен в будущих бедствиях, он «посеял ветер и пожнет бурю» (8, 7). Уже в 4, 3 пророк Осия возвещает о суде Божием, который выразится в истреблении всех живых существ. Здесь суд Господень представлен в виде антитворения: сначала будут истреблены люди, затем животные («звери»), птицы и рыбы.

Далее пророк конкретизирует, в чем именно будет состоять суд над Израилем. Израиль ожидает разорительное нашествие ассирийцев и полный разгром, опустошение (13, 15 – 14, 1). Неоднократно говорится, что Израиль лишится независимости («Ассур – он будет царем его»; см. 11, 5) и будет уведен в плен, где познает многочисленные лишения (9, 2-4). Израиль как бы вернется ко времени, когда он был рабом в чужой стране. Часто ассирийский плен сравнивается с египетским рабством (7, 16; 8, 13). Завет, брачный союз Бога и Его народа, окажется расторгнутым. Однако Осия не ограничивается этими грозными пророчествами. Бедствия обернутся не гибелью, а станут небесным вразумлением.

3. Покаяние и восстановление Завета. Все кары, все грозные прещения были лишь воспитательной мерой. Наказывая верных, Бог не может изменить Своего существа. А существо Его – милующая любовь: «Как поступлю с тобою, Ефрем? как предам тебя, Израиль? … Повернулось во Мне сердце Мое, возгорелась вся жалость Моя! Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я Бог, а не человек (11, 8-9)

Пророк взывает к народу: «Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему» (14, 2). Заблудший Израиль вернется и будет принят: «Уврачую отпадение их, возлюблю их по благоволению» (14, 5).

Наконец, Сам Господь ожидает обращения Израиля и как бы влагает в уста народа слова, в которых выражается надежда на исцеление и восстановление (6, 1-3). Здесь необходимо отметить, что исцеление Израиля будет быстрым подобно трехдневному выздоровлению больного человека (буквальный смысл). Однако пророчество имеет и мессианский смысл. Апостол Павел говорит, что Христос «воскрес в третий день по Писанию» (1 Кор. 15, 4). Однако только в этом месте Ветхого Завета (наряду с прообразом Ионы) встречается упоминание о возвращении к жизни за три дня.

КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ.

Это самая большая по объему пророческая книга и наиболее часто цитируемая как в Новом Завете (более 60 прямых цитат и 40 косвенных ссылок), так и в богословской литературе.

Время служения.

Определяется на основании комбинации Ис. 1, 1 и 6, 1. Вполне четко обозначен год призвания пророка – это год смерти царя Озии (6, 1), т. е. 740 г. до Р. Х. В то же время последним иудейским царем-современником Исаии был Езекия (729 – 686) и при этом царе Исаия пережил осаду Иерусалима ассирийцами, что имело место в 701 г. Следовательно, служение Исаии заканчивается около 690 г.

О кончине пророка в Библии не говорится. Однако имеется предание, которое возникло в иудейской среде I-II века по Р.Х. и впоследствии подверглось христианской обработке. Оно было известно уже христианским писателям первых веков (Тертуллиану, Оригену, Епифанию). Здесь рассказывается о том, как в дни Манассии царские слуги схватили Исаию и пытали его, заставляя отречься от произнесенных им пророчеств. Поскольку Исаия остался непреклонен, его распилили надвое деревянной пилой.

В качестве подтверждения указывают на то, что в 4 Цар. 21, 16 говорится о гонениях, которые воздвиг Манассия на ревнителей истинной веры. Также в Евр. 11, 37 говорится, что некоторые ветхозаветные праведники были перепилены. Несмотря на приведенные косвенные ссылки, историческая ценность этого предания, которое многие библеисты считают апокрифом (легендой), сомнительна.

Историческая ситуация.

Пророк Исаия был призван Господом в год смерти царя Озии, на период правления которого приходится «золотой век» Иудеи. После Озии правит благочестивый царь Иоафам, правление которого священный автор в целом одобряет, разве что осуждает его за сохранение высот. После Иоафама воцаряется один из самых нечестивых царей за всю историю Иудеи – Ахаз. В Иудее не только возрождаются ханаанские культы Ваала и Астарты, но и появляются другие иноземные религии. По всей Иудее и Иерусалиму строятся капища, жертвенники, высоты, статуи идолов. На территории иерусалимского храма некоторое время приносились жертвы идолам, также использовались для идолопоклонства сосуды и прочие предметы храма. В конце же концов, по указанию Ахаза вовсе были закрыты ворота храма и прекращены богослужения.

После Ахаза воцарился Езекия, который сразу в 715 г. до Р. Х. начал религиозные реформы. Первым делом Езекия очистил храм от элементов идолопоклонства, затем торжественно совершил праздник Пасхи. После этого по всей Иудее началась решительная борьба с идолопоклонством. Уничтожали изображения языческих богов («статуи»), вырубали священные деревья, связанные с культом Астарты. Также впервые были уничтожены яхвистские высоты; теперь местом для поклонения Богу был только иерусалимский храм. Наконец, Езекия даже уничтожил медного змия, который стал к тому времени объектом поклонения (4 Цар. 18, 4).

В Иерусалиме Езекия вновь организовал череды священников и левитов, которые должны были регулярно приносить установленные законом жертвы. Для содержания священников и левитов Езекия потребовал отделять десятину. Богослужение вновь совершалось с пением псалмов и игрой на музыкальных инструментах.

В 705 г. умер Саргон II и взошел на престол Синаххериб. По всему ассирийскому царству начались восстания. Езекия воспринял этот факт как благоприятный момент и перестал платить дань ассирийскому царю. Вскоре после этого Езекию поражает смертельная болезнь (4 Цар. 20 1-11; Ис. 38), от которой Господь исцеляет его через пророка Исаию.

После выздоровления Езекия начал активно готовиться к отражению ассирийской угрозы. Именно к этому времени относится посольство вавилонского правителя Мардук-апла-иддина, который в 703 г. он во второй раз захватывает власть в Вавилоне и в этой ситуации ищет союзников. Езекия показывает гостям все свои богатства и оружие, что говорит о его готовности выступить против Ассирии вместе с Мардук-апла-иддином. Однако Исаия, который был резким противником подобного рода договоров, выступил с открытым осуждением Езекии. Вскоре после 702 г. в Иерусалим приходит весть о поражении и бегстве Мардук-апла-иддина, так что Иудея вновь остается одна перед лицом ассирийской угрозы. В это время Езекия укрепляет стены Иерусалима, строит еще одну внешнюю стену и водопровод.

В 701 г. Синаххериб привел свои войска в Палестину. В результате военных действий многие иудейские города были разрушены, а большое количество жителей было уведено в плен. Езекия начал переговоры о мире. Синаххериб потребовал огромной дани; Езекия собрал все богатства Иерусалима и смог выплатить просимое. Но ассирийский царь не удовлетворился этим, так как хотел покарать неверного Езекию и начал осаду Иерусалима.

Несмотря на все усилия ассирийских войск, столица Иудеи не покорилась им, так как произошло чудо: в одну ночь в стане ассирийцев было поражено большое количество че­ловек. После этого осада Иерусалима была снята, и армия Синаххериба ушла. Однако, несмотря на чудесное избавление Иерусалима, Иудея продолжала платить дань Ассирии и подчиняться ей во всех отношениях.

Композиция книги.

Книга пророка Исаии — произведение не одного лишь священного автора, но духовное свидетельство целой школы, основанной Исаией, сыном Амоца. Таков основной вывод современной библеистики. Вопрос о композиции книги Исаии был впервые поднят в Средние века. До этого времени иудейская традиция приписывала ее великому иерусалимскому пророку VIII века (см. Сир. XLVIII, 27-28). Такого же мнения держались и все христианские толкователи. Первым, кто поставил под сомнение единство книги Исаии, был раввин-комментатор Авраам Ибн-Эзра (середина XII в.). Из христианских писателей первыми выдвинули теорию о существовании двух авторов книги Додерлейн (1775) и Эйгорн (1780). Так возникла концепция Второисаии. Главные аргументы в пользу разделения книги Исаии на две части могут быть сведены к следующему перечню.

1) Исаия умер на 100 лет ранее разрушения Иерусалима, в то время как 2-я часть книги написана после разрушения Иерусалима (LI, 17-23), говорится о будущем возрождении этого города (XLIV, 26-28).

2) 2-я часть книги написана после разрушения храма (XLIV, 26-28), ожидается восстановление храма (LXVI, 1).

3) Общий фон 2-й части книги – Вавилон. Автор обращается к иудеям, живущим в Вавилоне (XLIII, 14; XLVIII, 20), говорит о скором окончании плена и новом исходе (XL, 1-11; LI, 3, 14), ожидает в ближайшем будущем падения Вавилона (XLIII, 14-15; XLVIII). В то же время об Ассирии, мировой державе 2-й половины VIII века, подчинившей в дни Исаии весь Ближний восток, говорится только один раз, причем она упоминается как угнетательница в прошлом (LII, 4).

4) Пророк Исаия принимал активное участие в политической жизни своего времени, был близок ко двору, обличал власть имущих. В то же время во 2-й части книги нет ни этих обличений, ни упоминаний о царях Иудеи.

5) Во 2-й части книги нет акцента на историческую роль дома Давида, представлен иной образ Мессии – не потомок Давида, а страдающий «раб Яхве».

6) Единственным историческим лицом, названным во 2-й части книги, является Кир Великий (559 – 530), который захватил Вавилон и дал иудеям возможность вернуться на родину (XLIV, 28 – XLV, 4).

7) В то время как Исаия Иерусалимский говорил о бедствиях, которые постигнут Иудею, 2-я часть книги начинается сообщением о том, что время бедствий прошло (XL, 1-2), проникнута оптимизмом.

Богословие обеих частей книги (1 – 39 и 40 – 66) во многом сходно, как и их язык, но вторая часть обнаруживает углубление и дополнение учения Исаии Первого, у которого мы не находим ни страждущего «раба Яхве», ни темы Нового Иерусалима; и то и другое – характерные черты богословия Второисаии.

Все отмеченные черты привели библеистов к выводу, что написана 2-я часть книги (гл. 40 – 66) не Исаией иерусалимским, а его последователем, жившим в период Плена. С ХVIII века его стали называть Второисаией (также встречаются наименования Девтероисаия, Исаия Вавилонский).

Почему боговдохновенные пророчества Второисаии были включены в книгу иерусалимского пророка? Одни библеисты предполагают, что он тоже носил имя Исаия, так что собиратели рукописей отождествили его с пророком VIII века. Другие считают, что пророк сам предпочел остаться анонимным в силу разных причин. Но в любом случае есть единство духа и родство стиля у обоих пророков. Их объединяют основной акцент на теме спасения, отношение к культу, пристальное внимание к Мессии как личности. У пророка Исаии еще при жизни были ученики. По-видимому, автор второй части книги принадлежал к этой школе, которая не исчезла после смерти Исаии.

Сторонники традиционного мнения объясняют все указанные отличительные особенности 2-й части книги пророческим предвидением Исаии Иерусалимского. Но, как справедливо говорит один из современных библеистов, «пророчество, в 16-ти последних главах подробно излагающее то, что должно было произойти через два века после того, как оно было написано, явилось бы уникальным среди пророческих писаний, и трудно понять, какой цели оно могло бы служить для современников Исаии».[2] В дореволюционное время среди православных авторов теорию Второисаии принимали такие крупные ученые, как С. Трубецкой и Б. Тураев.

В конце XIX века известный западный библеист Дум отделил главы LVI – LXVI в особый раздел, который обозначил как Тритоисаия. Эта часть признана им неоднородной, не являющейся произведением одного автора. Общий фон этих глав – Палестина. Говорится о том, что храм уже восстановлен (LVI, 5, 7; LX, 7), городских стен еще нет (LX, 10), но ожидается их восстановление (LXII, 6). На этих основаниях делается вывод, что 3-я часть книги Исаии была составлена учениками Второисаии после возвращения первой группы переселенцев. Однако далеко не все критики разделяют это воззрение, указывая на единство словарного состава всех XL – LXVI глав, подтвержденное в 1970 году машинным анализом, и некоторое его отличие от лексикона 1-й части книги Исаии. Потому многие считают, что 3-я часть книги также была написана Второисаией, но уже после возвращения из плена, тогда как главы XL – LV были написаны им в Вавилоне.

Таким образом, книга Исаии делится на части следующим образом:

1) Протоисаия (I – XXXIX);

2) Второисаия (XL – LXVI).

Протоисаия (I – XXXIX).

Книга представляет собой антологию – сборник отдельных пророчеств, произнесенных по разным случаям, в связи с разными событиями и обстоятельствами и объединенных в одну книгу послепленным редактором. В книге сбита хронология. В частности, о призвании пророка говорится только в VI-й главе, а не в начале.

740 г.: VI гл.

740 – 735 гг.: I – V гл..

735 – 716 гг.: VII – XII гл..

716 – 705 гг.: XIV, 24 – XXII гл..

705 – 690 гг.: XXIII, XXVIII – XXXIII гл..

Наконец, ряд глав не принадлежат непосредственно Исаие, они составлены в послепленную эпоху:

а) XIII, 1 – XIV, 23. Пророчество, вероятно, написано около 539 года, незадолго до падения Вавилона. Это грозный гимн о падении Вавилона, города, который воплощал в себе великие царства мира сего, построенные на лжи и насилии. Образ Вавилона приобретает в гимне еще более широкий смысл: он уподобляется Сатане, который восстал против Бога и ввержен в Преисподнюю. Хотя в пророчестве упомяну