Особенности философии Вильгельма Фридриха Ницше

Ницше справедливо считал себя последователем Шопенгауэра, но он выше Шопенгауэра во многих отношениях, особенно потому, что его учение последовательно и непротиворечиво. Шопенгауэровская восточная этика самоотречения не гармонировала с его метафизикой всемогущества воли. У Ницше же воля первична не только в плане метафизическом, но и в этическом. Ницше, хотя он и был профессором, философ скорей литературного склада, чем академического.

Философия Ницше не организована в систему. Волю к системе Ницше считал недобросовестной.Его изыскания охватывают всевозможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и так далее. Ницше противопоставляет свою философию классической, тем самым провоцируя переоценку ценностей современного ему общества, подвергая сомнению и вопрошанию все завуалированные религией предрассудки разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, постановки ценностей через себя, а не через религию и общественное мнение. Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу великого стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка — не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли.

Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов» ^[2], тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти. Всякая иная мораль — упадочна, есть симптом болезни и разложения. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, мысли которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницше и называет «сверхчеловеком».

В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели — самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы быть способными управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчёт о своих целях и средствах. Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.

Философия Сёрена Кьеркегора Сёрен Кьеркегор – датский философ, теолог и писатель – на первый план выдвигает проблему человека. Рассмотрим, каковы, по Кьеркегору, методы и способы познания человека.

По Кьеркегору, никакие научные рациональные методы не годятся для познания человека. Оно возможно только посредством саморефлексии и чувства. Таким образом, человек и его экзистенция становятся для Кьеркегора, а затем и для очень широкого философского течения, предметом совершенно особого вненаучного, иррационального типа познания, насколько оно вообще считается возможным. Человек выходит за пределы науки как нечто абсолютно недоступное ей.

У Кьеркегора нет систематического изложения взглядов, гносеологические проблемы перемежаются у него с этическими, эстетическими и религиозными. Основные же интересы его были религиозно-этические.

Общие теоретические соображения и полемика с рационализмом у Кьеркегора связываются с его главной проблемой - проблемой индивидуального спасения. Решая эту проблему, он рассматривает различные уровни существования или ступени, на которых может находиться существование.

Уровни существования, или те стадии, которые проходит человек на пути к богу, у Кьеркегора следующие: эстетическая, этическая и религиозная. Первые две ступени рассмотрены в произведении "Или-или", третья - в книге "Страх и трепет", все три вновь разбираются в "Стадиях жизненного пути".

Это три уровня жизни или стадии на жизненном пути движения человека от неаутентичного к аутентичному существованию.

В своей критике рационализма Кьеркегор выступает прежде всего против философа, который был для него олицетворением рационализма - против Гегеля, избирая его первой и главной мишенью своих нападок.

Феноменология (от греч. phainomenon — являющееся) — это влиятельное течение западной философии XXв. Хотя сам термин использовался Кантом и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря немецкому философу ЭдмундуГуссерлю (1859—1938), создавшему масштабный проект феноменологической философии. По словам Гуссерля, феноменология должна освободить науку от трансцендентальной наивности. Все знания, по его мнению, страдают натурализмом. Ученые не критически отождествляют свои мысли с объективной реальностью, с вещами этого мира. Феноменологи, как и Кант, утверждают, что совпадений не должно быть, существуют как вещи сами по себе, так и «вещи в себе». Как только мы представляем вещь, в нашем сознании возникает ее образ, а какова вещь без образа, нам не дано знать. Поэтому феноменология предлагает: не нужно рассуждать, вещи нам даны в ощущениях, и больше нас не должно ничего интересовать. Знание феноменов достигается не путем логических операций, а путем непосредственного созерцания и психологического самонаблюдения. Благодаря этому феноменология имеет твердую почву под ногами.

Ключевыми понятиями феноменологии являются:

«интенциональность» — направленность сознания не только на объект, находящийся в самом сознании, но и его обращенность к внешнему миру, а также сами способы этой направленности;

«эпохе» — воздержание от суждений до тех пор, пока сознание не освободится от всякого рода догм;

«редукция» — сведение поля анализа к потоку феноменов, где только и возможно обнаружить подлинный смысл.

Гуссерль считал, что философия может стать строгой наукой только тогда, когда она сделает своим предметом структуру «чистого» сознания, когда она будет свободной от индивидуальных (психологических, социальных) характеристик, и тогда она превратится в феноменологию, отказавшись обосновывать свои выводы с помощью наук.

Экзистенциальная философия об отчуждении и свободе человека Сложнейшие умонастроения человека современной эпохи был* выражены в таком весьма влиятельном течении, как экзистенциализм («философия существования»). Это течение, во многом иррационального толка, получило широкое распространение в ряде стран Западной Европы в 30 — 60-е годы и проявилось как в рели­гиозной, так и в атеистической формах. Классиками экзистенци­альной философии XX столетия принято считать немецких фило­софов М.Хайдеггера и К.Ясперса, французских писателей Ж.П.Сар­тра, А.Камю, Г.Марселя. Экзистенциальные мотивы присутствуют в творчестве русского писателя Ф.М.Достоевского и философа Н.А.Бердяева. Основной темой экзистенциализма стало существо­вание человека в абсурдном (отчужденном, бесчеловечном) мире. Это философское течение возникло как реакция на кризис гуманиз­ма, выражение глубоких социальных, политических и иных потря­сений в современную эпоху. Иногда экзистенциализм называют «философией кризиса», которая выражает бытие одинокого челове­ка, заброшенного потоком времени в бесчеловечный социальный мир.

Экзистенциализм означал (наряду с религиозной философией XX века) решительный поворот философии к теме человека, к ис­следованию его внутреннего, духовного мира в ситуации отчужде-нщ от общества. Особенностью экзистенциализма является также осмысление в нем негативных эмоционально-психологических со­стояний человека — скуки и тоски, разочарования, тревоги и страха, отчаяния, ужаса. Экзистенциализм явился выражением трагического умонастроения человека, волею судьбы оказавшегося в так называе­мой «пограничной ситуации» — на грани между жизнью и смертью, бытием и небытием. Мир неразумен и не поддается объяснению, он чужд и враждебен человеку. «Жизнь есть боль» — такова основная правда жизни, с точки зрения экзистенциальной философии. Чело­век одинок, ему неоткуда ожидать поддержки и помощи. С прихо­дом человека в этот мир неотвратимо наступает его конфликт с ним, возникает чувство абсурда. Примечательно, что экзистенциализм в качестве основного для философии берет вопрос о самоубийстве, о том, стоит ли жить вообще.

Экзистенциализм полагает, что внешний предметный мир пред­ставляет собой неподлинное существование, суету сует и повседнев­ность. Этот мир делает человека приниженным, обезличенным и даже выброшенным на обочину жизни. В таком социальном мире «Бог умер», и в нем уже нет прочного духовного стержня, на кото­рый можно было бы опереться. Идущие из глубины человеческой души стремление к счастью и отчаянная «жажда ясности» сталкива­ются с «безмолвным неразумием мира». Понятие пограничной си­туации в экзистенциальной философии фиксирует трагический ха­рактер бытия человека в мире, лишенном разумного начала. Чело­век постоянно находится перед лицом смерти, и это делает его суще­ствование предельно обостренным и драматичным.