Культура, как и наука, – это область символики.

Исследователи проблем развития культуры отмечают, что в конце уходящего столетия вектор интересов и ценностей культуры смещается к эпицентру духовных потрясений современного человека. Пока это интуитивные ощущения, и они состоят в том, что от судеб культуры как-то зависят судьбы человечества. На этих ощущениях возникает новый образ культуры. Сегодня он рисуется в трех измерениях [9].

1. Как форма одновременного бытия прошлых, настоящих и будущих культур (через общение различных людей в настоящем).

2. Как возможность свободного решения своей судьбы на базе осознания ответственности каждого перед человечеством в целом. Интуитивно мы с этого начали книгу, сформулировав суть экологической культуры. Вспомните тезис о персональной ответственности перед Природой, Богом и людьми. По существу, это утверждение постепенного проникновения культуры во все сферы современной жизни. Это способ преодоления эгоцентризма.

3. Как способность через произведения культуры создавать новый мир. И вот в связи с этим у В. Библера очень хорошо сказано: «В культуре человек всегда подобен Богу в афоризме Поля Валери: „Бог сотворил мир из ничего, но материал все время чувствуется"» (курсив мой. – А.П.).

У В. Библера есть красивая метафора. Он называет культуру неким странным прибором в виде «пирамидальной линзы», способной отражать, рефлектировать и преобразовывать любые, даже самые мощные воздействия извне и изнутри. Основание этого прибора он рассматривает как самоустремленность всей человеческой деятельности, как ее базовую целостность. Грани отождествляют все миры, которые вбирает в себя культура. А вот вершина этой пирамидальной линзы-культуры – это точка самодетерминации человеческого Я. Здесь сходятся воедино два горизонта регулярных идей: идеи личности и идеи индивидуального и общего разума. Эту вершину В. Библер и принимает за культуру человечества.

Но об этом мы уже читали у П. Шардена. Это же его точка омега (1946). И там не было линзы, а был универсум, и речь шла не о культуре, а о конвергенции личности. Но суть-то была той же: «...не следует представлять себе омегу как просто центр, возникающий из слияний элементов, которые он собирает или аннулирует в себе». Это точка, в которой «...персонализация всецелого и персонализация элементов достигают своего максимума, без смешивания и одновременно под влиянием верховного автономного очага единения... что-то в космосе ускользает от энтропии, и ускользает все больше» (курсив мой. – А.П.). Обсуждая атрибуты точки омега, П. Шарден в качестве последнего четвертого атрибута называет трансцендентность, наверное, понимая под этим выход точки за пределы границ универсума. Это как критическая точка в диаграмме фазового состояния воды (см. разд. 2 темы 1). Граница исчезает, ее нет или, что то же самое, она везде.

Мы вспомнили П. Шардена не для того, чтобы «разоблачить» В. Библера. Разоблачать-то, собственно, нечего. Наоборот, примечательно, что почти 40 лет спустя идея возродилась. Это означает, что ученым мужам деваться некуда, что разработки П. Шардена, опередив свое время, определили верный путь развития человечества. А зная путь, можно двигаться более уверенно и меньше шансов оступиться.

Таким образом, в современной постановке вопроса вся деятельность людей направлена на формирование культуры человечества – в этом его будущее, в этом его спасение. Точка омега – культура человечества.

Чем ближе мы будем к точке омега, тем дальше уйдем от экологической катастрофы. Но теперь мы знаем, куда двигаться, и многое зависит от нас.

Религия. Пожалуй, наиболее глубокое исследование проблем феномена «религия» было проведено Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем в его известном труде «Философия религии». Гегель считает, что религия – это система отношений между Богом и человеком. Формы таких отношений очень разнообразны и, пожалуй, не менее многочисленны, чем количество наук и искусств. Сегодня в мире господствуют три основные религии – христианство, ислам и буддизм. Они весьма разноплановы по своим структурам и исходным постулатам, хотя отдельные люди и способны переходить из одной веры в другую. Но в разговоре о человечестве нас интересует не разнообразие религий, а религия как таковая. И в этом смысле всякая религия начинается с Бога.

По Гегелю Бог – это содержание, присутствующее в субъективном сознании человека. Это нечто абсолютно истинное, из которого все исходит, к которому все возвращается и от которого все зависит. Гегель исследует феномен Бога с позиций научных требований. Для нас с вами это особенно интересно, поскольку в таком подходе уже предполагается связь науки и религии. Гегель не противопоставляет их, как это делает большинство ученых с материалистической ориентацией, а, наоборот, рассматривает религию как предмет науки.

И с этих позиций у Гегеля Бог является для религии абстрактным началом, первичным ее содержанием. Собственно, и в Евангелии от Иоанна тоже говорится о том, что вначале было Слово и Слово было Бог. В своем развитии человек формально это начало покидает, опутывая себя конкретным в виде все время увеличивающегося разнообразия предметов, явлений, связей, задач, целей и т.п. Но представление всеобщности как первичной целостности всегда остается в виде абсолютной и постоянной основы. Таким образом, понятие о целостности мира – это и есть понятие Бога. Бог нас удерживает в себе как основа начала и конца, он постоянно сдерживает нас в неуемном стремлении «разойтись розно», утонуть в деталях конкретного, превратиться только в практиков, сделав такое превращение целью жизни и развития. Он предостерегает нас от выбора ложного пути.