Мумон Умада-роси. «Лекции о «Дзадзэн-ги»

1. Каждый человек – бодхисаттва.

Сегодня мы собираемся начать ещё один период медитации во время сезона дождей, который будет продолжаться в точности девяносто дней. Прожить совместно этот срок медитации на одном месте – наша драгоценная традиция, которая передаётся в монастырях дзэн целые столетия со времени Будды. Что касается важнейшего текста для тех, кто впервые начинает практику медитации, то мне хотелось бы прочесть вместе с вами «Дзадзэн-ги».

Первоначально этот текст был включён в «Бочан дзинь куэй», или проспект монашеской жизни дзэн, составленный великим мастером китайского дзэн Бо-чан-хуай-каем (720-814). Позднее он оказался разрознен и утерян; но во время династии Юань (1280-1368) его собрали заново. Поэтому наш нынешний текст – это не обязательно текст Бо-чана, и его автор неизвестен. Однако для такой буддийской школы как дзэн, где в качестве первого принципа утверждается дзадзэн, этот текст, рассказывающий о методике дзадзэи, является наиболее важным.

Прежде всего, слово «дза» по-китайски означает буквально «сидеть», а слово «дзэн» происходит от санскритского термина «дхьяна», что на деле означает «созерцание». Поэтому слово «дзадзэн» означает «созерцание сидя». Недавно кто-то спросил меня: «Полезно ли мирянину практиковать дзадззн?» Я ответил: «Нет; поскольку человек – это животное, для него более нормальной будет ходьба. Однако довольно сомнительно, чтобы мы увидали бы вокруг себя хоть одного человека, которые ходил бы в истинном смысле этого слова. Разве многие люди не ходят просто в силу привычки? Разве они не движутся, просто сгибая и разгибая ноги? Хотя в своей повседневной жизни они кажутся очень занятыми, сколько из них идёт по жизни своим собственным путём с полным в неё проникновением?

Во время второй мировой войны я слышал смешную историю. Кто-то увидел множество людей, стоявших в хвосте большой очереди и чего-то ждавших. Решив, что здесь должно быть что-то редкое, он стал в очередь; простояв довольно долгое время, он обнаружил, что ожидает чьей-то похоронной церемонии. Если человек поступает в колледж потому, что это делают другие, если человек вступает в брак потому, что так поступил кто-то другой, его жизнь не будет его собственной жизнью. Для того, чтобы избежать столь глупого образа действий, человек должен остановиться, чтобы открыть правильны путь вперёд. Так вот, остановиться и подумать подобным образом – не что иное, как дзадзэн». Мой ответ как будто удовлетворил гостя, и он ушёл довольным.

Тогда о чём же мы думаем, когда сидим спокойно? То, о чём должен думать практикующий, – это его подлинное «я», которое видит; слушает, смеётся и плачет. Думать: «Кто я такой?» – и есть дзадзэн. Результатом оказывается постижение того факта, что самое лучшее мышление – совсем не думать. Иными словами, предмет, о котором совсем не нужно думать, – это подлинное «я». Именно это сказал однажды японский мастер дзэн Догэн: «Думай о том, о чём ты не думаешь». Тогда вы можете сказать: «Если не нужно думать, зачем тогда практиковать дзадзэн?» Но это неправильно. Ум не настолько прост. Он наполнен так называемыми инстинктами, привычками, мыслями, интеллектуальными суждениями и тому подобным. Они не заключают в себе подлитого «я», но вводят это истинное «я» в заблуждение, возникая откуда-то подобно облаку или туману; поэтому их можно было бы назвать иллюзией, неведеньем. Внеся в такой ум ясность при помощи спокойного сиденья, мы найдём это подлинное «я» там, где нет ни тумана иллюзии, ни какого-либо облака неведенья. Жить живой, яркой и подлинной жизнью в этом постигнутом реальном «я» – это и есть дзэн. Лучший способ приобрести для такой цели спокойное мышление и ясный ум – практика дзадзэн.

Существуют четыре позы для медитации: ходьба стоянье, сиденье и лежанье. Самая спокойная из этих поз – сиденье. Сидеть, спокойно думая, проясняя ум и вступив в состояние отсутствия ума, в котором мы ни о чём не думаем, будет называться дзадзэн. Древние говорили: «Не думать ни о чем – это единственная подготовка к бытию в будде. «Сидеть на этой самой земле есть обучение отождествлению «я» с целой вселенной. Китайская идеограмма, обозначающая сиденье, символизируется двумя людьми, которые сидят на земле. В западной традиции, как мне представляется, небо оказывается тайным местом, где пребывает Бог, а земля кажется грязной и греховной. Но вот в религии Востока мы обнаруживаем свет будды в сиденье на этой самой грязной земле. Постичь мудрость освобождения среди пыли и страдания, постичь её с помощью сиденья – это дзадзэн.

«Ги» буквально означает «правило». Эти правила дзадзэн были переданы нам нашими предками, которые, благодаря своему долгому опыту, нашли лучшие из них.

«Бодхисаттвы, изучающие мудрость праджня, должны сначала обладать глубоким состраданием ко всем существам и глубоким стремлением спасти их всех. Им необходимо практиковать медитацию самадхи с большой тщательностью; и они должны обещать переправить эти живые существа на другой берег, отказываясь практиковать дзадзэн только для собственного освобождения.

«Бодхисаттвы, изучающие мудрость праджня» – это не более чем мы с вами, практикующие дзэн, устремлённые к мудрости пробуждения. Все те, кто начинают чувствовать направленное ввысь желание открыть истину и одновременно направленное книзу желание служить всему человечеству, – все они без исключения суть бодхисаттвы. Буддизм махаяны, т. е. путь бодхисаттвы, – это так называемый буддизм мирянина. Его ядро составляют миряне, которых надо спасти среди повседневной жизни – в обществе, в деловой деятельности и дома. Обыкновенно вы увидите изображение бодхисаттвы с длинными волосами; они носят такие украшения как ожерелья, серьги или браслеты. В действительности подобные символы отображают образ жизни индийского аристократа, и потому мы узнаём в образах бодхисаттв символы мирян.

Мы видим, что среди бодхисаттв только у Дзидзо (8) обрита голова. Он был известен как бодхисаттва, воплощающийся во всех шести мирах

===

(8) Дзидзо, японская форма бодхисаттвы Кшитигарбха, особенно почитается в качестве покровителя детей.

 

живых существ – в мирах ада, зла, животных и так далее, – дабы спасти даже тех, кто страдают в глубочайших мучениях. Люди, испытывающие крайние муки, с большой вероятностью найдут спасителя в святом с обритой головой, который отбросил свои желания, нежели в человеке, который наслаждается роскошью мирской жизни. В этом отношении требуется также бодхисаттва-священнослужитель. Как вы, вероятно знаете, святой Синран (1173-1262), основатель веры Чистой Земли (9) в японском буддизме, никогда не снимал своего священнического одеяния или стихаря, хотя решительно поддерживал буддизм для мирян.

Все, кто обещают искать мудрость, устремлённую ввысь, к пробуждению, кто обещают служить всем людям, – все они без исключения суть бодхисаттвы. Те миряне и женщины, которые присоединяются к нашему дзадзэн, – это также бодхисаттвы, потому что они учатся мудрости праджня.

В уме будды существуют два аспекта – мудрость и сострадание – точно так же, как солнечное сиянье создаёт свет и тепло. Стремиться к бодхи, к мудрости осознания, устремлённой ввысь, – это значит воспитывать в себе искание мудрости будды, а стремиться спасти все живые существа в движении вниз – значит практиковать сострадание будды. Мы на можем постичь мудрость будды, если не пробудимся к ней своими силами; но иметь сострадание будды для нас возможно и в наших собственных «я», когда бы мы этого ни пожелали. Чудесно знать, что «сострадание недалеко от нас, оно здесь, в наших руках, как только мы пожелаем его практиковать».

Мой мастер Сэсэцу-роси имел обыкновение говорить: «Нас, братьев дзэн, которые носят монашеские одеяния с поясом сюкин и покрыты стихарями, можно сравнить с даром, завёрнутым в особую бумагу и перевязанным лентой; и этот дар преподносят будде. Сам этот стиль для всех людей является символом поклонения. Поэтому вы

===

(9) Школа Чистой Земли (дзёдо син сию), основанная Синраном, является самой большой из традиционных буддийских сект нынешней Японии. Она процветала вместе с дзэн в период Камакура.

 

должны заботиться о таком теле как о теле, которое более не является вашим». Таким образом, вам необходимо обладать большой преданностью, чтобы рассеять всё человеческое страдание. Короче говоря, это обет бодхисаттвы: «Хотя бесчисленны живые существа, я даю обет спасти их все». Когда человек произносит такой великий обет, он сейчас же достигает подлинного пробуждения. Он уже стал буддой или бодхисаттвой, хотя ещё не был пробуждён.

В юности Сэйсэцу-роси учился у мастера Рёэна-роси в храме Токко-ин. Однажды мастер выбранил его, сказав: «Такому бесчестному человеку, как ты, лучше бы совершить паломничество к тайным местам буддизма на Сикоку». (Даже и поныне на острове Сикоку существуют восемьдесят восемь таких тайных мест. (И вот он начал своё паломничество и однажды пришёл к мосту, называемому Тоё-но-хаси («Мост Десяти Ночей»), как говорят, построенному древним буддийским святым Кобо-даиси (10). По обычаю, всякий раз переходя этот мост, путники должны снимать свои соломенные сандалии. Но молодой монах Сэйсэцу, сочтя, что он обладает точно такими же качествами, что и святой Кобо-даиси, пошёл по мосту в сандалиях. Когда он достиг другой стороны моста, то обнаружил там доску с надписью, на которой находилось стихотворение святого Кободаиси:

«Страдающие люди уходят по этому мосту от своего жизненного странствия;

Мост переполнен, и одна ночь кажется десятью».

Когда он читал эти стихи, у него из глаз полились слёзы, и он повернул назад, чтобы перейти мост босиком. Важно отметить, что он был столь чист. Догэн-дзэндзи, основатель японского сото дзэн, пишет:

«Хотя я, весьма вероятно, не стану буддой вследствие своего невежества,

Я даю обет спасти всех других людей, ибо я – священнослужитель».

===

(10) Кобо-даиси (774-835) был одним из основателей буддизма сингон в Японии в период Нара.

 

Итак, те бодхисаттвы, которые учатся мудрости праджня, будь то священнослужители или миряне, должны прежде всего обладать великим состраданием, чтобы спасти все живые существа, хотя бы даже их было бесчисленное множество, и сделать из них будд.

Практика дзадзэн не должна совершаться ради собственного «я»; она совершается ради всех живых существ и всех людей этого общества. Ею не следует заниматься только для собственного спасения, ещё менее – для своего успеха в жизни. Практика дзадзэн с такой целью станет причиною вашего падения в ад; и владыка ада обвинит вас за каждый кусок съеденной вами пищи.

2. Движение неотделимо от покоя.

Для достижения освобождения при помощи дзадзэн практикующему нужно быть свободным от отвлечений со стороны внешних объектов чувств и от душевных помех, так чтобы ум и тело составляли одно целое, и движение оказалось неотделимым от покоя. Принимая пищу, практикующий ест не слишком много и не слишком мало; его сон не слишком краток и не чрезмерно продолжителен.

«Когда он желает начать дзадзэн, он кладёт в тихом месте толстую подушку, надевает одежду и пояс, не стесняющие движений, приводит в строгий порядок окружающие его предметы. Затем он садится, скрестив ноги в позе лотоса: сначала кладёт правую ступню на левое бедро, а затем левую ступню на правое бедро; или ему можно сесть в положение половинного скрещивания ног, когда только левая ступня лежит на другом бедре. Потом он кладёт правую кисть на левую ступню ладонью вверх, а левую кисть укладывает на правую ладонь, так чтобы наружные поверхности больших пальцев упирались друг в друга. Постепенно практикующий выпрямляет туловище и несколько раз двигает им вперёд и назад, влево и вправо, так чтобы можно было найти для тела равновесие в сидячей позе.

«Тело на должно наклоняться ни вправо, ни влево, ни вперед, ни назад. Кости таза, спины и черепа покоятся друг на друге подобно ступе…».

Итак, мы подошли к такому состоянию, где учат пути дзадзэн. Прежде всего, когда мы начинаем дзадзэн, нам нужно отбросить всё, что связано с нашими органами чувств и с интеллектом. Нам нужно оставить всё, что нас окружает. Существуют курсы обучения дзадзэн различной длительности: уединение на девяносто дней, сиденье в течение недели, два часа каждый вечер, десять минут после утреннего умывания и так далее. Во всяком случае вам нужно оставить всё, кроме выполнения дзадзэн. Вам надобно забыть все дела, все официальные занятия, домашние дела, общественные взаимоотношения, ситуацию во всём мире, забыть также о любви или ненависти, о радости и печали, о потере или приобретении.

Возможно, вы пожалеете о том, что заняты столь праздным предметом в своей деловой жизни. Но дзадззн – это крупное предприятие, которое изменяет живое существо, превращает его в будду. Дзадзэн так же революционен, как если бы вы держали в руках целый мир или обладали свободой выбора смерти или возрождения. Дзадзэн нелёгок. Бодхидхарма написал:

«Не заботясь о внешних предметах,

Не имея никаких внутренних тревог,

Если наш ум подобен стене,

Он сразу же окажемся в дао» (т.е. в истине).

Отсекая все отягощающие мирские взаимоотношения, не имея бурных волн внутри своего ума, если человек способен пребывать в этом состоянии ума, подобно стене на крепком фундаменте, он постигнет великое Дао, которого никогда раньше не находил. Шестой Патриарх китайского дзэн Хуй-нэн как-то дал определение дзадзэн; он сказал: «Не иметь никакого сознания хорошего или дурного во внешнем мире называется дза, т.е. сиденье; не уходить от внутреннего виденья собственной природы называется дзэн».

Из этого естественно следует, что когда ум движется, за ним следует и тело; и когда тело сидит спокойно, тогда и ум сразу же обретает мир. Потому что тело и ум нераздельны, они суть одно. Двигаться в разных направлениях для ума и тела ненормально – ненормально, чтобы ум двигался, когда тело спокойно. Сказано: «Когда человек ест какую-то еду, ему надо отождествить себя с едой». Точно так же, когда он работает, работает сама работа; когда он сидит в дзадзэн, медитирует сам дзадзэн. Именно это подразумевается в тексте, когда говорится: «Движение неотделимо от покоя».

Я знаю в Киото мастера утаи, т. е. распева текстов в танцах но. Ныне он пользуется широкой известностью; но в дни молодости ему приходилось трудно. Когда-то он бил христианином, однако позднее начал в монастыре практиковать дзадзэн. Он сказал мне, что когда приступают к распеву утаи, начинают со слова «корэ-ва». Поэтому слово «корэ-ва» в утаи оказывается ключевым; «слышав его мы можем судить об уменье певца. Как только певец станет способен отождествить себя с этим словом, он начинает петь. Чтобы научиться пенью утаи, мой друг практиковал дзададзэн… Он говорил также, что высочайшем состояние танца но, – это сам дзэн. Танец но – не что иное, как дзадзэн в движении. В самом движений существует нечто неподвижное; иными словами, неподвижное движется. Это дух танца но, где нет разделения между движением и покоем. Точно так же искусство чая и дзэн – одно, искусство меча и дзэн – одно. Вы должны обучаться этому искусству, этому единству в своей работе в саду, во время сбора милостыни в городе, когда стоите, сидите, спите и бодрствуете.

Что касается приёма пищи (в монастыре), перед ним произносится гокан-но-гэ, обет в пять строк, в котором говорится, что это хорошее лекарство, т.е. еду принимают только для лечения этого хрупкого тела. Если пища принимается как лекарство, мы должны есть её в надлежащей мере во времени и в количестве. Первоначально в буддийских предписаниях не разрешалась закуска во второй половине дня. От обеда одного дня до завтрака следующего монахам разрешалось подкрепляться только жидкостью, но не твёрдой пищей. Мол учитель, у которого я в молодости изучал тибетский буддизм, всю свою жизнь придерживался этого старого порядка. В практике дзадзэн ночное время – самое подходящее для достижения самадхи, или сосредоточенности. Но если мы принимаем пищу во второй половине дня, кровеносные сосуды приходят в расстройство, а это вызывает сонливость и затрудняет достижение самадхи.

Нужно также тщательно контролировать сон. Хорош не слишком краткий и не слишком длительный период сна. В каждом случае от нас требуется придерживаться срединного пути. Будда объясняет эту истину великолепным примером: «Струны, натянутые не слишком туго, – говорит он, – и не чересчур слабо, могут издавать прекрасный звук».

И вот когда мы начинаем дзадзэн, для этого более всего пригодно тихое место. Хотя великий мастер дзэн Даито-кокуси в своём стихотворении рекомендует для практики шумное место, такое как мост, эта практика будет возможна только для зрелых практикующих. Начинающие могут попасть под воздействие отвлекающих внешних помех – и не станут думать о прохожих как о деревьях на склонах гор, о которых пишет Даито-кокуси. Найдя спокойное место, расстелите по возможности удобнее толстую подушку, рассчитанную на ваш вес, определите время, в течение которого хотите сидеть. Нужно ослабить одежду или пояс, однако сохранять достоинство в одеянии. В своей автобиографии роси Саваки Коде рассказывает о смешном случае, происшедшим с ним в юности, когда он находился в храме своего учителя. Однажды все ученики ушли из храма, и там остался только один монах – самый молодой, Кодо. Оставшись без дела, он вошёл в маленький чулан и сел в дзадзэн. В это время в чулан вошла старая прислужница храма; открыв дверь, она настолько удивилась, когда увидела, что он сидит там и медитирует, что принялась снова и снова отвешивать ему низкие поклоны. Таким. образом Кодо понял, какой благородной должна казаться поза дзадзэн. Поза дзадзэн во всем своём достоинстве – это не что иное, как сам Будда.

(Для практики дзадзэн) нам необходимо сидеть со скрещенными ногами (в позе лотоса). Китайское слово «кэкка фудза» буквально означает «сложить ноги, чтобы виднелись их подошвы».

Прежде всего положите правую ступню на левую паховую область, у корня бедра; затем положите левую ступню на правую паховую область, чтобы обе ноги оказались прочно скрещены. Это положение и называется «кэкка-фудза»; налицо совершенно неподвижная поза. Однако для начинающих удержать это положение довольно трудно, потому что оно способно вызвать судороги. И в таких случаях разрешается «ханка-фудза»– это поза, где ноги скрещены лишь наполовину. Или же разрешается просто положить одну ногу на другую; поза, при которой левая ступня кладётся на правое бедро, называется киссо-дза, или «сидячая поза «шри»; а противоположная поза называется «гома-дза», или «сидячая поза победы над «Марой». (11)

После того, как ноги приведены к неподвижности, положите на скрещенные ноги правую руку, а левую ладонь поместите на правую, образовав небольшое круглое отверстие, так чтобы большие пальцы нажимали друг на друга. Затем спокойно выпрямите туловище и несколько раз подвигайте им вперёд и назад, вправо и влево, чтобы прочно установить центральную ось тела. Далее сядьте прямо, вытянув позвоночник вверх как можно сильнее. Наши учителя сравнивают это положение с бамбуком, стебель которого настолько прям, что камень, упавший с его верхушки, без всяких помех надает на землю. Совершенная поза дзадззн создаёт равнобедренный треугольник, когда ноги и позвоночник образуют угол в девяносто градусов. Нам нужно проявлять большую осторожность и не сгибаться слишком далеко вперед или назад. Таким образом, поза дзадзан представляет собой особую надежду на создание сходства со ступой, когда таз, позвоночник и череп как бы лежат друг на друге.

После смерти Будды в восьми округах Индии были построены восемь ступ, или пагод, для поклонения им как символу Будды… В Бирме и Таиланде пагода считается самым святым строением. В Китае и в Японии есть множество высоких пагод в три

===

(11) Эти термины представляют собой формальные обозначения. «Шри» – титул, означающий «господин». «Мара» – имя буддийского эквивалента сатаны.

 

или пять этажей, сооружённых из дерева, камня и мрамора. Когда мы исследуем конструкцию пятиэтажной пагоды, мы с удивлением обнаруживаем, что её структура, расположенная слоями, сохраняет равновесие, свешиваясь с центральной оси от самой верхушки пагоды вместо того, чтобы возвышаться с каменного основания. По этой причине такие пагоды простояли тысячу лет в странах с частыми тайфунами и землетрясениями. Подобной этому должна быть и наша человеческая жизнь. будучи свободны от всех помех со стороны внешнего и внутреннего мира, мы могли бы оставаться в стороне от всех привязанностей, с необходимостью продвигаясь вперёд, к миру нирваны, и постичь вечную жизнь. Это и есть дзадзэн.

3. Открыть глаза.

«Тело не должно отклоняться ни вправо, ни влево, ни вперед, ни назад. Кости таза, спины и черепа покоятся друг на друге подобно ступе, или пагоде. Туловище также не должно быть вытянуто вверх так, чтобы кто-то другой мог при виде его почувствовать неудобство. Держите уши и плечи, нос и пупок параллельно друг другу; язык должен касаться верхней челюсти; губы и зубы сжаты; глаза следует оставить полуоткрытыми, чтобы избежать погружения в сон. Если практикующий приходит к медитации дхьяны, её мощь оказывается несравненной.

«В прошлом был один монах, достигший высот, который всегда практиковал дзадзэн с открытыми глазами. Был также и мастер дзэн по имени Энцудзэндзи из Хоундзи, который бывало бранил тех, кто практикуют дзадзэн с закрытыми глазами; он называл их «зловредной пещерой чёрной горы». В этом скрыт глубокий смысл; его узнает только достигший. И когда поза физического тела окажется упорядоченной, придёт в порядок и дыхание; тогда необходимо выпятить живот. Практикующий не думает ни о хорошем, ни о дурном; он воспринимает в своё сознание каждое мгновенье иллюзии, когда оно возникает в уме; затем эти мгновенья исчезают, постепенно забывая о цепи становления, практикующий естественно приходит к нераздельности, в этом – самая суть медитации дзадээн».

Дзадзэн требует совершенной позы, правильной и дисциплинированной; однако она не должна быть чересчур напряжённой. Не рекомендуется запрокидывать голову назад так сильно, чтобы другие, видя это, могли почувствовать неловкость. Поскольку сказано: «Дзадзэн – это учение дхармы о покое», – его надо практиковать, находясь в удобном положении в состоянии полнейшего расслабления. Однако необходимо держать туловище выпрямленным, вытянув позвоночник прямо вверх. Уши и плечи должны быть параллельны друг другу, а также нос– и пупок. Но не было бы почти никакой возможности удержать нос и пупок на одной линию, если бы живот практикующего не был как можно сильнее выпячен вперёд. «Язык должен касаться верхней челюсти». Автор текста весьма внимателен даже к таким мелким частям тела. Верно, что каждую часть тела нужно привести в порядок, в правильное положение, иначе нельзя ожидать правильного дзадзэн. Губы и зубы нужно крепко сжать. Глаза следует держать слегка открытыми, так чтобы предметы виднелись на расстоянии около трёх футов перед нами… Может быть, некоторые люди предполагают, что спокойствия легче достичь с закрытыми глазами; однако это неверно. Когда наши глаза закрыты, ум наполняется иллюзиями и опустошается от спокойствия и мы легко можем заснуть. Наши патриархи учили нас раскрывать глаза во время дзадээн как можно шире, как это показано на картинах с изображениями Бодхидхармы, основателя дзэн-буддизма. Мы никогда не видели ни одной картины с изображением Бодхидхармм с закрытыми глазами. Даже несмотря на то, что при открытых глазах возникают зрительные отвлечения, вам нужно всегда быть свободными от них, дав им возможность после возникновения свободно уйти. Если бы у вас появилась привычка практиковать дзадзэн с закрытыми глазами, ваш дзадзэн не был бы действенным, когда вам пришлось бы держать их открытыми особенно в деловых местах. Напротив, если вы воспитаете свою силу самадхи при помощи дзадзэн с открытыми глазами, вы не утратите силу своей медитации, где бы вы ни находились.

Раздел, начинающиеся с фразы: «В прошлом был один монах…», – нельзя найти в первоначальном источнике – в древнем тексте. Видимо, она внесена в него, когда был написан нынешний текст. Энцу-дзэндзи из храма Хоундзи был наставником мастера дзэн Сосэки-дзикаку-дзэндзи, известного как автор настоящего текста… Этот Энцу-дзэндзи имел обыкновение недоброжелательно отзываться о дзадзэн с закрытыми глазами как о «зловредной пещере чёрной горы». Согласно представлениям о мире древних индийцев, в центре нашел вселенной находится гора, называемая Сумеру, окружённая четырьмя землями, расположенными в каждом из четьрёх направлений. Наш мир находится в южной земле и, подобно магниту, направлен на север, где лежит центр вселенной. Также существовало убеждение, что центральную гору Сумеру поддерживают две горы, между которыми находится совершенно тёмное пространство, где обитают злые духи. Это пространство называется «зловредной пещерой чёрной горы».

Автор текста предостерегает нас от мысли, будто практика дзадзэн в тёмном месте, где ничего не видно и не слышно, будет»более всего способствовать расслаблению. Такая практика скорее подобна падению в «зловредную пещеру чёрной горы». Поэтому мастер Линь-цзи (Риндзай-дзэндзи), основатель риндзай-дзэн, говорит: «Вас должна испугать зловредная пещера чёрной горы». Это тёмное место вообще не является пространством пробуждённых, это центр невежественных. Вы не можете достичь подлинного кэнсё, прозрения в природу будды, если не пробьётесь сквозь это тёмное место. «В этом скрыт глубокий смысл; его узнает только достигший».

Приведённые выше слова кратко охватывают способ сиденья. Затем мы должны отрегулировать дыхание. Регулирование дыхания – по-настоящему важные предмет в дзадзэн. Древние говорили, что каждый человек может понять дыхание, так что контроль дыхания чрезвычайно важен.

Мой мастер Сэсэцу-роси частенько рассказывал следующий эпизод. В юности он как-то ночью сидел в дзадзэн на веранде у своего мастера дзэн Рёэна-роси, который уже отошёл от дел. И вот роси позвал его: «На моей сетке от москитов лежит мёртвая крыса; убери её, пожалуйста!»

Когда Сэйсэцу снял сетку, с неё соскользнула крыса. «Роси, что с ней произошло?» – спросил он. Мастер объяснил: «Когда эта крыса забралась на мою сетку, я спал – и ощутил затруднение дыхания. Я знал, что это случилось потому, что её быстрое дыхание подчинило моё собственное. Сначала я попытался следовать ее дыханию, а затем постепенно настроил скорость её дыхания на свою. В конце концов я остановил своё дыхание, так что крыса, которая уже следовала за моим дыханием, весьма возможно, перестала дышать и потеряла сознание. А раз она не умерла, а только потеряла сознание, убери её куда-нибудь». Думаю этот эпизод иллюстрирует силу самадхи, приобретаемую благодаря дзадзэн. Для достижения такой силы мы должны подчинить свою телесную позу и своё дыхание. Японское выражение понятия «долгая жизнь» – в точности то же самое, что выражение понятия «глубокое дыхание». Это показывает нам, как важно иметь глубокое дыхание для достижения долгой жизни. Неправильное дыхание не даст нам этой долгой жизни.

Относительно дыхания в текстах тэндай объясняются четыре способа медитации. (12) Это «фу», «дзэн», «ки», «соку». «Фу» означает фыркающее дыхание во время медитации; оно нехорошо. «Дзэн» означает урчащее дыхание; оно также нехорошо. «Ки» означает расстроенное дыхание, иногда слишком частое, иногда чересчур медленное. Наконец «соку»означает наиболее совершенное дыхание, непрерывное и спокойное, как если бы оно происходило в состоянии обморока. Нам нужно при дать своему дыханию форму таких спокойных, глубоких дыханий. Древние совершали напряжённые усилия, чтобы практиковать такое дыхание. Некоторые из них во время медитации даже помещали на нос перо.

Приведя под контроль тело и дыхание, начинайте дзадзэн. Начинаете его без напряжения, слегка сосредоточивая свою силу в животе. Теперь нам необходимо контролировать также и ум, как об этом сказано в тексте: «Не думать ни о хорошем, ни о дурном». Однако контролировать ум чрезвычайно трудно. Будда сказал: «Ум подобен ядовитой змее, дикому зверю или заклятому врагу». Может

===

(12) Тэндай – секта буддизма махаяны в Японии с главной квартирой на горе Хиэй около Киото. Она была особенно мощной в эпоху Хэйан (794-1185).

 

быть, вы подумаете, что при сиденье в таких спокойных обстоятельствах в уме не возникнет никаких проблем; но это не так. Чем спокойнее становится обстановка, тем более беспорядочным может делаться ум. В нём появляется великое множество предметов, они следуют друг за другом. Даже великий Хакуин-дзэндзи признавался, что во время практики дзадзэн он вспоминал такие мелочи, как случай, когда много лет до того он одолжил своему соседу за дверью несколько чашек риса и бобов. Странно, что мы вспоминаем вещи, на которые обычно не обращаем внимания. В дззндо через наши внешние чувства проходят лишь звуки колокольчика да деревянных колотушек; но в ума возникают многие предметы, привлекающие к себе внимание. Мы приходим к пониманию того, как много человек думает о ненужных предметах, насколько испорчен человеческий ум. Наш ум грязен подобно сточной канаве, со дна которой постоянно поднимаются пузыри болотного газа. Это – масса заблуждения; а потому мы живём своей повседневной жизнью, не зная того, как нечист ум каждого отдельного человека. Буддизм называет этот покрытый коркой грязи ум – алая, что означает накопление подсознательных образов… Отсечь эту массу заблуждения мечом мудрости праджня, так чтобы нам можно было раскрыть блестящий ум подлинного «я», – это называется контролем над умом.

Как говорится в тексте, нам не позволяется думать о хорошем или о дурном, о выгоде или невыгоде, о любви или ненависти. Это состояние отсутствия ума, где не существует ничего, и есть правильное состояние ума. Догэн-дзэндзи говорит: «Думайте о безмыслии». Он рекомендует контролировать ум, указывая на подлинное «я», которое являет собой ум безмыслия. Как сказано: «Всякий раз, когда на ум приходит какая-то мысль, осознавайте её. Таким образом, мы позволяем иллюзиям или заблуждениям прийти, как только они возникают, чтобы пробудить состояние отсутствия ума, которое и есть подлинный ум. С этой целью древние объясняли: «Не имей иллюзий» или распевали имя Амиды или имя бодхисаттвы Каннон (13). А в дзэн-буддизме мы также отбрасываем все иллюзии, сосредоточиваем ум на проблеме, предложенной коаном. Поскольку иллюзии и заблуждения не обладают субстанцией, а всего лишь подобны облаку или туману, они исчезнут, если мы не будем им угождать. Поэтому в тексте говорится: «Он воспринимает в своё сознание каждое мгновенье иллюзии, когда оно возникает в уме; затем эти мгновенья исчезают». Дав всем иллюзиям возможность проявиться такими, каковы они есть, сосредоточьте всё своё внимание на коане днём и ночью, без какого-либо двойственного сознания. Тогда естественно внутренний и внешний мир, «я» и вселенная, субъект и объект становятся едины. В надлежащее время осуществляется то событие, к которому мы стремились; однако объяснить его невозможно. В это мгновенье мы переживаем невыразимый покой духовной свободы, и из глубины выступает единственный в своём роде вкус дзадзэн.

Это переживание ещё не будет сатори, пробуждением, оно ещё не будет означать «виденье природы будды» или «стать буддой». В «Мумонкан», старом тексте, чьё название означает «Врата без прохода», сказано:

«Пробившись сквозь (массу великого сомнения как если бы практикующий обладал мечом воителя Гуаня, он обретает великую свободу в месте соединения жизни и смерти, чтобы убить будду, когда встречается будда, убить патриарха, когда встречается патриарх, и таким образом получить возможность воспользоваться любым положением, в котором он окажется».

Нам необходимо иметь такое переживание прорыва, в котором мы постигнем подлинную субъективность и свободу. В нём человек становится господином всего мира, в нём развёртывается его подлинная жизнь в творчестве, свобода разрушения и созидания…

===

(13) Амида будда – это будда Западного Рая и главный предмет поклонения буддистов Чистой Земли. Каннон, или Авалокитешвара, – бодхисаттва, связанный с Амида.

 

Таким образом дзадзэн – это нечто большее, чем контроль над позой, дыханием и умом; в более широком масштабе это также контроль над обстоятельствами, семьёй и наконец над обществом. Поэтому осуществление дзадзэн нелегко.

 

4. Дух открыт.

«По моему мнению, медитация дзадзэн – это самый человечный путь к истине дхармы. Тем не менее многие люди (практикуя дзадзэн) заболевают. Возможно, это происходит в результате недостаточной осторожности в практике дзадзэн.

«Если бы практикующий был знаком с его глубинным смыслом, его тело естественно расслабилось бы, дух укрепился, прояснилось бы правильное мышление, и вкус дхармы укрепил бы его ум. Он стал бы спокойным, чистым и радостным».

Дзадзэн – это возвращение к наиболее нормальному, естественному состоянию тела и ума, это состояние величайшей лёгкости, которое являет собой освобождение от всех страданий, а именно – состояние нирваны, где не существует дихотомии жизни и смерти, покоя и страдания, любви и ненависти. Однако люди обычно думают о дзадзэн как своеобразной строгой аскетической дисциплине, (и) монашеская жизнь считается мрачной и угрюмой стезёй, изолированной от обыденное жизни. Это неверно. В действительности жизнь монастыря дзэн являет собой парадигму демократизма.

Причина, по которое мы собрались здесь, – стремление искать самую благородную, самую надёжную и самую высокую цель человеческой жизни. Мы заняты созданием высочайшей нематериальной культуры для людей; поэтому мы практикуем дзадзэн с гордостью и радостью, как бы осуществляя среди множества других людей своё тайное призвание. Но, подвергаясь такой драгоценной дисциплине, как дзадзэн, некоторые практикующие, вследствие недостаточной осторожности во время практики или вследствие своей неестественности во время неё, приобретают болезни. Необходимо практиковать дзадзэн в состоянии единства тела и ума, движения и спокойствия. Если бы ум был по-настоящему пуст, пустым было бы также и тело; а тогда как могла бы эта пустота приобрести болезнь?

Если вы будете выполнять дзадзэн с глубоким пониманием этого нынешнего текста, ваше тело естественно освободится от напряжения, и дух окажется укрепившимся. Древние думали, что во вселенной всё состоит из четырёх элементов: земли, воды, огня и воздуха. Их содержит в себе и человеческое тело. Кости, зубы, ногти и т. п. принадлежат элементу земли; кровь, слюна, желудочные соки и прочие компоненты, составляющие большую часть человеческого тела, принадлежат элементу воды; температура являет собой элемент огня; движения рук, ног и глаз вызываются силой воздуха. И предполагается, что у каждого элемента имеется сто одна болезнь; поэтому число болезней человека оценивается в четыреста четыре. Однако во время практики дзадзэн эти четыре элементе столь естественно гармонизируются, что при ней не существует никакой болезни. Огонь склонен течь вверх, а вода – вниз; но благодаря сосредоточению всех наших телесных сил в районе живота огонь течёт вниз, так что ноги способны получать жар; также и вода течёт вверх, и голова может находиться в охлаждённом состоянии. Таким образом поддерживается хорошее здоровье, дух сохраняет чистоту, а на вашем лице остаётся улыбка. Не сохраняется никакого тумана заблуждения, ни дымки иллюзии; ум становится ясным подобно синему небу. Именно это говорится в тексте: «Проясняется правильное мышление». Все процессы радости, страдания и гнева сами по себе ст<