The existential concept of freedom

М.В. Буцукина

Marta V. Butsukina

Курский государственный университет, Курск, Россия

Kursk State University, Kursk, Russia

Свобода – одно из основных понятий в философии, в частности, философии экзистенциализма. Размышления о смысле и сущности человеческой жизни тесно связаны с представлениями о свободе.

Ключевые слова: Проблема свободы, свобода, страх, рабство, личность, человек, экзистенциализм, религиозный экзистенциализм

Freedom is one of the basic concepts in philosophy, in particular the philosophy of existentialism. Reflections on the meaning of human life are closely related to the notion of freedom. The problem of freedom has a contradictory character in the history of philosophy.

Key words: The problem of freedom, freedom, fear, slavery, personality, man, existentialism, religious existentialism

Проблема свободы – одна из самых важных и противоречивых проблем в истории философии. Каждая эпоха осмысливала эту проблему по-разному, в зависимости от особенностей социальной среды, мировоззрения или политического строя, давая ей новые определения, раскрывая и дополняя её или полностью отрицая.

Экзистенциальная философия складывалась в первой половине ХХ столетия, во времена глубоких потрясений и кризисов, которые переживало общество. Духовные нравственные и политические кризисы, охватившие человечество во время 1-й и 2-й мировых войн, распространение политических режимов, которые полностью отрицали человеческую личность и свободу, ситуация в науке и философии, – всё это породило в сознании человека чувство отчуждённости, одиночества и потери смысла жизни. Философия экзистенциализма искала пути преодоления этих кризисов. Она отталкивалась от таких понятий, как человеческая сущность, существование, свобода, страх.

Экзистенциализм сложился в ХХ веке, но его основы были заложены ещё во второй половине ХIХ века датским религиозным философом Сёреном Кьеркегором (1813 – 1855). В XIX веке господствовал рационализм, он имел существенное влияние на все сферы духовной жизни – на науку, культуру и даже религию. Иррационализм Кьеркегора не оценили его современники, но идеи этого мыслителя оказали большое влияние на многих экзистенциальных философов более позднего времени, в том числе на К. Ясперса, М. Хайдеггера и Н. Бердяева.

Как и последовавшие за ним экзистенциальные философы, Сёрен Кьеркегор критикует рационализм и объективный подход к смыслу жизни человека. Всё действительное по Кьеркегору есть субъективность. В экзистенциализме нельзя понять и знать истину, её можно только пережить. А пережить истину можно, лишь находясь в критических, пограничных для человека моментах: в страхе, в переживании, перед смертью.

Страх в философии Сёрена Кьеркегора имеет центральное значение. Через страх человек познает и достигает свободу: «Страх – действительность свободы» [1, 62]. В своём произведении «Понятие страха» он выделяет страх-тоску (Angst) и страх-боязнь (Furent). Страх-боязнь имеет определённую направленность, он кратковременен и непостоянен. Что касается страха-тоски, то это страх перед чем-то неопределённым, страх перед «ничто». Именно страх-тоска предшествует самоопределению духа, и душа человека осуществляет переход к свободе. «Страх – … был мгновением в индивидуальной жизни» [1, 103].

Для Кьеркегора свобода – не есть свобода выбора. Предполагать свободу как выбор между добром и злом невозможно: «Полагать, будто свобода начинается как liberum arbitrium…, которое может с таким же успехом избрать добро, как и зло, – значит сразу делать невозможным всякое объяснение. Говорить о добре и зле как об объектах свободы означает тотчас же положить конец как этой свободе, так и понятиям добра и зла»[1, 137]. Между добром и злом страх теряет вою диалектичность и становится уже не страхом перед ничто, а страхом перед нечто: «… теперь предметом страха является что-то определенное, его Ничто теперь на деле есть Нечто, по сколь ку различие между добром и злом полагается in concreto, а страх теряет поэтому свою диалектическую двузначность» [1, 137]. Теперь это страх греха. Грех является качественным скачком в жизни человека к свободе.

В этом ключе Серен Кьеркегор своеобразно трактует историю грехопадения: невинный, не знающий добра и зла Адам страшится нарушить запрет, но его желание направлено на то, чтобы воспользоваться свободой «мочь», через которое обретает знание. «Если предположить теперь, что запрет пробуждает желание, мы получаем вместо неведения знание, поскольку тогда Адам должен был обрести знание свободы, ибо желание было направлено на то, чтобы ею воспользоваться... Запрет страшит его, поскольку запрет пробуждает в нем возможность свободы. То, что мимолетно проскальзывает по невинности как Ничто страха, теперь входит внутрь его самого; здесь оно снова есть Ничто, страшащая его возможность мочь. Чем же является то, что он может, — об этом у него нет ни малейшего представления» [1, 62]. Страх Адама одновременно отталкивает и притягивает его к греху. Этот страх схож с детским невинным страхом, с желанием к приключениям, к познанию. Он притягивает невинного Адама, так как тот даже не знает, чего страшится: он не знает различия между добром и злом. Это желание познать и породило грехопадение и свободу человека.

Одним из основателей экзистенциальной философии в России был Николай Александрович Бердяев (1874-1948). В своих поисках он прошёл путь от марксизма к неокантианству, персонализму и затем пришёл к религиозному экзистенциализму. В своей философии он рассматривал понятия духа, субъекта, личности, человека, но центральным понятием в его философии была свобода. Н.А. Бердяев был настоящим философом свободы. Он отстаивал права и ценность личности, был против подчинения жизни и свободы человека всякой идеологии, отстаивал свободу духа, за что и был выслан из страны вместе с рядом других философов и социологов в 1922 году. Тем не менее, его работы оказали значительное влияние на современных отечественных и западных мыслителей. В философии свободы он размышлял о рабстве и свободе, бунтарстве, тоске, о сомнении и борении. Все эти понятия изложены в его произведениях «О рабстве и свободе человека» и «Самопознание».

Говоря о рабстве и свободе человека, Бердяев, как и многие другие философы, размышляет о противоречивой сущности человека и самой свободы. Свобода для него не является только благом. В иррациональном плане она может являться причиной зла в человеке, такая свобода уводит человека от Бога, приводит к распаду его духовного начала и вовлекает его в духовное рабство перед Богом. Но надо заметить, что Бердяев различает Бога и человеческую идею Бога: «… различие между Богом как существом и Богом как объектом» [3, 94]. Сам Бог как объект не является свободой, он не является господином, он – освободитель. Объективированный Бог становится предметом рабского поклонения, так как человек представляет Бога по своему образу и подобию, и тот получает как положительные, так и отрицательные качества. Таким образом, человек оказывается в плену своих представлений, в плену у идеи, что порождает идолопоклонство и извращённую веру в самого Бога. «Последним пристанищем человеческого идолопоклонства было ложное рабье богопонимание, рабье катафатическое богопознание. Не Бог поработил человека, Бог есть освободитель, поработила теология, теологическое прельщение. И по отношению к Богу возможно было идолопоклонство. И на отношения человека к Богу перенесены были рабьи социальные отношения людей. Бог, понятый как объект со всеми свойствами объективированного мира, стал источником рабства» [3, 95]. Такое рабство прельщает человека, пленит его перед страстями, иными словами, становится рабством, которое он полюбил.

Также свобода человека может быть рациональной, то есть свобода поступать в связи с моральными устоями и ценностями, но и такая свобода может стать разновидностью социального рабства человека у общества и цивилизации. В этом плане личность полностью может стать поглощена коллективом, его экзистенциальное «я» перестанет существовать и превратится в коллективное, бездумное «мы»: «Общество есть объективация «мы», которое не имеет никакой реальности и никакого существования вне отношения к нему «я» и вне отношения «я» и «ты». «Мы» в своей экзистенциальности есть общность, общение, община (communauté), а не общество. Общество есть многоединство (С. Франк). Но это многоединство может быть «мы» в экзистенциальных отношениях «я» к «ты» и «мы». Тут скрыто рабство человека у общества. То, что есть реального в обществе, определяется тем, что личность вступает в отношения не только к личности, но и к соединению личностей в обществе. Порабощающая власть общества над человеческой личностью есть порождение иллюзии объективации» [3, 120].

Из всех форм рабства наибольшее имеет рабство человека у общества. Человек – это социальное существо, и на протяжении всей истории он является социализированным. Ему трудно противопоставить себя обществу, так как он вечно находится в «социальном гипнозе». Он убежден, что свобода дана ему именно этим обществом, которое его может, наоборот, угнетать, говоря, что человек – это часть общества, его порождение, полностью подавляя его личностное начало: «… только индивидуум есть часть общества и подчинен ему, личность же не есть часть общества, наоборот, общество есть часть личности. Из того, что человек есть микрокосм и микротеос, следует, что общество, как и государство, есть составная часть личности. Экстериоризация общества, объективация общественных отношений порабощает человека» [3, 119]. Индивидуум является рабом у общества и его устоев, только личность имеет свободу и способна на дерзновение и бунт против него. Личность способна на бунт разума против авторитета, догм и ортодоксии, на бунт против природного, бунт против коллектива.

Говоря о бунте разума против христианских догм, Бердяев отмечает, что это не есть бунт перед Богом, – это, скорее, бунт во имя бога, во имя высшей ценности, так как его бунт направлен против идолопоклонничества. Бердяев бунтует против религии рабства. Его бунт есть бунт духа и личности, так как: «Дух есть свобода, и свобода есть дух» [2, 75].

Свобода действительно является духовным началом человека, отделяющим его от животного, материального мира. Но ошибочно думать, что рабство исходит только от животной сущности. Духовное рабство есть ещё более сложное и противоречивое рабство, чем социальное. Стремление независимости от детерминированности мира может ввести человека в новые формы плена, в рабство перед какой либо идеей. В этом противоречии заключается главная проблема свободы и рабства человека.

Научный руководитель – д. филос. н., профессор Е.А. Когай

Литература

1. Кьеркегор С. Страх и трепет // Понятие страха. – М.: Республика,1993. С. 115-248.
2. Бердяев Н. Самопознание: Опыт философской автобиографии / Николай Бердяев – СПБ.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2016. – 416 с.
3. Бердяев Н. О рабстве и свободе человека. – М.: АСТ: Астрель: Полиграфиздат, 2010. – 316 с.
4. Васильева Н.А. Серен Кьеркегор: от страха – к свободе [Электронный ресурс] - URL: http://elibrary.ru/item.asp?id=17967371.

УДК 323.2