Особенности философской мысли Древней Индии

Стоицизм

Стоицизм — одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон из Китиона

К числу стоиков относят также Клеанфа — ученика Зенона и его преемника в Стое, и Христиппа — ученика Клеанфа. К более позднему стоицизму принято относить Диогена из Селевкии, Панетия — учителя Цицерона, Посидония. Перейдя к римлянам, стоическая философия приобретает здесь все более риторический и назидательно-этический характер, теряя собственно физическую часть учения своих древнегреческих предшественников. Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др.

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции — разумной мировой душе или Боге. Вся природа – это воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, т. к. это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире стоики различали два начала — деятельный разум (он же Логос, Бог) и разум пассивный (или бескачественная субстанция, материя).

Под влиянием идей Гераклита стоики отводят роль активного, всепроизводящего начала огню, постепенно переходящему во все остальные стихии — воздух, воду, землю (как в свои формы). Логос пронизывает собой весь этот мир и управляет его телом, являясь тем самым не только промыслом, но и судьбой, своего рода необходимой цепью всех причин всего существующего. высшее его есть предел того и др, что уже не явл ни тем ни др. 13. Неоплатонизм

Неоплатонизм — философско-мистическое направление античной мысли 3—6 вв., соединяющее восточные учения с греческой философией. Неоплатонизм представляет собой синтез идей Платона с добавлением логики и толкований Аристотеля, не противоречащих Платону, пифагоризма и орфизма, идей халдейских оракулов и египетской религии.

Основателем неоплатонизма является Аммоний Саккас, который не оставил письменного изложения своего учения. Продолжателем и систематизатором неоплатонизма стал Плотин, создавший школу в Риме. Его последователи: Порфирий, Ямвлих, Эдесей

Основное философское содержание неоплатонизма составляет разработка диалектики платоновской Триады: Единое — Ум — Душа. Неоплатонизм представляет иерархию бытия по нисходящей - восходящей ступеням: над всем существует неизреченное, сверхсущее Единое, Благо.

Задача человека — преодолеть страсти, вожделения, пороки и путем добродетелей, аскетизма, теургии, музыки, поэзии, творчества стремиться к слиянию с Единым. Истинное соединение с Божеством-Благом может наступить в состоянии сверх- и безумного экстаза. На неоплатонизм оказал влияние стоицизм с его учением о тождестве мирового Первоначала (Огня) с внутренним Я человека и о периодических огненных катаклизмах, очищающих Землю. Неоплатонизм признает учение о переселении душ (метемпсихоз), эманации Божества, духовных иерархиях, учит освобождению души из материи.

Неоплатонизм оказал мощное — прямое и косвенное — влияние на становление христианского вероучения и теизма в целом. Он оказал содержательное влияние на всю европейскую традицию, а также на европейскую, арабскую, еврейскую философии. Значение неоплатонизма для истории философии особо отмечал Гегель: "В неоплатонизме греческая философия достигла полной силы и высочайшего развития на фоне кризиса римского и всего античного мира". В XX в. неоплатонизм выступает специальным предметом исследования и реинтерпретации.

 

14. Духовенство играло значительную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами земледелия и одновременно очагами просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального общества способствовали возникновению неправильного представления о нем как периоде застоя и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого античного общества. На самом деле, научные и философские знания были в значительной части сохранены и продолжали свое развитие. Конечно, крушение Римской империи привело к снижению уровня образованности в Западной Европе. Но христианство предложило новую шкалу ценностей: осудило жестокость и насилие (убивать человека, даже раба, было нельзя), возвеличило «страждущих и обреченных» (они стали считаться «убогими», то есть они были уже у Бога, другим же, напротив, необходимо было пройти испытание), выдвинуло идею равенства всех (пока что перед Богом, но это был шаг к идее общественного равенства), идею нравственной вменяемости личности, идею совести (в античности человек был неволен, им правили боги, от судьбы нельзя было уйти, а в христианстве все сами отвечают за свои поступки). Главные идеи христианства:• монотеизм — единобожие («Да не будет у тебя Бога, кроме Меня»);• креационизм (все существующее сотворено Богом);• антропоцентризм (все, что создано, создано для человека, а сам он создан Богом по своему образу и подобию.

14.2 Философское понятие Абсолюта. Феномены, понуждающие разум постулировать Абсолютное в сфере гносеологии, онтологии, антропологии. Бог философов и Бог Авраама, Исаака и Иакова. Предельная дистинкция предметных областей религиозной философии и богословия.Логически возможные модели религиозной онтологии: 1) пантеистическая, 2) софиологическая, 3) теистическая.Пантеистическая модель. Что такое пантеизм. Философская апология пантеизма. Исходные посылки, основные принципы построения и следствия пантеистической модели. Теоретическая несостоятельность пантеизма (в сфере онтологии, гносеологии, философии истории, этике).Софиологическая модель. Общее представление о софиологии. Теоретические основания идеи посредничества. Антропоцентричность софиологического дискурса. Теоретические затруднения софиологической модели.Теизм, или философия, которой не было.Споры об Имяславии. Апология Имяславия и аргументы его оппонентов. Философия Имени.Как возможна религиозная философия. "Конкретная метафизика" о.П.Флоренского. Религиозная философия как феноменология.Метафизические идеи русского модерна.

 

15 гносеология религиозной философии

С точки зрения религиозного человека предмет его веры существовал, существует и будет существовать. Это нечто достоверное, доказанное и общеизвестное. Вера для него означает одновременно моральную систему, ритуал и мифологию.Таким образом, для верующего предмет его веры вовсе не представляет гносеологическую проблему. Но означает ли это, что теология полностью игнорирует проблему истинности?"Истина" в религиозном понимании - это доказательство того, почему следует креститься двумя перстами, а не тремя, доказательство триединства бога, божественности папы Римского и др.Из этих примеров (почерпнутых из христианства) мы видим, что лишь синтаксически, чисто формально теологическое понятие истинности совпадает с гносеологическим, ибо само противопоставление мышления объекту чуждо теизму.Независимость объекта (материи) от мышления не является проблемой для религии именно потому, что в ней неявным образом постулируется полная адекватность мышления объекту веры.Напротив, гносеологический принцип постулирует неопределенность в сопоставлении мышления и материи. Крайние точки здесь следующие.Агностик: "Наши мысли - это лишь мысли о мыслях". Гностик: "Все, что присутствует в мышлении, должно быть и в объекте". Вполне очевидно, что обе крайности, как пределы применимости гносеологии, легко могут быть трансформированы в догматы веры.Далее, понятие истины двойственно; возможно, даже, что существуют два различных понятия: истина логическая - истина "правильных" выводов, "правильных" доказательств, которая с успехом используется религией (основоположник логики Аристотель является непререкаемым авторитетом среди христианских теологов), и истина гносеологическая, истина процессуальная, истина восприятия и отображения реальности.Гносеология, как и физика, химия, экономика и другие естественные и общественные науки, противоположна логике, поскольку законы гносеологии раскрывают, выявляют, исследуют, но не доказывают. Ведь никто не пытается логически опровергнуть или доказать, что скорость падения физического тела пропорциональна его весу /или не зависит от веса/, но ссылаются на закон Галилея и т.п.К области гносеологического исследования следует отнести и такие закономерности психики, как склонность человека к фантазированию, к неумышленной или предумышленной лжи и т.д., что позволяет подойти к исследованию религиозных верований и религиозных мифов с научной точки зрения.В то же время, как мы говорили, теология не имеет точек соприкосновения с гносеологией, значит не обязана признавать ее доводы и опровержения, отрицая сам образ научного мышления.Поэтому нам думается, что положительно решить эту проблему (прийти, так сказать, к общему знаменателю) так же невозможно и так же нелепо(!), как пытаться вывести понятие иррациональных чисел из представления о рациональных числах и т.п., иными словами, следует раз и навсегда признать, что религиозная вера имеет свою неслучайную нишу в общественном сознании. Так что, хотя одна форма общественного сознания - религия - может служить предметом исследования для другой области общественного сознания - науки, это еще не является основанием для их оценочного ранжирования.

 

 

16.. Гуманизм в философии эпохи Возрождения

Концепция гуманизма появляется в эпоху Возрождения XIV – XVI веков. Философия и культура этой эпохи является переходной между феодальным строем и буржуазным обществом. Нового времени. В это время появляется целый ряд выдающихся личностей: мыслители, писатели, поэты, художники.

Впервые термин «гуманист» появился в середине XV века. Его употребил Я. Бруни. Этот термин обозначал воспитание и образование человека.

Главным характерным моментом для этой эпохи явяляется синтез античности и средневековья.

Гуманизм – человеколюбие, прославление человека – система взглядов, согласно которой абсолютной ценностью является человек, его свобода, его право на счастье и развитие. Свои истоки гуманизм находит в античной философии.

Основной особенностью является то, что божественное и природное, духовное и материальное в человеке не противопоставлено, а рассматривается в гармонии. Программа гуманизма утверждает прежде всего признание прав личности на свободное развитие ее особенностей и обогащения знаниями разума. Отсюда призыв борьбы за счастье в земной жизни, т. е. человек имеет право быть счастливым в этой жизни. Возвышалась нравственность труда как некая созидающая роль человека. Богатство и накопительство оправданы, т. к. они приносят пользу обществу, являются основой достойной жизни человека.

Философия Славянофилов.

1. Концепция И. В. Киреевского в целомНесомненно, что центральной для мировоззрения Киреевского была проблема пути развития России. Задаваясь этим вопросом, он стремился осознать причины, по каким его родина пришла к тому состоянию, в котором она находится, т. е. осознать со­временность и историю России, а в процессе рассмотрения этой проблемы он приходил к необходимости сопоставить по всем параметрам — перспективам, состоянию, истории и причинам, ее определившим, — Россию с Западной Европой. Именно постановка этих проблем обращала его внимание к философии истории, поскольку он пытался теоретически осознать и решить занимавшие его вопросы. От философии истории Киреевский шел к рассмотрению общефилософских, по преимуществу гносеологических, проблем, которые решал как религиозный философ.Каков же был этот общий взгляд мыслителя на Россию, Европу, философию и религию?Исходным было недовольство Киреевского состоянием своей родины. Он был недоволен тем, что ее просвещение, ее быт и ее государственность не таковы, какими они должны бы были быть по его представлениям и какими они были бы, если бы Россия развивалась на основе своих собственных, исконных принципов. Именно так — именно если бы она развивалась на их основе, а не просто существовала бы такой, какой была в допетровские времена. Констатируя это, Киреевский утверждал, что Россия, особенно под воздействием Петра I, сошла со своего истинного пути потому, что восприняла принципы западноевропейской жизни. Такой ход мысли обязывал его выяснить, каковы же эти принципы — западноевропейские и истинно русские, — что обращало его взоры к началу истории того и другого региона, ибо, говоря о Западной Европе и России, он имел в виду большие общности (под Россией он подразумевал «мир православно-словенский»).Результаты рассмотрения этих принципов Киреевским и составляли то, что может считаться основоположениями его взглядов в области философии истории. Мы посвятим этой стороне его воззрений специальный раздел этой главы. Сейчас же укажем на его общую идею, что необходимо для дальнейшей краткой характеристики его философской концепции в целом.Эта общая идея состояла в том, что историческая жизнь народов определена формами религии и типами мышления. Для интересовавших Киреевского регионов человечества это были: для Западной Европы — западное (или — как он часто выражался — латинское) христианство и рационализм, а для мира «православно-словенского» — восточное христианство (православие) и некий особый способ мышления, выяснение которого составляет немалую трудность для историка философии. С этой точки зрения он и рассмотрел историю западноевропейской философии, а отчасти — религии и теологии, как основу самой гражданской истории Западной Европы.Киреевский представил историю западноевропейской философии как историю рационализма: ложный в своей религиозной и гносеологической основе, этот господствующий и определяющий всю жизнь и историю Западной Европы рационализм привел ее образованность и гражданственность в полнейший упадок. Запад, его философия, его культура, его общественность и быт неизлечимо больны — неизлечимо в том смысле, что болезнь эту нельзя преодолеть, если жизнь Западной Европы по-прежнему будет основана на ее собственных, исконных принципах. Чтобы излечиться, Западной Европе надо сменить сами эти принципы или, точнее говоря, — Киреевский специально делал это уточнение — прожечь их на огне других, новых для Европы, принципов мышления и жизни, прокорректировать эти принципы другими, более истинными, более соответствующими тому, как представляет себе он принципы подлинно человеческой жизни.И тут-то выдвигается едва ли не наиболее сенсационный для конца 30-х — начала 40-х годов XIX века тезис Киреевского и всего славянофильства: если Европа хочет вылечиться, она должна если не основать свою жизнь и культуру на началах жизни и культуры православно-словенского мира, то прокорректировать по ним свою жизнь, должна, так сказать, пойти на выучку к православно-словенскому миру — не к тому, каков он сейчас, не к действительному, а к идеальному, т. е. такому, каким он должен был бы быть по его идее, по его истинным и не замутненным посторонним вмешательством принципам.И уж тем более так должна поступить сама Россия, говорил Киреевский, возвращаясь к главной теме своих философско-исторических размышлений, если она хочет исправить свои недостатки, искоренить свои пороки. Нельзя требовать простого возврата к тому состоянию, в котором находилась Россия в древние времена, но ее сегодняшняя жизнь должна быть выверена по исконным принципам ее культуры и общественности — по принципам восточного христианства и того типа мышления, которые оно культивировало.Подобная концепция, ставящая решение собственно исторических вопросов в зависимость от решения вопросов философ­ских и, следовательно, могущая быть названа историософской, имеет своим смысловым центром характеристику самых противоположных типов мышления и религий. Что такое западный рационализм и чем он плох? Что такое истинно русское, «православно-словенское» мышление и чем оно замечательно, в чем его преимущество перед рационализмом, — вот центральные и, в сущности, гносеологические проблемы, которые ставит и рассматривает Киреевский.Теперь мы должны, согласно нашему плану, перейти к более подробному рассмотрению изложенной выше концепции Киреевского, имея в виду, что мы при этом интересуемся философ­ской стороной этой концепции, используя собственно историче­скую лишь постольку, поскольку это будет необходимо для нашей основной цели.

2. Хомяков А. С. Ключевым для теории познания славянофилов стало понятие "цельность духа". Постижение истины невозможно с помощью только интеллектуальных способностей человека. Она становится доступной, как считал А. С. Хомяков, лишь живому (или цельному) знанию как органическому синтезу чувственного опыта, разумного постижения и мистической интуиции. Особый акцент в теории познания славянофилы делали на такие понятия, как воля и любовь. Истина, с их точки зрения, не может быть достоянием отдельного человека. Она открывает свои тайны "соборному сознанию" людей, объединенных в своем единстве на принципах свободы и любви.

Оригинально мыслившие философы славянофильства, обладавшие значительными материальными средствами и, по сути дела, максимально возможной по тем временам духовной независимостью, отнюдь не стремились выработать какую-либо общую "платформу" или согласованную идеологию. Общего согласия не удавалось достичь даже по таким важным вопросам, как социальный идеал и пути его достижения. Киреевский утверждал, что христианское учение воплотилось во всей своей чистоте в русской истории в XVI в., когда общественный и частный быт полностью соответствовал основам православия. Однако с этим не соглашался Хомяков. "Как ни дорога мне родная Русь, - писал он, - в ее славе современной и прошедшей, сказать это об ней я не могу и не смею. Не было ни одного народа, ни единой земли, ни одного государства в мире, которому такую похвалу можно было бы приписать хотя бы приблизительно" [1].

3. К.С. АксаковОсновной вклад Аксакова в развитие славянофильского учения связан с созданной им историософской концепцией "земли и государства", сформулированной в конце 40-х - начале 50-х гг. ("Голос из Москвы", "Родовое или общественное явление был изгой?", "О древнем быте у славян вообще и у русских в особенности" и др.). Центральное место в ней занимает мысль о негосударственности русского народа, а ключевой идеей является противопоставление государственности и векового уклада народной жизни. На Западе, считал Аксаков, идея государственности воплощается во внешнем порядке, основанном на принуждении и насилии. Для славянских племен основа праведной жизни виделась ему в ином - в традициях крестьянской общины и народного быта, иными словами, в земле. Территория, где жили славяне, подвергалась постоянным набегам, что вынудило их создать государство. Для этого, как писал Аксаков, славяне призвали варягов, что позволило им не смешивать для себя понятия земли и государства, а пойти лишь на создание их добровольного союза, т. е. своеобразного общественного договора. В рамках этого союза произошло разделение людей на служилых и земских, но был возможен переход из одного разряда в другой. Принципиальное отличие России от Запада заключалось в том, что в ней не было наследственной аристократии, поэтому служилый человек имел возможность стать боярином.

Противоречие между государством и обществом Аксаков рассматривал как противоречие внешнего и внутреннего, формального и органичного, разъединенного и цельного. Существование государства предполагает исполнение "внешней функции", где ведущую роль играет "отрицательное начало", в то время как общество созидательно по самой своей природе, несет в себе нравственную основу, которая характеризует его внутреннюю жизнь. Аксаков, как и Хомяков, считал атрибуты государственной власти, и в первую очередь политические отношения в обществе, второстепенными. Общественная деятельность не должна соединяться с задачами государства, чтобы сохранить свое назначение. Положительная сторона деятельности государства заключается лишь в том, что оно берет на себя весь груз решения политических вопросов, оставляя общество вне этих проблем. Разрушение сложившегося ранее союза земли и государства наступило, считал Аксаков, в петербургский период истории России, когда произошло вмешательство государства в дела общества. Это не только негативно сказалось на государстве, но может исказить и сущность "земли". "Народ, писал Аксаков, - еще держится и хранит, как может, свои народные кроткие общинные предания, но если, уступив... проникнется он сам государственным духом, если захочет сам быть наконец государством, тогда... погибнет внутреннее начало свободы" [1].

Отрицательное отношение Аксакова и других славянофилов к политическим вопросам и правовым нормам позднее разделяли идеологи народничества, которые недооценивали роль политики в преобразовании общества. Пристальное же внимание славянофилов к земщине сказалось на том, что значительная часть русской интеллигенции с начала 60-х гг. XIX в. направила свою энергию на развитие земской деятельности. М. А. Бакунин признавал, что Аксаков вместе со своими единомышленниками еще в конце 40-х гг. стал врагом "петербургского государства" и "вообще государственности". В этом славянофилы, по его мнению, опередили его.

 

Философия западников.

П.Я. ЧААДАЕВ

Одним из виднейших представителей русской философии первой половины XIX в. был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). В центре философии П.Я. Чаадаева стоят проблемы антропологии и философии истории; его учение – это богословие культуры именно потому, что он глубоко ощущал религиозную проблематику культуры. Его взгляд на общественные события как подчиненные религиозной и церковной истории стал отправным пунктом для социологии славянофилов, а его ориентация на культуру Западной Европы как образец для России была исходным рубежом для воззрений западников.В «Философических письмах» Чаадаев характеризует тяжелое положение русского народа и пытается ответить на вопрос о судьбе России, найти корни современной жизни в истории страны. Он считал самой печальной чертой русской цивилизации ее изолированность от общечеловеческого развития. Главные пороки русской жизни Чаадаев видел в самодержавии и крепостничестве – главных свидетельствах ее отсталости. Различием католичества и православия он объяснял неодинаковость западной и русской цивилизации. Россия, приняв византийское православие, замкнулась в своем религиозном обособлении в стороне от европейских принципов жизни. П.Я. Чаадаев отдавал предпочтение католицизму, считая, что в нем заложено некое объединяющее начало, которое сформировало западный мир, создало политический уклад, философию, науку, улучшило нравы.Подобно Шеллингу, Чаадаев видел одну из главных задач философии в решении проблемы единства мира и отстаивал идеалистический взгляд, принимавший за основу мира активное идеальное начало.П.Я. Чаадаев был одним из создателей русской историософии (философии истории). Характерной ее чертой является провиденциализм – истолкование исторического процесса как осуществления замысла Бога. По его мнению, сущность исторического процесса состоит не в физическом существовании, а в развитии духа. Движение мысли – вот подлинная история. Движущей силой общественного прогресса он считал нравственность, основанную на христианских идеалах и ценностях.В учении о человеке он также подчеркивал значение разума и нравственности.Из двух выделяемых им видов познания – опыта и непосредственного озарения – безусловное предпочтение отдавал последнему.Необходимо отметить, что «Философические письма» П.Я. Чаадаева оказали большое влияние на последующее развитие русской философии. К проблемам, поднятым П.Я. Чаадаевым, впоследствии не раз обращались российские философы. 2. А.И. ГЕРЦЕНА Наиболее видными представителями материализма и диалектики XIX в. были А.И. Герцен и Н.Г. Чернышевский. Их объединяли не только общие философские принципы, но и ненависть к любым формам угнетения человека, революционный демократизм; не только теоретическое, но и практическое отстаивание своих идей, интенсивность общественной деятельности. Александр Иванович Герцен (1812–1870) – философ, писатель, публицист, один из идейных вдохновителей революционно-демократического движения в России.Философские взгляды Герцена формировались под влиянием Гете, Гегеля, Фейербаха, Прудона. Теоретическая философия интересовала его прежде всего возможностью ее практического применения в борьбе за социальную справедливость. Диалектику он оценивал как «алгебру революции». Одним из первых Герцен провозгласил необходимость взаимодействия философии и науки. Вопрос о соотношении философии и естествознания подробно рассмотрен в «Письмах об изучении природы». Он считал, что философия может сыграть роль упорядочивающего и гармонизирующего начала жизни только в том случае, если будет опираться в своих обобщениях на естествознание. Но данные наук, лишенные мировоззренческого и методологического философского синтеза, рискуют оставаться мертвой совокупностью разрозненных фактов. Отвергая агностицизм, Герцен считал несостоятельным стремление установить границы познания. Придавая большое значение чувственно-эмпирическому познанию, он в то же время возражал против недооценки активности самого разума. Истинное познание, по Герцену, – это единство опыта и умозрения. Герцен постоянно говорит, что познание – не самоцель, а средство для изменения жизни, что человек не может отказаться от участия в «человеческом деянии» и должен действовать в своем месте, в своем времени.В философии истории Герцен явился сторонником такой позиции, согласно которой социальное развитие – это неподвластный никакому предопределению процесс, направляемый стремлением людей к самопознанию и сознательной деятельности во имя свободы.Считая высшим достижением социологической мысли социалистический идеал, Герцен в 1850—60-е гг. развивает идеи русского социализма. Он критикует западноевропейский путь буржуазного развития, полагая, что у России должна быть иная историческая судьба. Он утверждал, что русская деревенская община с ее коллективной собственностью на землю, уравнительными отношениями и самоуправлением содержит зачатки социализма, который найдет свое осуществление в России раньше, чем на Западе. Для этого необходимо просвещение народа и его приобщение к идеям социализма. Представления Герцена о социализме стали одним из идейных истоков народнического движения в России.

 

 

27. Взгляды славянофилов были синтезированы и в некоторой степени очищены от метафизических предположений Данилевским (Николай Яковлевич Данилевский (1822 – 1885) – ученый. Специализировался в естественных науках, был статистиком, переводчиком, писал труды по психологии, экономике и политике. Его книга "Россия и Европа" считается классикой внутри широкого разнообразия произведений славянофилов).Его подход биосоциален. Он утверждает, что пришел к выводу, что русские необычные люди, отличающиеся от других на основе исторического изучения и биологической аналогии. Он не считает задачей России просвещение всего человечества, как раньше считали славянофилы; согласно Данилевскому, не существует такой формы цивилизации, которая могла бы быть принята всеми народами; имеются лишь культурно-исторические типы, и славянские люди представляют один из них, который, по сравнению с другими цивилизациями, должен быть более широким и полным. Теория культурно-исторических типов Данилевского основывается на биологическом суждении, что существует нечто большее, чем относительное различие между родом и видом ("Россия и Европа" (Россия). С.125). Он считает род человека или человечество – только абстракцией; реальны виды людей, которые в истории могут быть разделены по их культурно-историческому типу. Его биологическое суждение пришло в противоречие с теорией Дарвина о происхождении видов, и Данилевский пытался защитить свою теорию, противопоставив ее великому англичанину (В работе Дарвинизм, которая издавалась дважды. Автор умер, не закончив ее).27.2 Биологическими аналогиями Данилевский пытается подкрепить и подтвердить свое изучение истории, надеясь таким образом придать ему вид чего-то естественного и неизбежного. еорию социальной эволюции Данилевский суммировал в следующих пяти общих правилах или законах: Закон первый. Каждая семья наций, которая характеризуется отдельным языком или группой языков, родство которых между собой распознается без сложных филологических исследований, представляет собой оригинальный культурно-исторический тип, если умственные возможности позволяют историческое развитие и она прошла стадию младенчества. Второй закон. Чтобы цивилизация могла стать новым культурно-историческим типом, позволив ему возникнуть и развиться, людям, принадлежащим этой цивилизации необходимо насладиться политической независимостью. Третий закон. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются по наследству нациям другого типа. Каждый тип должен выработать их для себя, даже если находится под влиянием иностранного типа, который предшествовал ему или современен с ним. Четвертый закон. Цивилизация, принадлежащая каждому культурно-историческому типу, достигает своей полноты, многообразия и богатства только тогда, когда различные этнографические элементы, составляющие ее, оформляются в федерацию или политическую систему равных, то есть не подчиненных друг другу, правительств, полагающих, что они еще не стали политическим целым. Пятый закон. Эволюция культурно-исторических типов является почти аналогичной тем многолетним растениям, которые несут плод только однажды. Эти растения, хотя и имеют неограниченный период роста, обладают относительно коротким периодом цветения и плодоношения, истощают раз и навсегда свои жизненные силы (Там же. С.104).27.3 Леонтьев был настроен крайне консервативно, разделял взгляды даже тех славянофилов, которые, как ему казалось, подрывали независимость России своей доктриной панславизма (Он говорит: " Идея православной культурной России действительно подлинна, возвышенна и официальна. Но панславизм, с любой стороны, – имитация и ничего больше. Это идеал современных европейцев-либералов, стремление быть как все, а русские нашего поколения должны страстно стремиться к духовной интеллектуальной и культурной независимости… А затем и другие славяне последуют за нами"). Его целью было любой ценой сохранить, во-первых, специфический характер загадочного христианства, церковный и монастырский византийский и частично римский тип; во-вторых, твердое, централизованное монархическое правительство и, наконец, первоначальную красоту и простоту жизни в национальных формах. Демократию и интернационализм он считал расовым распадом и поэтому злейшими врагами человечества (Он утверждал: "Процесс уравнивания, вызванный смешением классов и сильной тенденцией к внешней однородности, вместо формирования деспотического союза в разнородной насильственно управляемой среде – первый шаг к разделению на составные части"). Его реакционная политика выстроена в соответствии с теорией социального развития, которая является попыткой соединить идеи Святого Симона, Гегеля, Августа Конта и Герберта Спенсера (Леонтьев заявляет, что пришел к теории социального развития независимо от Герберта Спенсера: "Герберт Спенсер не был известен мне в 1870 году, когда я писал работу "Византийство и славянофильство". Глава этого сочинения содержит схему его теории социального развития).

 

28. София-примудрость Божья. Непосредсвт влияние на Соловьева оказ Кудрявцев, Юркевич и особ Федоров. Он счит что главн зло в чел жизни смерть, значит надо избавится от смерти опираясь на достиж науки и техники. Перестать окруж природу и природу чел. Добившись практич бессмертия, что бы реш эту задачу, надо объедин усил всего чел-ва. Решен этой задачи должно стать общ делом всех людей. В ходе решен этой задачи исчезнут все разноглас между людьми. В рез решен этой задачи возникнет рай на земле. Необходим воскрес всех умерших предков спомошью науки.

29. Центр идея в фи-фии Соловьева, идея всеединства. Всеединство-это онтологич категор для обозначен еди-ва во множе-ве, кажд элемент кот тождеств всем др и тождествт целому, но при этом элем м-ва не слив-ся в сплошное неразличн ед-во, а образ гармоничн строй. Еди-вом назыв взаимосвязь множе-ст эелементов, кот образ целостность. Всеединство лежит в основ всего сущего это обсалют в учении Соловьева. Предмет подлин всеединства. Наст ф-фия явл такой только тогда, когда отвечает на вопрос о смысле существован чел. Соловьев стрем доказать, что никаких мнимых и ненужн знан не сущее-ет. Задача сост в том, чтобы найти такую универсал систему знаний в котор объедин все многообраз знаний вырабатан че-вом.

 

30. Учен Флоренского сост из из 2-х частей. 1Теодицея(греч путь вверх, это восхожден чел к Богу) 2. Антроподицея-путь вниз снисхожд Бога к людям. Главн произведен Флоренского столб и утвержден истины. Эта книга имеет подзаголовок опыт православн теодицеи в 12 письмах, 1914г. Исходн духовн ситу-ция с кот начин книга, это острое восприят мира, как подлинного бытия, поэтому сознан стремится обрести абсолютн сно, т.е истину. Как и Соловьев, Флоренский отстаивает онтологич понимание действии-сти. Достиж истины с помощью законов логики невозможно, это только 1 этап, 2-ой этап, предполож расужден, основ на интуиции. Убедится в существ истины можно на 3 этапе. С помощью живого религиозн опыта. Метод этого этапа мистика, предпологает усилия, самооопредел, веру, это услов и предпоски релегиозн акта, а суть его содерж любовь в котор и спомощью кот делается истина.я \!!!2-ая часть антроподицеи или философ символизма конкретн метофизики!!. Каждому миру чувств явл мир свой-нный свой смысл. Нет никакого смысла(идей, духовн предметов) Помимо тех, кот воплощ и явлены. Причем связь явлен и смысла явл обоюдной смысл выраж в явлен, а явлен в смысле. Такое единство чувств и духовн содержания предтавл собой символы, реальность исходит из символов кот явл исмысла выраж друг в друге. Конкретность у Флоренского это конкретн выраж духовн в чувственном таким образом уч Флоренского принцыа отлич от классич ф-ких учений.

32. Андрей Белый рассматривает символизм как мировоззрение, составляющее основу символистического искусства и воплощающего "некоторые черты таоизма в реалистическом миросозерцании" (49, 106). Символизм есть синтез Индии, Персии, Египта, Греции и средних веков (50). Находясь под сильным влиянием Риккерта, Андрей Белый утверждал, что точные науки не объясняют мир как целое: они ограничивают предмет познания и тем самым "систематизируют отсутствие познания". Жизнь раскрывается не через научное познание, а через творческую деятельность, которая "недоступна анализу, интегральна и всемогущественна". Она только может быть выражена в символических образах, облекающих идею.\\В. Иванов считает, что символы - это намеки реальности, невыразимой в словах; они дают повод для возникновения мифов, выражающих истину в форме образов. Эта истина может вести к теургическому синтезу личного и общинного принципов. Общественным идеалом В. Иванова является общинная (соборная) анархия. "Переписка из двух углов" состоит из двенадцати писем, которыми обменялисьН. М. Минский (родился в 1855 г.), настоящее имя которого Виленкин, был поэтом. Как и многие другие русские писатели его времени, он увлекался учением Ниц