Путь философской мысли от религии любви Л.Фейербаха к материалистическому пониманию истории у К.Маркса и Ф.Энгельса.

Материалистические философские построения получили свое имя вследствие того, что их авторы за первичное принимают мате­рию и отвергают существование сверхъестественного мира.

Углубленное понимание человека содержится в философии Л. Фейербаха (1804—1872), которую называют антропологический материализм. Свои основные идеи Фейербах изложил в работах «Основы философии будущего» и «Сущность христианства».

Свою концепцию Фейербах разрабатывает в противовес идеализму, который он расценивает как разновидность богословия. Так он писал: «Идеализм Канта, в котором вещи следуют рассудку, а не рассудок – вещам, есть не что иное как реализация теологического представления о божественном уме, который не вещами определяется, а, наоборот, — их определяет» (68. T. 1. C. 159).

«Однако кантовский идеализм, – отмечал Фейербах, – это еще ограниченный идеализм, это идеализм на базе эмпиризма».

Более решительно настроен немецкий материалист по отношению к своему соотечественнику Гегелю. Не принимая христианской теологии, религиозных взглядов, Фейербах категорически отвергал и гегелевский идеализм.

В противовес объективно-идеалистическим построениям Фейербах формулирует материалистическое понимание бытия. «Человек под бытием, если он в этом отдает себе полный отчет, разумеет наличность, для себя бытие, реальность, существование, дей­ствительность, объективность».

«Бытие есть утверждение сущности. Что составляет мою сущность, то и есть мое бытие» (68. T. 1. C. 173).

Декарт говорил: «Мыслю, значит, существую». Фейербах связывает бытие человека с его переживаниями. «Только там, где находится твое сердце, только там ты существуешь».

И еще раз против идеалистического понимания бытия Фейербах высказывается следующим образом: «Бытие, если снять с него все существенные качества вещей, окажется только твоим представлением о бытии. Это – искусственное вымышленное бытие, бытие без сущности бытия».

Бытие Бога, Абсолютной Идеи Гегеля и т.д. – это, по мнению Фейербаха, вымышленные понятия, а не реальные сущности, обладающие самостоятельным бытием. Бытием характеризуются лишь материальные вещи.

Полагая, что чувственность, переживания – главная характеристика человеческого бытия, Фейербах называет созерцание, ощущение, любовь тайной бытия. «Только в ощущении, только в любви "это", т.е. это лицо, эта вещь, иначе говоря, эта единичная сущность, обладает абсолютной ценностью, только в ощущении конечное оказывается бесконечным; в нем, и только в нем, коренится безмерная глубина, божественность и истинность любви».

«Любовь есть страсть, только страсть есть признак бытия. Существует только то, что является объектом страсти, будь он дейст­вительный или возможный».

Переживания, ощущения Фейербах поднимает на уровень онтологии. «В ощущениях, даже повседневных, скрыты глубочайшие и величайшие истины. Таким образом, любовь есть подлинное онтологическое доказательство наличности предмета вне нашей головы; и нет другого доказательства бытия, кроме любви, ощущения вообще. Существует только то, наличие чего доставляет тебе радость, отсутствие чего доставляет тебе скорбь».

Весь этот не очень логически стройный анализ бытия нужен Фейербаху для того, чтобы сделать заключение о специфике человека. «Исходной позицией прежней философии является сле­дующее положение: я – абстрактное, только мыслящее существо; тело не имеет отношения к моей сущности; что касается новой философии, то она исходит из положения: я – подлинное, чувственное существо: тело входит в мою сущность; тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность».

Но если тело человека, его чувственность определяют специфику мыслящего существа, то реальная жизнь людей невозможна без общения. «Два лица необходимы для продолжения человека как в физическом, так и в духовном смысле: сообщество людей есть изначальный принцип и критерий истинности и всеобщности. Даже достоверность бытия других внешних вещей для меня опосредствована достоверностью наличности другого человека, вне меня сущего. Что я вижу в одиночку, в том я сомневаюсь, а то, что видит и другой человек, становится для меня достоверным».

Итак, для Фейербаха сообщество людей — важнейший принцип в понимании бытия человека, его сущности и природы. «От­дельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты».

И в качестве образца философствования Фейербаха приведем его рассуждения об отличии человека от животного, которое он, к сожалению, не доводит до понимания общества как способа бытия людей. «Человек не есть отдельное существо, подобное жи­вотному, но существо универсальное, оно не является ограниченным и несвободным, но неограничено и свободно, потому что уни­версальность, неограниченность и свобода неразрывно между со­бой связаны. И эта свобода не сосредоточена в какой-нибудь осо­бой способности — воле, так же как и эта универсальность не покрывается особой способностью силы мысли, разума, – это свобода, эта универсальность захватывает все его существо. Чув­ства животных более тонки, чем человеческие чувства, но это вер­но только относительно определенных вещей, необходимо связан­ных с потребностями животных, и они тоньше именно вследствие этой определенности, вследствие узости того, в чем животное за­интересовано. У человека нет обоняния охотничьей собаки, нет обоняния ворона; но именно потому, что его обоняние распро­страняется на все виды запахов, оно свободнее, оно безразличнее к специальным запахам. Где чувство возвышается над пределами чего-либо специального и над своей связанностью с потребнос­тью, там оно возвышается до самостоятельного, теоретического смысла и достоинства: универсальное чувство есть рассудок, уни­версальная чувственность — одухотворенность. Даже низшие чув­ства — обоняние и вкус — возвышаются в человеке до духовных, до научных актов. Обонятельные и вкусовые качества вещей яв­ляются предметом естествознания. Даже желудок, как бы презри­тельно мы на него не смотрели, не есть животная, а человеческая сущность, поскольку он есть нечто универсальное, не ограничен­ное определенными видами средств питания. Поэтому человек сво­боден от неистовства прожорливости, с которой животное набра­сывается на свою добычу. Если оставить человека его голоду, придав ему в то же время желудок льва или лошади, он, конечно, перестанет быть человеком. Ограниченный желудок уживается только с ограниченным, т.е. животным, чувством. Моральное и разумное отношение человека к желудку заключается только в том, чтобы обращаться с ним не как со скотским, а как с челове­ческим органом. Кто исключает желудок из обихода человечества, переносит его в класс животных, тот уполномочивает человека на скотство в еде» (68, Т. 1. С. 201-202).

Ф. Энгельс (1820-1895) – представитель диалектического и исторического материализма. Основные принципы этой филосо­фии разработаны им вместе с К. Марксом. В работах «Анти-Дю­ринг» и «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» он изложил содержание марксистской философии.

В брошюре «Людвиг Фейербах» Энгельс формулирует поло­жение, что философия утратила свое право заниматься природой и историей и за ней остается лишь «царство чистой мысли». «За философией, изгнанной из природы и истории, остается... царст­во чистой мысли, постольку оно еще остается: учение о законах самого процесса мышления, логика и диалектика» (44. Т. 21 С. 316).

Ранее К. Маркс и Ф. Энгельс писали: «Изображение действи­тельности лишает самостоятельную философию ее жизненной сре­ды. В лучшем случае ее может заменить сведение воедино наибо­лее общих результатов, абстрагируемых из рассмотрения истори­ческого развития людей. Абстракции эти сами по себе, в отрыве от реальной истории, не имеют ровно никакой ценности. Они мо­гут пригодиться лишь для того, чтобы облегчить упорядочение исторического материала, наметить последовательность отдельных его слоев» (44. Т. 3. С. 26).

Энгельс — сторонник материалистической диалектики, кото­рая свои законы выводит из самой действительности, а не претен­дует на то, чтобы навязывать свои принципы природе и обществу.

Среди законов диалектики Энгельс выделяет закон единства и борьбы противоположностей и на ряде проблем раскрывает его методологическое значение. К этим проблемам он относит беско­нечность и конечность материального мира, абсолютность и отно­сительность движения, устойчивость и изменчивость живых орга­низмов, абсолютное и относительное в познании, равенство и не­равенство в общественной жизни, свободу и необходимость.

Вот образцы диалектического мышления Энгельса. Жизнь со­стоит в том, что «живое существо в каждый данный момент явля­ется тем же самым и все-таки иным. Следовательно, жизнь тоже есть существующее в самих вещах и процессах, беспрерывно само себя порождающее и разрешающее противоречие, и как только это противоречие прекращается, прекращается и жизнь, наступа­ет смерть».

И в сфере мышления нельзя избежать противоречий. «Например, противоречие между внутренне неограниченной человеческой способностью познания и ее действительным существованием только в отдельных, внешне ограниченных и ограниченно познающих людях». «Это противоречие разрешается в таком ряде пос­ледовательных поколений, который, для нас по крайней мере, на практике бесконечен, разрешается в бесконечном поступательном движении».

«Не в воображаемой независимости от законов природы заключается свобода, а в познании этих законов и в основанном на этом знании возможности планомерно заставлять законы приро­ды действовать для определенных целей. Это относится как к за­конам внешней природы, так и к законам, управляющим телес­ным и духовным бытием самого человека, - два класса законов, которые мы можем отделять один от другого самое большее в нашем представлении, отнюдь не в действительности. Свобода воли означает, следовательно, не что иное, как способность принимать решения со знанием дела. Таким образом, чем свободнее сужде­ние человека по отношению к определенному вопросу, с тем боль­шей необходимостью будет определяться содержание этого сужде­ния... Свобода, следовательно, состоит в основанном на познании необходимостей природы господство над нами самими и над внеш­ней природой; она поэтому является необходимым продуктом ис­торического развития».

Два других закона диалектики, сформулированных Гегелем, и материалистически истолкованных Энгельсом и Марксом, – пере­ход количественных изменений в качественные и отрицание отри­цания. Энгельс горячий их защитник, но он предупреждает, что законы диалектики — не шаблон, а методологический принцип, способствующий организации умственной работы исследователя.

Знание того, что в материальном мире все находится во взаи­мосвязи и взаимодействии, в процессе изменения и развития, не ведет само по себе ни к научным открытиям, ни к техническим изобретениям. Это всего лишь общекультурные предпосылки на­учной деятельности, которые должны быть дополнены содержа­тельной работой исследователя и инженера.

Энгельс заключает, что диалектика — «не более как наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления», и не видит противоречия между этим определением и своим же требованием понимать философию как учение о законах «самого процесса мышления».

Придерживаясь в теории познания принципа отражения, Эн­гельс полагает, что содержательно диалектика мышления ничем не отличается от диалектики материального мира. «Для диалек­тической философии нет ничего раз навсегда установленного, без условного, святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения, и ничто не может устоять перед ней, кроме непре­рывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного вос­хождения от низшего к высшему. Она сама является лишь про­стым отражением этого процесса в мыслящем мозгу» (44. Т. 21. С. 276).

Материализм К. Маркса и Ф. Энгельса был несомненным до­стижением философской мысли второй половины XIX в. Марк­сизм стал первой попыткой последовательно материалистического объяснения социальных процессов и сложных явлений мира: мыш­ления, жизни, саморазвития и т.д. Однако он страдал, как и мате­риализм Гольбаха и Фейербаха, существенным недостатком — недооценкой роли субъективной активности человека, будь то в мышлении или же в социальной жизни.

Открытие материалистического понимания истории было в своей сущности просто: прежде чем заниматься наукой, политикой, религией, философией и т.п., люди должны есть, пить, одеваться, иметь жилище, всё это достигается в результате труда, а труд в свою очередь невозможен без применения и изготовления орудий труда и средств производства. Из всей сложнейшей и многообразной совокупности общественных связей и отношений Маркс выделил отношения материальные, производственные. Эти базисные, первичные отношения складываются, не проходя через сознание людей. Они и определяют все остальные отношения, которые проходят через сознание. Их Маркс называл идеологическими.

Изучение реального экономического и социального положения, в котором находился в середине XIX в. рабочий класс, непосредственно подвело Маркса к необходимости выработки нового, нетрадиционного взгляда на человеческое общество и его историю.

Центральной категорией, при помощи которой Маркс пытался постигнуть сущность капиталистических отношений и место, которое в ней занимал человек, была категория отчуждения.

Используя её, Маркс пытался осмыслить сущность буржуазного строя, которую он видел в антагонизме между трудом и капиталом.

В отличие от Гегеля и Фейербаха Маркс главное внимание обратил на отчуждение труда и самоотчуждение работника. Во-первых, от работника отчуждается созданный им продукт труда. Во-вторых происходит отчуждение трудовой деятельности работника, поскольку его собственная физическая и духовная энергия, воплощенная в продукте труда, принадлежит владельцу средств производства. Этот Процесс Маркс называет самоотчуждением. Отчуждённый труд превращает "родовую жизнь" человека (термин, заимствованный у Фейербаха) в средство удовлетворения потребности в сохранении физического существования. Однако в отличии от Фейербаха Маркс под "родовой жизнью" понимает прежде всего "производственную жизнь", т.е. процесс труда. Именно этим человечество как род отличается от животных. Но поскольку от работника отчуждён его труд, то от него отчуждена и его родовая жизнь, его человеческая сущность.

Маркс на этом основании утверждал, что современное ему буржуазное общество низводит работника до роли машины, раба капитала, который предстаёт как чуждая, порабощающая пролетариат сила. Корень всех бед и несчастий рабочего класса Маркс видел в господстве частной собственности на средство производства.

Историческая необходимость замены частной собственности общественной - таково самое краткое выражение сущности учения Маркса и Энгельса об обществе.

В отличии от абстрактного антропологизма Фейербаха, Маркс вырабатывает новый взгляд на проблему человека. В "Тезисах о Фейербахе" он пишет: "...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений"1. С этого момента отправной точкой исследования Маркса стало не "отчуждение человека" и его "сущностных сил", а анализ всех общественных отношений, и в первую очередь отношений экономических, производственных, составляющих реальный баланс всего многообразия остальных отношений между людьми. Этот методологический подход позволяет найти существенные черты человеческой индивидуальности. Маркс не сводил индивида к простой совокупности, ансамблю общественных, и прежде всего - производственных отношений. Он считал, что каждый человек есть явление, в котором выражается сущность. Но явление богаче, чем выражаемая им сущность. Люди - её винтики, штампуемые какой-то одной машиной. Каждый из них неповторим в своей индивидуальности. Нельзя правильно понять своеобразия без познания тех социальных условий, в которых происходит её формирование и развитие. Ведь индивиды "находят уже заранее установленными условия своей жизни: класс определяет их жизненное положение, а вместе с тем их личную судьбу, подчиняет их себе"1.

Главным, наиболее существенным признаком понятия "человек", с точки зрения марксизма, является способность осмыслению и целесообразно трудиться, создавать орудия труда. Этот признак присущ человеку, и только человеку, он выделяет его из животного мира. Вместе с тем человек остаётся природным, т.е. биологическим существом, генетически связанным со всем животным миром. Нельзя, следовательно, не учитывать и генетической наследственности каждого индивида. Однако не биологические закономерности и факторы, по Марксу, определяют социальную сущность и социальное бытие человека. Само возникновение человека с его способностью осмысленно трудиться не вытекает из естественного отбора, а определялось иными факторами. Социальное же развитие подчинено законам не генетического, а социального наследования. Следовательно, сущность человека есть производное от конкретно-исторической системы общественных отношений, а не наоборот.

Марксистская философия видит в человеке активное существо, способное творчески преобразовывать действительность. Личность - это относительно самостоятельная, в известном смысле автономная единица, действующая тем успешнее, чем лучше она познаёт и использует объективные условия и законы развития общества. Однако личность, как считал Маркс, действует не в одиночку и может по-настоящему проявить свою активность только в коллективе и через коллектив. Поэтому, полагал он, несостоятельна альтернатива: - либо коллектив(общество), либо индивид(личность). Ценность действий индивида, ценность личностных качеств человека выявляется только в его отношении к обществу к другим людям.

Таковы основные черты решения проблемы человека в марксистской философии. Чтобы знать, что такое человек, надо знать, что такое общество, в котором ему приходится жить. А это возможно только на пути разработки диалектико-Материалистического понимания общества и его истории, считают марксисты.