Вопрос 25. Философская антропология

Раздел философии, в котором изучается проблема человека, называется философской

антропологией.

Принято считать, что объектом философской антропологии является

человек как уникальное живое существо. Он рассматривается как некая реальность, имеющая значение сама по себе и несводимая ни к чему другому - человек как таковой («человек вообще»). Предметом же философской антропологии выступают те предельные, т. е. коренные, фундаментальные характеристики, которые присущи человеку как таковому.

Философская антропология имеет собственный круг проблем, т. е. интересующих ее познавательных тематик и вопросов. Традиционно в центре внимания философской антропологии находится такие темы и проблемы, как сущность человека и его природа, соотношение его души и тела, место человека в мире, феномены его существования, свобода и несвобода, творчество, жизненный путь и судьба, смысл жизни человека, счастье и несчастье, смерть и бессмертие. В наше время, когда имеет место предельное обострение глобальных проблем цивилизации, когда активно развивается технический мир, особую актуальность обретает вопрос о перспективах человека, о путях его выживания и сохранения в качестве человека.

Один из вопросов, которые рассматриваются в философской антропологии - это вопрос о происхождении человека, т. е. речь идет об антропогенезе. Существуют различные версии происхождения человека как научные, так и вненаучные.

Понятие человека: Философская антропология понимает под человеком представителя вида «гомо сапиенс», который является высшей ступенью в развитии всех известных науке живых существ на нашей планете. При его определении она, во- первых, изначально полагает уникальность человека, т. е. принципиальное его отличие от всех иных живых существ. Во-вторых, философская антропология воспринимает человека не как нечто установившееся, ставшее (как и все иные вещи), а как постоянный процесс своего становления. С точки зрения научно-ориентированной философии, человек - это существо, которое, встав в свое время на путь социальной жизни, сфор-мировало на этой основе собственную сущность и проявляет ее в формах своей деятельности.

Основным средством познания традиционно является теоретическое мышление как способ понятийного воспроизведения своего объекта. В истории философской антропологии издавна сложились два пути («ветви») теоретического познания, существенно отличающиеся друг от друга своими установками, понятийным аппаратом и стилем философствования. Первый путь - это микроанализ человека (Сократ, Ф. М. Достоевский, 3. Фрейд и др.). Он, этот анализ, предполагает обращенность теоретического исследования к внутреннему миру человека - к его психике, сознанию, мышлению. Это, как принято говорить, - «человек внутренний», обладающий сознанием как уникальной реальностью. Второй путь - это макроанализ человека (Аристотель, К. Маркс, Г. Гегель и др.), что предполагает исследование внешнего мира человека, т. е. его многогранной деятельности в окружающей природной и социальной действительности, ее содержания и форм.

 

 

Вопрос 26

Например, в Древнем Китае Конфуций воспринимал человека как часть социума (семья, государство, общество) и формулировал принципы взаимоотношений между ними. В философии индийского буддизма центром внимания стала тема страданий человека и поиск путей их преодоления. Древние мыслители рассуждали о мудрости как умении человека жить в согласии с окружающим миром, с другими людьми и с самим собой.

Наиболее глубокие идеи, касающиеся человека, были высказаны в философии Древней Греции. Известно, что в ту эпоху был распространен космоцентризм как тип философского мышления. Всё существующее воспринималось философией как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть, как Вселенная», «микрокосм». Он как бы погружен в этот Космос и существует по его законам. Древние мыслители подчеркивали, что по своим коренным характеристикам человек таков же, как и окружающий мир. Подлинное существование человека означает жить в согласии с этим миром, в чем и должна состоять подлинная мудрость. Сократ призывал человека заниматься углубленным познанием самого себя, определять свою нравственную и жизненную позицию.

Демокрит пытался обосновать свою идею происхождения человека естественным путем из звероподобного состояния. Аристотель особое внимание обратил на социальные качества человека, охарактеризовав его как «животное политическое» с разумной душой. Платон обозначил тему взаимоотношений гражданина и государства, раскрыл социальные типы личности (мудрецы, воины и др.), определяемые качеством их души (чувственная, разумная и т. д.).

Древняя философия делала акцент не столько на внутреннем духовном мире человека, сколько на его взаимоотношениях с миром внешним (Космосом), и это в полной мере отвечало социальным запросам раннеклассового общества того времени.

В философии Средних веков господствовал теоцептризм как тип мировоззрения и образ мира. Человек рассматривался как существо тварное, созданное по образу и подобию своего Творца. И хотя человек и призван «владычествовать» над всеми иными живыми существами, в иерархии мира он все же находится несравненно ниже Бога как своего Создателя и Спасителя. Философия Средних веков большей мере, нежели древняя, обратила пристальное внимание на внутренний мир человека как особого рода существа.

Философия эпохи Возрождения переключила свой интерес с Бога на живого человека, сделав его предметом культа. Это было обусловлено утверждением антропоцентризма как специфического типа философского мировоззрения.

Философия и культура эпохи Возрождения с их духом титанизма утверждали идею величия и всемогущества человека, которому якобы всё дано и вей доступно. Природа для него - это, прежде всего, мастерская, он в ней умелый работник, - творец, способный создавать любые вещи и всесторонне развивать свои сущностные силы - дарования, способности, таланты. В целом же, для философской антропологии эпохи Возрождения было характерно постепенное противопоставление человека окружающему миру.

В философии Нового времени тема человека обрела иной аспект: он исследовался с позиций рационализма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, по определению Р. Декарта, - это «мыслящая вещь», существо разумное. Человек является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в нем - это способность к познавательной деятельности, реализуемая с помощью разума.

Рационалистическая антропология как бы подталкивала человека к решительному преобразованию мира общественных отношений, к их изменению в соответствии с интересами людей.

В классической немецкой философии как одном из важнейших течений Нового времени, проявил себя деятельностный подход к пониманию человека. Здесь он исследовался как существо духовное, творец истории и мира культуры (И. Канп, I'. Гегель, И. Фихте), т. е. субъект.

Своеобразием отличались взгляды на человека у Л. Фейербаха. Он определял человека как высший предмет философии и естественных наук. Хотя человек и есть самое яркое проявление жизненной силы природы, но он являет собой все же порабощенное внешним миром существо, и потому - несвободное. В такой теорети-ческой позиции Фейербаха, именуемой антропологическим материализмом, нашла свое воплощение идея необходимости преобразования социального мира на человеческих, т. е. разумных и справедливых началах.

Классический марксизм XIX века рассматривал человека в контексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. Человек - это автор, режиссер и актер собственной драмы и судьбы. Человек универсален, т.е. всесторонен и богат, с точки зрения своих способностей и возможностей для деятельности.

Большой интерес к теме человека имел место и в зарубежной философии конца XIX и XX веков. Философия обратилась, прежде всего, к духовному миру человека, к сложным состояниям его сознания. Это нашло свое выражение, например, в иррациональной трактовке человека в «философии жизни» Ф. Ницше, который развивал учение о «сверхчеловеке». Австрийский ученый 3. Фрейд разработал психоаналитическую концепцию человека, изучив глубинные мотивы поведения и деятельности, обусловленные бессознательным началом.

В 20-х годах XX века в Германии возникло течение, названное философской антро-пологией (М. Шелер и др.), которое провозгласило задачу создания единой интегративной науки о человеке.

В 20-30-е годы XX столетия в Западной Европе сформировался экзистенциализм - «философия человеческого существования». Основной в этой философии стала тема существования одинокого человека в отчужденном («абсурдном») мире и соответствующие этой ситуации состояния его сознания («экзистенции»). Философы-экзистенциалисты (Ж. -Я. Сартр, А. Камю, К. Ясперс) учили, что человек - это существо, которое страдает от несовершенства «бездомного» мира.. У человека есть будущее, если он найдет в себе силы для того, чтобы не умирать, а творить этот мир и делать его более человечным и совершенным.

Своеобразием отличается антропология в русской религиозной философии: будучи православной по своим духовным истокам и содержанию, она обращена, в первую очередь, к духовному миру человека. Главная проблема для нее - это усовершенствование человека, приближение его к идеалу. Человек - это живое противоречие, точка, в которой представлено всё сущее. Основными же в нем являются те духовные свойства, которые характеризуют его как образ и подобие Божье, соучастника процесса миротворения. Русская религиозная философия подчеркивает, что человек есть существо творческое, призванное созидать окружающую действительность.

Вопрос 27 (не весь…)

Человек- уникальное живое существо, разумное, способное к творчеству общественной жизни, к бесконечному саморазвитию и самовыражению

Человек-сущесвто многомерное, многоликоединое, форма бесконечного содержания. Многомерный человек-человек, воплощающий и несущий в себе бесконечное богатство Космоса.Природа человека- это система внутренне присущих ему признаков и характеристик(качеств), а сущность человека- это самое основное, основополагающее качество в нем. Природа и сущность образуют органическое биосоциальное единство. Важнейшей характеристикой человека является прямохождение, разумность, труд. Человеку свойственен коллективный образ жизни. Подлинной сущностью человека выступает его творческое начало. Творчество-это исток и основное содержание человеческой жизни. Быть творцом означает быть человеком. Являясь сущностью человека, его творческое начало социально обусловлено (сформировано в обществе и реализуется). По своей природе человек является активным, деятельным и целеустремленным существом. Деятельность в различных ее формах является способом существования человека в качестве человека. Понятие таланта и гения указывают на степень раскрытия в человеке его сущностных сил, творческих задатков. Гениальность- высшая степень творческой одаренности.

 

Вопрос 28. Как и всё живые существа, человек имеет собственную среду существования (мир бытия) как пространство его жизни. Это сама окружающая природа-естественная основа и условие бытия человека, дающая ему почти всё необходимое для этого. Среда существования человека включает и социальны мир, созданный и совершенствуемый самим человеком. Этот мир состоит не только из многочисленный искусственный предметов, он вбирает в себя разнообразные институты и отношения между людьми: семейные, экономич, социальные, идеологич и другие.

Бытие человека в мире имеет очень много проявлений, которые в философской антропологии называются феноменами. Они представляют тобой непосредственно данную антропологическую реальность, мир человеческого существования, в котором проявляется (и одноврем формируется) природа и сущность человека. Основополагающее значение для чел-ка имеют такие феномены его существования, как труд, свобода и творчество, борьба, игра, страдание, одиночество, любовь, смерть. Феномены образуют жизненный мир человека, создаваемый и переживаемый им, пока он существует в качестве человека.

Бытие чел-ка в потоке истории противоречиво, неоднозначно. Человек свободен и несвободен, а значит счастлив или же не счастлив. Тема свободы традиционная для философии. Уже в глуб древности сформировался фатализм, утверждающий веру в предопределенность жизненного пути судьбой, роком. Напротив Эпикур выдвигал идею способности чел-ка выбирать свой жизненный путь, т.е. быть свободным в действиях. Свобода чел-ка рассматривается в творчестве едва ли не каждого философа любого историч времени.

Свобода – это самостоятельное распоряжение человеком самим собой, выбор жизненного пути и самоопределение в его рамках. Свобода предполагает возможность действовать, говоря словами Канта «по своему усмотрению».

Феномен творчества являет собой и проявление свободы, и ее орудие. Тв-во, как создание новой деятельности, есть признак любого человека, стремящегося к новой жизни. Тв-во это выстраивание человеком самого себя, определение своего отношения к миру, формирование своего жизненного пути.

 

Бытие человека в мире- невозможно представить себе без строения -боли человека, негативного физического и душевного состояния. Страдание возникает, поскольку жизненные стремления человека наталкиваются на те или иные препятствия, ограничения, что и вызывает боль, муку.

Тема страданий человека была обозначена уже в древней философии. Так, в индийском буддизме полагалось, что страдания возникают на почве желаний человека, жажды жизни, и их прекращение возможно лишь на путях духовного и нравственного совершенствования человека. Религиозная философия средних веков учила, что страдания появляются на почве осознания человеком своего несовершенства в сравнении с Богом. Человек страдает также, осознавая собственные прегрешсния, жизнь не по Богу. В Новое время философия раскрывала, в частности, социальную почву страданий, находя ее в несправедливых общественных отношениях, в эксплуатации человека человеком. Человек страдает от несвободы, от угнетения государством. Человек страдает и от одиночества – состояния оторванности от других людей.

В целях исчерпывающего познания своего объекта философская антропология применяет понятие смерти и бессметрия человека. Причем она понимает не только в физическом, но и в духовном смысле. Тема смерти и бессмертия является одной из самых древних в культуре человечества. Она находит различные формы своего решения — не только к философии, но и в религии, в естествознании, и философской поэзии, в устном народном творчестве и традициях общества. Смерть – всеобщий закон бытия: камни и растения, животные и люди — все рано или поздно умирает. Человеку в этой ситуации тяжелее всех, он, как мыслящее сущ-во, знает о предстоящей ему смерти. Вот почему мечта о бессмертии неразлучно сопровождает человека, едва он стал осознавать свою смертность. Эта мечта породила древнюю идею бессмертия души, христианскую веру в воскресение умерших, мечту об «эликсире жизни». Осознание своей смертности делает еще более мучительным размышление чел-ка над смысложизненным вопросом («Если мне предстоит умереть, то зачем в таком случае жить?»).

Надо понимать что смерть – это неизбежность, перед которой никто и ничто не сможет устоять. Она есть великое зло что отнимает у чел-ка самое ценное – жизнь. Это последняя точка в существовании чел-ка. Прожив всю жизнь, надо будет умереть, чтобы уступить дорогу новой жизни.

 

Философия насилия и ненасилия

 

В современной философии насилие рассматривают как общественно-историческую категорию, порожденную социальными условиями антагонистического общества. Оно возникло на определенном этапе исторического развития вместе с частной собственностью на средства производства, разделением общества на классы и образованием государственной машины. Сначала насилию в индустриальную эпоху подвергалась природа, затем оно было перенесено на общество в целом. У Маркса находится уже явное оправдание насилия как чисто социального явления, применимого в борьбе за социальный идеал угнетенного класса. Однако история показала, что оправдание насилия приводит к аморализму, оправдывающему разрушения, смерть и террористическую диктатуру, что следует рассматривать как негативное явление уже само по себе. Отсюда необходим второй методологический подход к насилию – как продукту человеческой природы (Гоббс, Ницше, Фрейд).

Насилие тем не менее признается неотъемлемым элементом общественных отношений и политической жизни современного общества. Насилие – это общественное отношение, в ходе которого одни индивиды (группы) с помощью внешнего принуждения, представляющего угрозу жизни, подчиняют себе других, их способности, производительные силы, собственность. В этом определении подчеркивается социальный характер насилия, тот факт, что оно применяется во всех сферах общественной жизни – экономической, политической и духовной. Его субъектами и объектами могут быть отдельные личности, классы, группы людей, а также нации и государства. Социальное насилие можно условно подразделить на два вида: прямое насилие, которое сопровождается непосредственным применением силы (война, политические репрессии) и косвенное насилие (скрытое), когда непосредственное использование силы отсутствует (различные формы духовного, психологического давления, экономическая блокада) или когда существует только угроза применения силы (политическое давление). В социальной философии существуют, таким образом, две трактовки насилия: как общественного института и от-ношения и как проявления индивидуальной человеческой агрессии, иррационального биологического инстинкта.

В наше время проблему насилия трактует социальная этология (этология – это учение о поведении животных в естественной для них среде). В русле биологизации и психологизации насилия движется фрейдизм. Западная философия насилия стремится также представить это явление как абстрактно-этическое, не раскрывая его социальной природы. В этом русле насилие есть зло, причиняемое человеку, что это применение силы в отношении кого-либо, что это иррациональное действие, наносящее ущерб в той или иной форме, что это нарушение чьих-либо интересов и прав. Насилие, таким образом, рассматривается как негативное явление. Насилие рассматривается как препятствие действиям: оно имеет место тогда, когда создается препятствие для полной соматической или духовной реализации потенций человека. Привлекательность такого понимания насилия в том, что оно рассматривается как противоестественное поведение и явление, в отличие от биологизаторских трактовок.

Внутренняя агрессивность человека существует, однако есть и социальные условия, которые способствуют ее проявлению. Две ориентации имеются у человека – биофилия как любовь к жизни, добру и некрофилия как любовь к мертвому, механическому. Последняя расцветает в современном механизированном обществе и имеет своей основой конформизм и страх перед сложностью жизни. В любом случае история свидетельствует, что насилие препятствует подлинному прогрессу общества, стимулируя негативные проявления человеческой природы.

Нравственная апология насилия разворачивается в трудах Ницше и французского анархо-синдикалиста Жоржа Сореля. Более распространенной позицией является позиция частичного нравственного оправдания насилия в рамках общего отрицательного отношения к нему. Нравственная аргументация обосновывает здесь насилие как жертву во имя будущего, например, или как возможность предотвращения большего насилия и др. в случаях, когда насилие может служить благой цели.

Ненасилие как теория и практика возникает в нашем столетии (ХХ в.) и связано с именами Л. Толстого, М. Ганди и М.-Л.Кинга. Ненасилие – это постнасильственная стадия борьбы с социальной несправедливостью. Как общий этический принцип ненасилие выступает в качестве безусловного запрета на насилие. Как особая программа конкретной деятельности оно направлено на разрешении тех конфликтов, которые обычно решались с помощью нравственно разрешенного насилия. Из трех возможных реакций на воинственную несправедливость: покорность, насильственное сопротивление, ненасильственное сопротивление – ненасильственное сопротивление выше по уровню, предполагает большую душевную зрелость, чем та, которая предполагает насильственную реакцию или примирение с насилием. Ненасилие – это культурно-мировоззренческая модель оппозиции насилию в любых формах его проявления. Идеи ненасилия содержатся во всех религиях и культурах мира. Философские учения и религии Востока (индуизм, буддизм, даосизм) подчеркивают внутреннее преображение в результате освобождения от насилия. Западные религии и философия придают большее моральное значение внешнему освобождению и практическим делам.

Ненасилие – это не пассивность, а более высокая степень эффективности реакции на насилие.