Проблема смысла жизни и смерти в духовном опыте человека и человечества.

2. Каково конкретное содержание этой категории – для чего жить?

Н.Бердяев утверждает, что смысл не может быть почерпнут из самой жизни. Он может быть лишь внесен в нее человеком. А для этого человек должен подняться над собой и над самим наличным бытием. Трансцендирование и есть поиск этого высшего смысла.

Наконец, четвертая точка зрения, высказанная в афоризме французского философа XVIII века Жюльена Ламетри: жить, чтобы жить.

Но если смысл жизни – в жизни, то мы вновь возвращаемся к тому, с чего начали: наша смерть уничтожает наш смысл вместе с жизнью, и мы лишь тешим себя видимостью осмысленности.

Начнем с того, что сама смерть имеет огромный смысл для жизни. Любое бытие – есть «бытие-к-смерти» (М.Хайдеггер): оно открывается и становится лишь ввиду смерти. Смерть – константа, формирующая жизнь. Достаточно вспомнить греческий миф о могущественном царе Крезе и мудреце Солоне. Крез воспринимал смерть как несчастную случайность, не вытекающую из жизни; Солон же считал, что смерть должна быть принята в жизнь как органичное её явление.

Жизнь человека – процесс постоянного рождения, реализации своих сил, и осознание неизбежности конца есть то, что стимулирует его стремление к самосовершенствованию. Ведь будь жизнь бесконечна, человек мог бы вечно откладывать свои поступки «на потом», обесценивая её. Именно перед лицом смерти мы понимаем, что обязаны максимально использовать время жизни, что не имеем права упускать ни единой из возможностей, которые в совокупности и делают жизнь исполненной смысла. Лишь когда мы осознали смысл смерти, мы можем полноправно говорить о смысле жизни. В этом главный парадокс ответа на данный вопрос.

Таким образом, среди многих ответов на первый вопрос можно выделить главные:

а) смысл жизни изначально присущ жизни, содержится в её глубинных основаниях, т.е. жизнь как самоценность;

б) смысл жизни находится за пределами жизни, что придает смыслу жизни трансцендентный, сакральный характер;

в) смысл жизни созидается самим человеком;

г) смысл жизни не может быть создан, он должен быть найден (В.Франкл).

При ответе на второй вопрос следует учитывать, что понятие смысла жизни выражает сущность человека и осознание человеком этой сущности. В смысле жизни выражается природа человека. Человек, как известно, – существо биосоциальное – это единство и в то же время оппозиция души и тела, разума и чувств, идеального и материального. То или иное понимание смысла зависит от того, чему отдается предпочтение: жить чувствами и эмоциями или жить разумом, духом. Какое из стремлений возьмет верх, определяется не только биопсихическими особенностями, но и господствующими в обществе ценностями, его общей культурой. Различное понимание смысла жизни присуще не только отдельным индивидам, но и различным философским школам и направлениям.

Поиск и обретение смысла жизни – это не одномоментный акт, а длительный процесс, его трансформация может происходить в течение всей жизни человека. Невозможность обретения единого, годного на всю жизнь смысла коренится и в сущности человека, и в сущности смысла. Человек – существо динамичное, меняющееся. «Готовый смысл» превращается в кандалы для души и становится тормозящей ее движение видимостью. Более того, превращение уже не актуального смысла в оковы происходит в масштабах не только человека, но и культуры. Но и сам смысл нескончаем: в нем присутствует не только первое, но и второе, третье, тысячное дно.

Каждая философская система, историческая эпоха, обосновывая определенные ценности, формулирует свой ответ на вопрос о цели и смысле жизни. Так гедонистическая трактовка смысла жизни отдает предпочтение в человеке опыту чувств. Здесь смысл жизни ассоциируется с теми удовольствиями, которые они нам доставляют (киренаики, Эпикур).

В истории философии существовали и иные, основанные не на логике чувств, а на логике разума, осознании долга интерпретации смысла жизни. Аскетизм – одна из них. Он предписывает подавление в той или иной мере чувственных влечений человека, а порой и полное самоотречение, отрешение от всех земных забот и страстей. А.Шопенгауэр полагал, что страдание имманентно присуще жизни. Человеческая жизнь протекает между желаниями и их удовлетворением. Идея смысла жизни как долга нашла свое наиболее яркое воплощение в философии И.Канта. Смысл жизни по Канту – жить нравственно.

С проблемой высших ценностей и прежде всего смыслом жизни связана и проблема «экзистенциального вакуума». В экзистенциальном вакууме оказывается человек, запутавшийся в ценностях или не нашедший их. Это состояние особенно распространено в наши дни. Традиционные и устоявшиеся ценности быстро разрушаются, и не только молодым, но и умудренным жизнью людям часто не ясно, для чего жить, к чему стремиться, чего хотеть. Не удивительно, что постоянный спутник и форма проявления экзистенциального вакуума – скука. В наше время скука ставит гораздо больше проблем, чем даже нужда. Это объясняется тем, что нужда толкает человека к действию, активности по ее преодолению, скука же часто приводит к бегству от реальности: пьянству, наркомании, а порой и к суициду.