Глава 2. Философия Древнего мира.

 

Древнеиндийская философия.

 

Специфику древнеиндийской философии нельзя понять без учета той огромной роли в культуре Индии, которую играли "Веды" - древний литературный, религиозно - мифологический памятник, имеющий многослойную структуру (самхиты, брахманы, араньяки, упанишады). Различные философские школы в Индии различались во многом своим отношением к Ведам. Одни признавали авторитет Вед как священных текстов (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика), другие отрицали (локаята, джайнизм, буддизм).

В середине 1-ого тысячелетия до н.э. стал ослабевать авторитет высшей касты жрецов - брахманов, которые до этого считались единственными толкователями Вед. Это явилось следствием разложения родо-племенного строя, усилением роли ремесленников, торговцев (каста вайшьев), появлению товарно-денежных отношений. Каста кшатриев (воины, правители), поддержанные городскими слоями ремесленников и торговцев, составили мощную оппозицию брахманизму.

Индийская философия в своей основе носила религиозно - философский характер, за исключением материалистического течения локаята. Еще в упанишадах можно найти первые философские идеи о брахмане - безличном объективном начале и атмане-всеобщем субъективном начале. Веданта, возникшая на основе упанишад, систематизирует предфилософские идеи упанишад. Согласно этим представлениям, окружающий человека мир не есть подлинная реальность - это иллюзия (майя), покрывало, за которым соткрыта подлинная реальность - брахман. Обычный человек, окутанный пеленой неведения (авидьи), принимает это покрывало - большую иллюзию (махмайю) за подлинную реальность. Мудрец же, погружаясь в глубину своего духа с помощью медитативной техники, постигает подлинную реальность - брахман, тождественный атману.

Для религиозной философии Древней Индии характерно представление о реинкарнации (переселении душ), карме (цепи причин, обусловливающей характер последующего воплощения), сансаре (колесе рождений и смертей). В основе этих представлений лежит идея о неуникальности, несамоценности человеческой личности. Сочетание души и тела не является, согласно таким представлениям, чем-то инвариантным, сохраняющимся. Особую остроту эти представления получили в буддизме (основатель Сиддхарта Гаутама, прозванный Буддой -, что означает - просветленный). Цель человеческой жизни, согласно Будде, не достижение более лучшего воплощения, как в брахманизме, а освобождение от сансары- нескончаемой череды воплощений. Это достигается умерщвлением всех желаний, которые привязывают человека к колесу сансары, и превращают цепь его жизней в страдание. Итогом такого "освобождения" является нирвана, где угасают все желания и само существование (подобно тому как капля, растворяясь в океане, исчезает, прекращает свое существование). Это резко контрастирует с христианской идеей спасения, где человеческая личность, как и уникальное единство души и тела достойны вечности, сохраняя свою уникальность и самосознание, соединяясь с личностным Абсолютом.

 

Древнекитайская философия.

 

В Древнекитайской культуре большую роль играло так называемое "Пятикнижие" ("Книга Песен", "Книга истории", "Книга Перемен", "Книга Обрядов", "Летопись"), в котором в религиозно- мифологической форме выражено мировоззрение древних китайцев.

Собственно философские представления в Древнем Китае, как и в Древней Индии складываются, начиная с VI в до н.э. В этот период в Китае происходят радикальные сдвиги, связанные с переходом к железным орудиям, с чеканкой монет, развитием товарно - денежных отношений, ростом научных знаний.

Специфика древнекитайской философии во многом определяется образом жизни древних китайцев, социально- политической структурой китайского общества и рядом других причин. Китайское общество - это очень сильно иерархизированное общество с развитым ритуалом и церемониями ("китайские церемонии"). Для человека, живущего в таком обществе, очень важно знать, как себя вести в условиях иерархической социальной лестницы (с вышестоящими, нижестоящими и т.п.). Большинство древнекитайских философских школ (конфуцианство, моизм, легизм, в меньшей степени даосизм) заняты обоснованием линии правильного (должного) поведения человека в обществе. Если дать общую, усредненную и краткую характеристику Древнекитайской философии, то можно сказать, что ее основное предназначение - морально - политическая регуляция отношений между людьми. Это особенно характерно для крупнейшей школы - конфуцианства. Основатель этого направления - Конфуций (551-479 до н.э.) на долгие столетия стал непререкаемым авторитетом в Китае, а конфуцианство со II в до н.э. получило статус государственной идеологии.

Другая крупнейшая школа китайской философии - даосизм (основатель -полулегендарная личность Лао-Цзы, старший современник Конфуция). Даосизм считается наиболее "философичной" школой Древнего Китая, которая охватывает гораздо более широкий и глубокий пласт философских проблем, не ограничиваясь социально- политической и этической проблематикой. Различие конфуцианства и даосизма видно хотя бы на примере различной по глубине трактовки такого общекитайского понятия, как Дао. В конфуцианстве Дао означает "правильный путь" и означает линию "правильного" поведения и касается в основном человека в социальном контексте. Интересно своей глубиной определение счастья великим китайским моралистом. Конфуций говорит, что счастлив тот, кто следует пути Дао, т.е. живет в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием. Когда Конфуция спросили, в чем суть его учения, он ответил: "Не делай другим то, чего не желаешь себе". Это так называемое золотое правило нравственности.

В даосизме Дао трактуется глубже и шире. Это не просто путь правильного развития человека и Поднебесной (Китая), а некий всеобщий закон, принцип мироздания, всепроникающее, весобъемлющее и в то же время неощутимое, невидимое начало всех вещей. Дао - это естественный закон мироздания и человек не должен мешать Дао. Поэтому в даосизме сформулирована так называемая установка "у вэй" - деятельное недеяние. Смысл принципа "у вэй" состоит в том, что действия человека должны быть организованны так, чтобы не вмешиваться в естественный ход событий, не нарушать естественных ритмов и гармонии. Один китайский мудрец демонстрировал ученикам, к чему приводит вмешательство в естественный ход событий. Он, демонстрируя поведение неразумного и нетерпеливого человека, стал тянуть вверх культурное растение, желая ему "помочь", и, в итоге, вырвал его с корнем. После чего молча продемонстрировал результат нарушения "у вэй".

Таким образом, можно отметить морально - практический характер древнекитайской философии, ее "заземленность" на вопросы регуляции отношений людей в социуме. Она носила в основном, если использовать терминологию известного швейцарского философа и психолога К.Г.Юнга, экстравертный (направленный во вне) характер. В этом плане можно сказать, что древнеиндийская философия, по терминологии Юнга, носила в основном интравертный (направленный вовнутрь) характер.

 

Античная философия.

 

В наиболее яркой, классической форме философия Древнего мира представлена в лице античной философии. В начале VI в до н.э. в Древней Греции и ее колониях сложились наиболее благоприятные условия для развития философии. Демократический строй греческих городов - государств (полисов) создавал атмосферу, в которой были востребованы культура мышления, умение аргументированно, убедительно, изящно излагать и отстаивать свою точку зрения в обстановке свободной критики и обмена мнениями. Поэтому развитие философии шло рука об руку с развитием риторики, логики, культивированием способностей разума.

Древнегреческие философы VI в до н.э., которых часто называют натурфилософами, или физиками (от греческого слова рhysis - природа) были заняты поиском сохраняющегося, пребывающего первоначала всех вещей, из которого возникает все видимое многообразие объектов, и, в которое все возвращается. Эти поиски носили несколько наивный, с современной точки зрения (но не с точки зрения обыденного сознания античности!) характер. Основатель древнегреческой философии Фалес видел это первоначало в воде, Анаксимен - в воздухе, Анаксимандр - в некоем неопределенном первоначале (апейроне), Гераклит - в огне. Пифагор и его школа видели в числах и числовых отношениях структурную основу мироздания, Демокрит-в неделимых атомах.

Этих философов называют еще досократиками. Афинского философа Сократа, жившего в V в. до н.э., мало занимали вопросы устройства природы, космоса, в отличие от ранних философов. Сократ больше интересовался человеком, его внутренним миром, духовно-нравственным и интеллектуальным развитием. Для Сократа характерен этический рационализм, отождествление знания с добродетелью. Знание добродетели делает человека нравственным. Так сильна была вера античного мудреца в силу человеческого разума. Свое предназначение Сократ видел в том, чтобы побудить людей больше заботься о себе, чем о своих делах. Иными словами, люди должны больше думать о своем духовном, нравственным, интеллектуальном развитии, чем о том, чему больше всего обычно уделяют внимание - внешней жизни с ее бытовыми заботами, стремлением разбогатеть, лучше устроиться в жизни и т.п. За свою жизнь Сократ не написал ни одного философского произведения, предпочитая вести устные беседы со своими слушателями и учениками, побуждая их размышлять, спорить, искать истину. Образ жизни афинского мудреца - это и есть его философия. Несправедливо обвиненный своими завистниками и недругами, Сократ был приговорен к смерти и мужественно встретил смерть, отвергнув предложение своих учеников совершить побег.

Учеником Сократа был гениальный греческий философ Платон (427-347 гг. до н.э.). Платон был родоначальником классического идеализма. Согласно Платону, подлинной реальностью обладает лишь мир идей - вечных, неизменных идеальных сущностей, неподверженных разрушающему току времени. Обычный эмпирический мир - лишь бледная копия этого подлинного мира. Люди, говорил Платон, подобны узникам, сидящим в пещере и не имеющим возможности обернуться назад и увидеть то, что происходит вне пещеры. Они видят только тени на стене пещеры, которые отбрасывают реальные процессы и принимают эти тени за реальные события. Идеалистическое мировоззрение Платона можно понять, если учесть, что Платон жил в эпоху упадка, кризиса полиса. В прошлом остались героические страницы греческой истории, идеалы умеренности, гармоничности интересов гражданина и полиса. Высокие идеалы золотого века античной культуры (V в. до н.э.) подвергались эрозии. Рост алчности, эгоистических построений, обусловленный кризисом экономических основ греческого полиса, очень угнетал Платона, которому были дороги идеалы античной культуры, рушившиеся на глазах великого мыслителя. Чтобы отстоять, сохранить их он помещает их в особое царство мысли, где нет разрушающего действия времени (мир идей), превращая их в подлинно реальный мир, который был для него дороже и достовернее того мира, который его окружал. Так что идеализм Платона имел под собой этические основания. Та, или иная вещь может сгореть, сгнить и т.п. А идею вещи нельзя сломать, сжечь, уничтожить. Для Платона - это основание признать мир идей более реальным, нежели мир вещей. В период упадка, кризиса всякие изменения воспринимаются как порча, тление, разложение. Лишь в царстве мысли, в мире идей, в вечности, а не во времени возможно сохранить нетленными непреходящие ценности.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) ученик Платона, в отличие от своего учителя гораздо больше ценил реальный земной мир, который его очень интересовал и занимал. Поэтому Аристотель платоновский мир идей "внедрил" в мир вещей в качестве сущности вещей. От этого идеализм Аристотеля кажется менее возвышенным, более земным, что дало основание многим философам видеть у Аристотеля элементы материализма. Аристотель был философом энциклопедистом, оставившем после себя многочисленные труды в разных областях (философии, логике, физике и др.)