Основные направления и школы философии в Древнем мире.

Глобальные проблемы современности: их предыстория, значение, перспективы разрешения.

Этот вопрос достаточно обстоятельно освещается во многих преж­них и последних лет издания учебниках и пособях по философии. К ним могут обратиться студенты, готовясь к семинару или экзаменам. Внимание следует обратить на связь глобальных (от фр. Global - всеобщий, охваты­вающий весь земной шар) проблем с развертыванием НТР и с социальны­ми преобразованиями в обществе.

Глобальные проблемы осознаются как значимые для судеб цивили­зации во второй половине XX века. Появились они как следствие противо­речий и неравномерности социально-экономического, политического, де­мографического, экологического и культурного развития. Перечень гло­бальных проблем и их характеристики приводятся в учебниках и пособиях. В иерархии глобальных проблем на первом месте оказывается угроза тер­моядерной катастрофы и необходимость ее предотвращения. В последние годы в качестве важнейшей после угрозы термоядерной катастрофы при­знается экологическая проблематика. Решение этих глобальных проблем делает возможным сохранение условий жизни на Земле и работу по разре­шению других глобальных проблем - обеспечение экономического разви­тия, преодоления негативных следствий НТР, демографических и других проблем.

Перспективы разрешения проблем НТР оптимистичны, поскольку содержат: 1) надежду на здравый смысл людей при 2) использовании дос­тижений и возможностей НТР, 3) развертывание автоматизации и компью­теризации производственных процессов, 4) широкое внедрение высокоэф­фективных биотехнологий, что позволяет 5) обеспечить приемлемый уро­вень жизни, достойный каждого жителя планеты Земля, при 6) сохранении жизнепригодной биосферы, 7) использование различных форм собственно­сти в налаживании эффективного хозяйственного механизма, 8) внедрение принципов (идей) ненасилия и действительного демократического согла­сия в государственных, общественных, межличностных отношениях лю­дей, 9) движение в широко понятой Взаимопомощи и Согласию на основе избранного «общего дела», каким может стать регулирование отношений человека и природы, способное обеспечить процессы коадаптации (взаим­ного приспособления, сохранения) и коэволюции (совместного развития) природы и общества. Определенную роль в обеспечении вышеназванных процессов должны сыграть 10) интеграционные процессы в сфере культу­ры, образования, в том числе и разработка идей и программ глобального образования, ведущихся, в частности, и в Рязанском государственном пе­дагогическом университете.

Основные направления и школы философии в Древнем мире.

При рассмотрении данного вопроса обратите внимание на следую­щие обстоятельства. Становление философии в ее движении от предфило-софии к философии происходило в VII - V - IV веках до н.э. одновременно в Древнем Китае, Индии и Греции. Специфическими чертами предфилософских и философских воззрений древних мудрецов являлись: 1) космо-цеитризм, рассматривавший человека как микрокосм (ос), находящийся в отношении гармонии с окружающим миром - макрокосмосом; 2) нацелен­ность учений на соблюдение меры как гармонии отношений человека и мира, отношений красоты и добра (нравственности), поиска истины; 3) по­иск субстанции как основания всего - вещей, процессов, мира в целом. Первые европейские натурфилософы были, по их собственному названию, физиками (от лат. natura - природа; от греч. physike-природа). Основани­ем (субстанцией) мира принималась: у Фалеса - вода, у Анаксцмена -воздух, у Гераклита - огонь, у Эмпедокла - 4 «стихии»: земля, вода, огонь, воздух (как и в некоторых течениях Древней Индии). Но уже в Древнем мире появились представления о первоначале как «семенах ве­щей», или гомеомериях (Анаксагор), или неопределенном первоначале -апейроне (Анаксимандр).

Гераклит, полагавший началом всего огонь, учил, что «все течет» и что «нельзя дважды войти в одну реку». В отличие от первых натурфило­софов Пифагор (VI в. до н.э.) основой мира считал числа и выраженные числами отношения (особенно 1 и 2 - чет и нечет), составляющие разные фигуры (треугольник, октаэдр и т.д.). Из разных фигур образуются пред­меты, гармония небесных сфер.

Представители школы элеатов (из города Элея, в Южной Италии; V -IV вв. до н.э.) доказывали, что мир един и неподвижен, предмет мысли и мысль о предмете - одно и то же (признавалось тождество, или равенство, бытия и мышления). Получалось, что движение присуще видимому миру иллюзий, а истинно сущее бытие неподвижно. Элеаты Парменид и осо­бенно Зенон доказывали в апориях (безвыходные, трудноразрешимые про­блемы), что движения нет (можно рассмотреть на примерах апорий Зенона - Летящая стрела, Ахилл и черепаха и т.д. - по пособиям о философии Древнего мира).

Древнегреческие атомисты Левкипп, Демокрит и Эпикур учили, что основу мира составляют атомы (неделимые). Сочетание атомов, раз­личных по форме(А, N, Z...),. порядку (AN, NA...) и положению (N - Z...), образует многообразие предметов. Атомы несутся в пустоте, образуя через сцепления разные соединения, предметы, живые тела. (Сопоставьте взгля­ды Гераклита, элеатов и атомистов на мир, бытие и движение.) Атомисты учили, что смерти не надо бояться. Люди страшатся бессмертия, когда душа страдает в бесконечности мрачного подземного царства бога Аида. Но бессмертие - выдумка. Богам нет дела до людей. Богов бояться не надо. Душа смертна. Атомы души распадаются после смерти. Поэтому не надо страшиться безвременья в подземном царстве Аида. Надо, соблюдая меру, наслаждаться жизнью.

Сократ (469 - 399) считал излишним изучение природы. Он обра­щал внимание на познание человеком самого себя. Сократ пользовался иронией и майевтикой (греч. maieutike - повивальное искусство) - при­емом ставить вопросы, побуждающие собеседника последовательно идти к истине, к получению («рождению») правильных определений, раскрывая через ответы на поставленные вопросы противоречивые стороны предмета. Майевтика и ирония способствовали появлению первой формы диалекти­ки как искусства в споре через сопоставление противоположных суждений постигать суть предмета или давать ему определение (например, таким ка­чествам, как красота, мужество и т.д.). Сократ был привлечен к суду за «введение новых божеств и развращение юношества», обвинен в непочте­нии к богам и за свое «инакомыслие» осужден на смертную казнь (выпил по приговору суда яд цикуты).

Величайшими философами Древнего мира были ученик Сократа Платон, и учившийся у Платона Аристотель. Платон (427 - 347) заложил основания первой в европейском мышлении системы объективного идеа­лизма. Он учил, что основой всех предметов являются идеи-эйдосы, которые создал Бог-Творец (Демиург). Идеи являются причинами, целями, об­разцами предметов и понятиями о группах предметов. Идеи образуют пи­рамиду целей, на вершине которой Бог, он же - Благо. Устремленность всего к Богу-Благу как цели придает системе Платона телеологический (от греч. telos - цель, результат) характер. Бог создал бессмертные души, пре­бывающие изначально в мире чистых идей и потому знающих трансцен­дентное основание предметов. Но, вселяясь в рождающихся людей, души забывают об этих сущностях, и потом по появляющимся в чувственном мире видимым предметам припоминают об их сущностях как идеях-эйдосах. Познание, по Платону, - припоминание, опирающееся на априор­ные (доопытные) знания души. У Платона сохранялось присущее восточ­ным религиозно-философским учениям представление о переселении душ, позже исключенное из европейских философских учений. Платон оставил миру предание о погибшей Атлантиде, вызвавшее неугасающий интерес поколений и огромную литературу.

Аристотель провел 20 лет в академии Платона (сад героя Академа, в котором располагалась школа) сначала в качестве ученика, а потом учите­ля. Со временем Аристотеля перестала удовлетворять система Платона («Платон мне друг, а истина дороже»), и он разработал свое философское учение, оказавшееся вариантом объективного идеализма. Каждый предмет, по Аристотелю, есть результат взаимодействия активной и нематериаль­ной формы с пассивной, инертной материей. Оформление косной материи происходит через действие энергии, передающей энтелехию, своего рода душу, образуемому предмету. Формой всех форм у Аристотеля является Бог, приводящий все в движение. В качестве ученого-естественника Ари­стотель рассматривал природные явления с позиций стихийного материа­лизма. Через несколько столетий, в I веке до н.э., некто Андроник Родос­ский организовал переписывание («издание») сочинений Аристотеля. Многочисленные сочинения о природе шли под общим названием «Физи­ка» (physike - природа): «О небе», «Физика», «Метеорологика», «О частях животных», «О происхождении животных» и др. Сочинения Аристотеля по логике, этике, философии, психологии у Андроника шли после работ «по физике», располагаясь как бы над нею, и потому получили название «метафизика» (от греч. meta - после, за, то есть то, что после физики или за физикой). Термин метафизика стал обозначать отвлеченное знание, к ко­торому относили богословие, этику, эстетику, логику, философию. В по­следующие столетия содержание термина «метафизика» менялось. В XVTJ -XX веках термин метафизика обозначал односторонность философство­вания, которую с XIX века в гегелевской и марксистской философии про­тивопоставляли диалектике, а в позитивизме называли любые, будто бы нежелательные для науки, традиционно философские рассуждения и ре­шения.

Идеалом (образец, прообраз совершенства) на Востоке с возникно­вением в VI - V веках до н.э. мировой религии буддизма стали принимать Будду (просветленный), достигшего состояния нирваны - малопонятного европейцам состояния блаженной бездеятельности между жизнью и смер­тью. В античном мире идеалом служил мудрец, способный достичь ата­раксии - состояния невозмутимости, душевного спокойствия, гармонии.

6.Основные направления и школы философии в Средние века и в эпоху Возрождения.

Освоение этого вопроса имеет определенные сложности. Философия Средних веков в Западной Европе начала формироваться задолго до ус­ловно принимаемого начала Средневековья. Начало философии Средних векад^эхносят к I веку, когда складывается новая религиозная идеология. Идея Единого Бога, сотворившего мир, включая человека и других живых существ, составила основу двух новых мировых религий - христианства и мусульманства (ислама) - и оказалась в центре философских размышле­ний. Философия в средневековой Европе становится христианской, в стра­нах мусульманского Востока - преимущественно мусульманской. Опреде­ляющей чертой средневекового миросозерцания становится теоцентризм (от греч. theos - бог). Признается сверхъестественное, сверхприродное (или - «над»природное) существование Бога, Творца естественного, при­родного мира. Теоцентризм имеет ряд проявлений в мировосприятии, в понимании мира. Прежде всего это креационизм, или признание сотворен-ности мира Богом. Другие проявления теоцентризма - провиденциализм (идея. Божественного промысла, предопределенности Богом всего проис­ходящего). Провиденциализм в повседневной жизни предстает и как фата­лизм - вера в судьбу, рок, божественную волю (от лат. fatalis - роковой; fatum - судьба, неизбежность, рок). Проявлениями теоцентризма являются идеи религиозной философии истории, религиозной антропологии, бого­откровения, спасения, эсхатологии (учение о конце мира и человека), а также символизм (признание предметов и существ объективными симво­лами, выражением некоторого сокровенного смысла божественного творе­ния, например: кедр стал символом чистоты, верности; змей - лукавства, хитрости, коварства; таинственными свойствами наделялись драгоценные камни и другие предметы).

В средневековой Западной Европе философии отводилось место служанки богословия, призванной обосновывать благодетельность христи­анства и философски «доказывать» правильность религиозных догм. Та­кую задачу решала апологетика (Юстин, Тертуллиан), начавшая период патристики - творений (сочинений) «отцов церкви», крупных церковных теоретиков-богословов. Среди них Августин Блаженный, И. Дамаскин, каппадокийцы Григорий Богослов, Григорий Нисский, Василий Великий.

Примерно к Vm веку в Западной Европе оформилась схоластика (от лат. schola - школа) как некоторая христианская мудрость, предназна­чавшаяся для широкого изучения, в том числе и в тогдашних высших шко­лах. Философски осмысливались вопросы о сущности (это Бог-Творец) и существовании (всего созданного, сотворенного Богом), о соотношении веры и разума, о триединстве Бога. Предметом обсуждения могла стать любая строка Писания. Это нередко вело к длительным, практически бес­плодным спорам и послужило тому, что термин схоластика со временем стал характеризовать пустопорожние длительные словопрения. «Трини-тарные» споры - о едином Боге и его трех ипостасях (лицах) - вели к фи­лософски интересным размышлениям о природе общего (общих понятий, или универсалий), о соотношении общего и единичного. Обсуждение при­роды общих понятий составило предмет одной из самых, быть может, дли­тельных дискуссий, растянувшейся на сотни лет. Противоположность по­зиций привела к выделению направлений средневековой схоластики - но­минализма и реализма. Номиналисты (И. Росцелин, У. Оккам) полагали, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия (уни­версалии) - это только имена этих вещей (отсюда от nomina - имя, имена и название направления). Номиналисты признавали приоритет (первенство, главенство) Божественной воли над разумом. Реалисты считали, что об­щее (универсалии, или понятия) существуют объективно, до вещей, в ве­щах и после вещей. Единичные вещи лишь несовершенные проявления идеальных, нематериальных универсалий. Божественный разум у номина­листов имел приоритет над волей. Представления реалистов напоминают взгляды Платона на вечные нематериальные идеи-эйдосы, по образу кото­рых образуются предметы. Представителями средневекового реализма яв­ляются Ансельм Кентерберийский (XI - начало ХП в.), Фома Аквинский (ХШ в.). Учение Фомы, получившее название томизм (латинское начерта­ние имени Thorn, Thomas по-русски можно прочитать и как Тома), через несколько веков после смерти Фомы было канонизировано, и с середины XIX века специальным решением Римского Папы, главы католиков, объ­явлено официальной философией католицизма. Фома систематизировал и разрабатывал «доказательства» бытия Бога, учил гармонии веры и разума при приоритете веры.

На Востоке (в Средней Азии) Аверроэс (Ибн-Рушд) выдвинул уче­ние о «двойственной истине», согласно которому существует одна истина - для науки, а другая - для религии (или, как вариант, одна истина - для философии, другая - для религиозной веры). Учение о двойственной исти­не было проявлением средневекового свободомыслия. Термин свободомыслие выражает добровольный выбор человеком любой религии или неприятие никаких религиозных взглядов. В средние века растет, хотя и медленно, го­родское население, возрастает роль ремесла, открываются университеты, ча­стные школы. Церковь перестает быть единственным хранителем знаний и источником образования. Эти факторы вели к секуляризации - высвобож­дению разных сторон личной и общественной жизни из-под непосредст­венного влияния религии.

Однако прививаемая с младенчества, как было принято, религиоз­ность определяла своеобразие свободомыслия в Средние века. Неприятие ортодоксальных канонических взглядов зачастую выступало в религиоз­ном облачении, в форме ересей. Различные ереси - религиозные же учения и движения, противопоставлявшие себя господствующему вероучению "или принятым догматическим толкованиям религии. Ереси проявлялись по-разкому: в отказе от икон, от профессионально подготовленных служи­телей культа, в требовании ограничить церковную собственность и т.п. Своеобразным проявлением свободомыслия было обращение к диалекти­ке, вызывавшее сомнение в непоколебимости религиозных догм (напри­мер, в работах Пьера Абеляра, Иоанна Дамаскина). Даже в полемике но­минализма с реализмом отстаивание противоположных позиций расшаты­вало убеждение в непререкаемости догм христианства.

Идеалом в Средние века считали человека, целиком посвятившего себя служению Богу и ведущего аскетическую жизнь, усмиряющего греш­ную плоть через лишении, нередко через отшельничество. На смену Сред­ним векам с их теоцентризмом с конца XTV века приходит эпоха Возрож­дения, интеллектуальный климат которой характеризуют гуманизм, про-метеизм, пантеизм.

Ограниченность экономических и иных феодальных отношений, вы­явившаяся за тысячу лет Средневековья, вела к формированию промыш­ленной цивилизации Нового времени, начавшегося с эпохи Возрождения. Название периода XV - XVI веков Возрождением, или по-французски Ре­нессансом, связано с воспроизведением ряда черт античности, как бы воз­вратом к прежним образцам культуры Древнего мира. Больше внимания начинает уделяться человеку, рассматриваемому в качестве сотворца Бога. Такое представление о человеке называют прометеизмом (от имени древ­негреческого титана Прометея). Главным признаком духовной культуры Возрождения является антропоцентризм (от греч. anthropos - человек). Он приходит на смену космоцентризму древних и теоцентризму средне­вековых мыслителей. Обращение к человеку и преимущественно к худо­жественно-эстетическому воспроизведению его жизни в разных формах искусства определило гуманизм (от гуманный - человеческий) как одну из особенностей этого периода. Гуманизм проявлялся, в частности, в отхо­де от прежнего всеохватывающего теоцентризма, в прославлении мощи и творческих возможностей человека как помощника и сотрудника Бога. Об­разцы гуманизма культуры Возрождения создали выдающиеся творцы разносторонних дарований. Среди них Петрарка, Данте, Рафаэль, Леонар­до да Винчи, Микеланджело. Значительные изменения происходили в фи­лософии и в науке эпохи Возрождения.

Преобладающей ориентацией философии Возрождения становится пантеизм (от греч. pan - всё и theos - бог) - отождествление (приравнива­ние) Бога и природы. Своеобразно проявились пантеизм и возрожденче­ская диалектика у Николая Кузанского. В отличие от неоплатоников, пола­гавших, что Бог как Единое (минимум) противопоставлен сотворенному им миру как иному (максимуму), Н. Кузанский (Кузанец) стал учить, что Бог - всё и повсюду, ему ничего не может противостоять. Поскольку Бог есть всё, то он бесконечен, а в бесконечности минимум равен максимуму, радиус равен окружности, круг - треугольнику. Кузанец выдвинул прин­ципиально новое положение о совпадении противоположностей. Пантеи­стическое представление о повсеместном проявлении Бога снимало вопрос о центре мироздания. Это новое представление использовал польский ас­троном Н. Коперник, совершивший в своем труде «Об обращении небес­ных сфер» (De revolutionibus orbium coelestium libri...») переворот в кос­мологических взглядах на мироздание. На место прежней геоцентриче­ской системы становилась гелиоцентрическая система. Учение Коперника разделял, пропагандировал и разрабатывал дальше Д. Бруно, сожженный за свои убеждения на костре инквизиции. Черты нового, математического и эмпирически-наблюдательного естествознания разрабатывал математик и астроном Г. Галилей. Идеалом Возрождения стал творческий человек раз­носторонних дарований. Воплощением идеала могли служить названные имена великих представителей Возрождения, а также персонажи и обще­ственное устройство, описанные в появившемся новом жанре литературы -утопии: «Утопии» Томаса Мора и «Городе Солнца» Томмазо Кампанеллы.

 

7. Основные направления и школы философии в Новое время и в эпоху Просвящения.

При его рассмотрении следует обратить внимание на широкое ис­пользование таких, начавших ранее формироваться основных ориентации, или архетипов, как эмпиризм и рационализм. Их черты появились в рассу­ждениях мыслителей Древнего мира, но стали объединяться в ведущие ориентации с обострением внимания к проблеме метода и методологии по­знания. Новые ориентации выдвигаются на авансцену потребностью в ин­тенсивном развитии производства на базе достижений науки и создания новой техники.

Эмпиризм разрабатывался в трудах английских мыслителей Ф. Бэко­на, Т. Гоббса и Дж. Локка. Ф. Бэкон был деистом - непоследовательным материалистом, признававшим, что мир и его законы созданы Богом, кото­рый в дальнейшем в изменения мира не вмешивается. Бэкон критиковал схоластику. Он считал, что в познании надо исключить искажающие ис­тину призраки (или - идолы) пещеры, рынка, театра, площади. Эмпиризм Бэкона проявился в представлении о движении к истине путем индуктив­ного (от частного к общему) обобщения описаний и выводов эмпирически (опытным путем) получаемого знания. Ориентация на эмпирическое зна­ние выражена в работах материалиста Т. Гоббса. Дж. Локк обращал вни­мание на роль чувств (лат. sensus) - ощущений, восприятий - в эмпириче­ском познании. Он считал, что нет ничего в знании, чего прежде не было бы в чувствах. Такую позицию называют сенсуализмом. В "педагогике по­лучила известность формула Локка о разуме ребенка как чистой доске, на которой жизнь пишет свои узоры-письмена. С позиций сенсуализма Д. Локк критиковал доводы рационалиста Р. Декарта о врожденных идеях, на которые опираются знания человека.

Представители эмпиризма интересовались также вопросами общест­венной (социальной) жизни. Т. Гоббс учил о естественном состоянии пер­вобытных людей как «войне всех против всех». Со временем многие люди пришли к выводу о необходимости часть своих суверенных прав передать некоему третьему лицу, которое будет следить за тем, чтобы люди взаимно не истребили друг друга. Таким третьим «лицом» стало государство, или, по Гоббсу, могущественный Левиафан (сказочное, упомянутое в Библии чудовище), обеспечивающее мирную жизнь граждан. Дж. Локк разделял взгляд на юридическое равенство как равенство возможностей разных личностей. Он считал, что личность от рождения обладает тремя основны­ми правами: на жизнь, свободу и собственность. Эта тройственная право­вая формула Локка вошла в конституции ряда возникших буржуазных го­сударств.

Ориентацию на эмпирическое познание проявляли и идеалисты, анг­лийские мыслители Д. Беркли и Д. Юм. Позицию Беркли передает его вы­сказывание: «Существовать - значит быть воспринимаемым (восприня­тым)». По Беркли, ощущения (он называл их идеями) являются исходными элементами, из которых человек конструирует, «собирает» в своих пред­ставлениях предметы. Так, яблоко у Беркли - совокупность ощущений (идей) круглого, кисло-сладкого и т.д. Д. Юм высказал сомнение в сущест­вовании предметов. Эта позиция скептицизма перерастала в агностицизм, когда Юм утверждал, что человек не может выйти за пределы собственных ощущений и узнать, есть ли что-либо за ними. Как мы уже отмечали при рассмотрении первой темы, любой агностицизм опровергается достижения­ми материально-производственной деятельности, социальным опытом, раз­витием науки. Философские воззрения Беркли и Юма относятся к линии субъективного идеализма. Их взгляды на роль ощущений в познании мира называют идеалистическим сенсуализмом.

Яркими представителями рационализма Нового времени были фран­цузский философ, математик и физик Р. Декарт, голландский мыслитель Б. Спиноза и немецкий философ, математик и инженер Г. Лейбниц. Р. Де­карт признавал одновременное существование двух независимых друг от друга субстанций: 1) материальной с основным свойством (атрибутом) -протяжением и 2) нематериальной, атрибут которой - мышление. Такую позицию называют дуализмом. Как ученый-физик Декарт был материали­стом, а как философ оказывался идеалистом. Рационализм Декарта выра­жает его формула: «Я мыслю, значит существую». Основу теоретического знания Декарта составляют врожденные (можно понять - Богом данные) идеи. Из них, как из аксиом, путем дедукции (движения мысли от общего к частному) выводятся специальные знания о предметах, их свойствах. Кри­терием истины является ясность, отчетливость и непротиворечивость вы­водного (дискурсивного) знания. Видное место Декарт отводил интеллектуальной интуиции - постижению истины через мгновенное озарение, ре­шение.

Б. Спиноза как пантеист считал, что Бог повсюду, он равен приро­де, а природа есть причина самой себя. В «Богословско-политическом трактате» Спиноза провел лингвистический (языковый) анализ ряда тек­стов Ветхого Завета и впервые показал, что отдельные книги, главы или разделы ветхозаветной Библии написаны не теми авторами, именем кото­рых книги названы. За свои свободолюбивые настроения Спиноза был от­лучен от церкви и изгнан из иудейской общины Амстердама. Он вынужден был, чтобы заработать на хлеб, шлифовать линзы. Оптимизм взглядов гол­ландского мыслителя передает его этическое кредо, удачно выражающее и важнейшую задачу философии: «Не плакать, не смеяться, не проклинать, а понимать!»

Г. Лейбниц в «Монадологии» развил учение о нематериальных еди­ницах бытия - монадах, своего рода «духовных атомах». Монады активны и автономны, не имеют «окон и дверей» для получения и передачи сведе­ний о своем состоянии, но, тем не менее, вступают в упорядоченные соот­ношения. Монада являются основой вещей. Сложные предметы образуют­ся благодаря взаимодействию простых монад, связанных божественной «предустановленной гармонией». Иерархии (подчиненности) отношений монад, на вершине которой высшая монада - Бог, соответствует «лестница существ». В «Теодицее» (Богооправдании) Лейбниц доказывал, что мы живем в лучшем из миров. Положение это неоднократно подвергалось со­мнению и ироничной критике (в частности, Вольтером в его «Философ­ских повестях»).

Материализм в XVIII веке разрабатывали французские мыслители Гельвеций, Гольбах, Ламетрй. Характерная особенность этого материа­лизма - механистическая односторонность и непоследовательность идеа­листического истолкования явлений общественной жизни. О механистиче­ской односторонности, в частности, говорит название книг Ламетри «Человек - машина», «Человек - растение». Некоторые мыслители придерживались мнения, что знание всех действий в каждый момент времени способно осветить прошлое, настоящее и будущее человека (позиция механистического детерминизма - учения об обусловленности явлений). Французские мате­риалисты Гельвеций и Гольбах расширили представление о материи до обозначения всего, что существует вне и независимо от человека. Они об­ратили внимание на роль отражения в познании мира. Считали, что чело­век, стремясь к счастью, должен изучать природу и преодолевать иллюзии религии. Одновременно религия считалась допустимой для масс как сред­ство обуздания страстей и упорядочения жизни людей.

Светская философия в России в XVIII веке представлена идеями деи­стов М.В. Ломоносова и НА. Радищева. В трудах Ломоносова своеобразно выражен естественно-исторический материализм. У Радищева в его «Пу­тешествии из Петербурга в Москву» и в основном философском труде «О человеке, о его смертности и бессмертии» преимущественное внимание уделяется проблеме человека и вопросам социальной жизни людей.

В идеале человека эпохи Просвещения (в основном ХА/Ш век) на первое место выдвигаются деловые качества, высокая образованность, личная честь, изящные манеры, оттесняющие прежние представления о роли знатного происхождения, дворянской чести и т.п. Некоторое своеоб­разие присуще немецкому, французскому, русскому просвещению. Широ­кую известность в педагогике получили идеи Ж.Ж. Руссо, высказанные им в романах «Эмиль, или О воспитании», «Новая Элоиза». Философские и социально-политические воззрения деистов Руссо и Вольтера (Франсуа Мари Аруэ) послужили прологом Великой французской революции.

 

8. Основные направления и школы философии в 19-20 веках.

Содержание последнего вопроса может быть предметом не только нескольких лекций, но и отдельных курсов по русской и современной за­падной философии. Поэтому мы ограничимся самыми общими рекоменда­циями и схемами основных направлений философии в XIX - XX веках.

В XIX веке известным представителем идеализма объективного был немецкий мыслитель Г.В.Ф. Гегель. Созданная им система включала логи­ку (диалектическую), философию природы и философию духа. Начиналась система с предвечного существования Абсолютной Идеи (Духа), которая однажды разделилась на Бытие и Ничто. Из их взаимодействия получи­лось Нечто, которое стало развиваться по ступеням категорий, а затем в формах своего инобытия (иного, другого бытия) воплотилось в природных образованиях. Не было эволюции, сразу же возникли все существа разного уровня - от низших одноклеточных организмов до человека включительно. Абсолютная Идея прошла через разные формы общественного устройства и пришла к высшему воплощению в сословной Прусской монархии. Абсо­лютная Идея достигла самосознания в гегелевской философии. Систему Гегеля, поскольку там действует Абсолютный Дух (Идея), называют еще абсолютным идеализмом, хотя в содержательном плане учение Гегеля есть объективный идеализм (см. пояснения к первой теме). Ценной для после­дующих мыслителей оказалась не застывшая система, в которой исключа­лось развитие в природе и достигались пределы в общественном и духов­ном развитии. Выдающуюся заслугу Гегеля составляет разработанный им диапектический метод, диалектика как учение о развитии через вызывае­мые борьбой противоположностей взаимопереходы количественных и ка­чественных изменений с повторением пройденного на новой, более высо­кой основе (через ритмы отрицания отрицания, или «возвраты якобы к старому»). Диалектика у Гегеля оказалась идеалистической. Развитие было в сфере сознания, духа, и оно шло по ступеням категорий. В философии за­слуга Гегеля состоит в разработке системы категорий и трех основных законов диалектики: взаимопереходов количественных и качественных измене­ний, единства и борьбы противоположностей, отрицания отрицания.

Линия идеализма в XIX - XX веках представлена и в русской религиоз­ной философии. В работах B.C. Соловьева и НА. Бердяева философское обоснование религиозных постулатов основывается на доводах разума. В на­правлении религиозного антиинтеллектуализма (С.Н. Булгаков, Л.И. Шес­тов, П.А. Флоренский и др.) приоритет отдается чувствам, а разумное на­чало и критика религиозных доводов с позиций разума считаются несо­вместимыми с подлинной верой.

В учении положительного всеединства B.C. Соловьева и в персона­лизме Н.А. Бердяева нашлось место рассуждениям о русской идее. Ее рели­гиозное содержание выводилось из возможности даруемого Богом единст­ва людей на основе православия.

От взглядов MB. Ломоносова и Н.А. Радищева в ХГХ век идет линия материализма в сочетании с рядом радикальных рекомендаций по преоб­разованию общественной жизни революционеров-демократов Н.Г. Чер­нышевского, А.И. Ггрцена, Д. И. Писарева.

Особое место в духовной культуре занимает русский космизм, вклю­чающий представления:

- о выполнении человеком космической миссии по реализации смы­слов Космоса;

- активной деятельности в глобально-космической эволюции (акти­визм);

- регуляции отношений между человеком и космосом;

- сотворчестве с Богом по преодолению смерти, тления, утвержде­нию вечной жизни. v

Идеи основоположника русского космизма Н.Ф. Федорова (1828 - 1903) и его последователей - представителей религиозной философии B.C. Со­ловьева, Н.А. Бердяева, С.Н Булгакова и др. - составили первую, религиоз­но-фантастическую («фантазийную») линию русского космизма. Сам Н.Ф. Федоров призывал реализовать практически идею «общего дела» -воскрешения отцов (предков), включая всех когда-либо живших землян. Для размещения новых миллиардов людей предполагалось использовать Землю как большой космический корабль, свободно направляя его движе­ние в Космосе к новым планетам с подходящими для жизни условиями. Федоров высказал и обосновывал новую в конце XIX века идею регуляции отношений человека и природы. Другую линию русского космизма состав­ляют естественнонаучные, с примесью фантазии, работы выдающихся на­ших ученых-мыслителей В.И. Вернадского, К.Э. Циолковского, А.Л. Чи­жевского. Третью линию русского космизма представляют литературно- публицистические труды В.Ф. Одоевского, А.В. Cyxoeo-Кобылина и ряда других литераторов.

Линия материализма в XIX - XX веках представлена в трудах немец­ких мыслителей Л. Фейербаха, К. Маркса и Ф. Энгельса. Л. Фейербах вна­чале был последователем Г.В.Ф. Гегеля, примыкал к левому крылу младо­гегельянцев, но разочаровался в мистицизме (фр. misticisme - идеалистиче­ское мировоззрение, основанное на мистике) гегелевской философии и стал разрабатывать направление антропологического материализма. Он утверждал, что для ребенка первым объектом является другой человек. Че­рез общение с ним постигается мир других объектов. Между людьми должны быть не просто хорошие, но любовные отношения, отношения любви Я и Ты. Критикуя религиозные взгляды, и особенно христианство (в частности, в сочинении «Сущность христианства»), Л. Фейербах полагал, что человек человеку - Бог, а развитие общества идет через смену форм религий к новой «религии» - религии любви человека к человеку. Здесь проявилась непоследовательность материалистических взглядов Л. Фейер­баха. Критикуя идеализм Гегеля, Фейербах не воспринял, не переработал его величайшее достижение - диалектику. Антропологический материа­лизм Фейербаха был недиалектическим (и в этом смысле - метафизиче­ским, механистическим).

К. Маркс и Энгельс, преодолевая ограничения идеализма Гегеля и материализма Фейербаха, осуществили выдающийся синтез идей (архе­типов) материализма и диалектики. Они создали принципиально новое учение - диалектический материализм = материалистической диалектике. Идеи материалистической диалектики позволили разрабатывать гносеоло­гию (учение о познании) как теорию динамичного отражения. Диалектико-материалистимеский анализ общественной жизни позволил преодолеть прежде распространенный даже у материалистов «идеализм наверху» в объяснении общественных явлений субъективными решениями отдельных выдающихся личностей. Марксистская философия призывала не только объяснять, но и переделывать мир. С некоторыми дополнениями и уста­новками В.И. Ленина основные положения марксистско-ленинской фило­софии изучались во всех вузах страны до 1990 года.

В первой трети ХIХ века формируется позитивизм, основоположни­ки которого (О. Конт, С. Милль, Г. Спенсер) выступили за устранение традиционной метафизики и за развитие позитивного (положительного) науч­ного знания. Они полагали, что научным должно быть не только естество­знание. Науками должны были стать этика, история, психолого-педагогические дисциплины. Позитивизм прошел несколько этапов эво­люции: через эмпириокритицизм (философия «чистого опыта») и неопо­зитивизм к сформировавшемуся в 1970-е годы постпозитивизму. В неопо­зитивизме философия стала рассматриваться как деятельность по анализу языка науки, выяснению и уточнению смысла слов.

Общим для всех разновидностей позитивизма является пренебрежение к «метафизике» и признание ведущей роли факта, понимаемого как вид предложения, получивший чувственное подтверждение, то есть в духе субъ­ективно-идеалистических трактовок Беркли и Юма. Позитивистские разра­ботки по анализу языка примерно с начала 1950-х годов стали называть ана­литической философией (ее истоки можно отнести к 1920-м годам).

Постпозитивисты (Т. Кун. П. Фейерабенд, К. Поппер и др.) обрати­ли внимание на новые п