Религия как тип мировоззрения

Религия как тип мировоззрения вырастает из мифологии и сохраняет ее в себе как свой собственный элемент. Основой мифологии и религии является олицетворение, уподобление внешнего мира человеку, перенесение в него человеческих свойств. Отличие религии от мифологии заключается не в том, что миф признает господство природы над человеком (в мифологическом сознании природа еще не отделена от человека), а религия признает господство Бога. Природа - это реальность, а Бог - продукт человеческого воображения. Реальное господство природы и социальных процессов над людьми, отражаясь в их коллективном сознании, порождает представление о господстве богов и над природой и над человеком. К тому же представления о богах, а тем более о едином Боге, сравнительно позднего происхождения. Религия возникает именно тогда, когда в сознании людей сверхъестественное начинает отделяться от естественного, т.е. когда происходит раздвоение мира на естественный и сверхъестественный (на ранних ступенях эволюции мифологического мировоззрения такого раздвоения еще не было).
Лишь с появлением представлений о богах как сверхъестественных существ, которые имеют признаки личности, - создателей и властителей мира - формируется и система действий, призванных воздействовать на богов, учреждений-вать с ними "практические" отношения. На месте первобытных магических культов (а в известной мере переосмысливая их) возникают характерные для религии хвалебные и Умилостивляющая культы. Об этих последних можно сказать, что религия рекомендует молиться. Молитва - это перенос на богов тех отношений, которые сложились в человеческом обществе после распада первобытнообщинного строя.

Но на смену мифическим, религиозным, расплывчатым представлением должны были прийти сухие и точные понятия, которые могли бы показать, как одно явление возникает из другого, порождает его.
С их появлением в форме натурфилософии появился материализм. Причиной возникновения натурфилософии было то, что естествознание тогда еще не было выделено в отдельную отрасль, природа мысленно не была расчленена. Однако зарождался новый образ мышления, согласно которому философия объясняла то, как одно явление вытекало из другого, одно знание - с другой. Мнение углублялась в суть. Появилось теоретическое мышление.
Перед человечеством встал триединую задачу:
• постичь и воспринять мир таким, каков он есть;
• узнать человека и его внутренний мир таким, каков он есть;
• определить место человека в мире и на этой основе сформировать ее цели и задачи.

Решение первой задачи привело к появлению естественных наук. Решение второй - к появлению общественных наук. Решение третьего - к определению основной цели человека, обоснование ее идеалов, оценок, практической и теоретической деятельности. Последний блок вопросов принадлежал и принадлежит философии. Сюда же относят еще и проблемы методологии и др.
Уже в рабовладельческом обществе четко обозначилась тенденция, согласно которой предмет воспринимали таким, какой он есть, без всяких выдумок. В XVII в. появилась тенденция, согласно которой стремились "разложить предметы по полочкам", создавалась "застывшая" картина мира. Однако существовала и противоположная тенденция, формировался диалектический метод исследования. С его помощью человеческая мысль проникала "вглубь" предмета. Дело рассматривалось в ее отношениях и развития, с разных сторон и граней. Совершенствовался его аппарат: формировались научные и философские категории. В рамках философии как "науки наук" параллельно с философскими возникали и развивались научные знания. Они были единственной формой теоретического постижения действительности, двигались от эмпирического к теоретическому уровню.
В XVII в. начался процесс выделения из философии научных знаний.ее предмет изменился, хотя в своем развитии она продолжала находиться в постоянной связи с научными знаниями. Процесс влияния на науку со стороны философии и наоборот всегда был плодотворным.
В процессе возникновения и развития философия толковалась как знание, лишенное чувственной конкретности (знание о сущности, о всеобщем). Как и наука, она выражает свои знания в теоретической форме, хотя и отличается от нее. Отличается и от религии, которая ориентируется на непознавательных постижения сфере сверхъестественного бытия, фиксирует его только в актах веры.

Религия как тип мировоззрения.

В религиоведении на сегодняшний день существует несколько десятков определения религии. Некоторые исследовали как из числа верующих, так и из числа неверующих, даже считают, что дать определения религии невозможно и не нужно. Но дать религии хоть какое-то изначальное определение религии необходимо и возможно. В мире нет и не может быть таких вещей и явлений, которым нельзя было дать определение. В этом отношении наш язык велик и всемогущ. Уже в сами слова: "Волк", "Волнение", "Бесконечность" присутствует определения наших понятий и представлений. По нашему мнения наиболее точным - и в научном плане и в плане нашего рассмотрения вопроса - является такое определение:

Религия - это тип мировоззрения,
в основе которого лежит вера в Бога.

В духовной жизни общества и верующих религия выполняет все те функции, которые выполняет и мировоззрение вообще.

Попытка проигнорировать или ликвидировать религиозное мировоззрение - это попытка проигнорировать и ликвидировать личность верующего вообще. Религиозное мировоззрение верующего может изменяться и заменяться, но личность человека - повторим, поскольку это очень важно! - не может быть без мировоззрения. Если мы берем человека как такового, мы должны воспринимать его с наличествующим у него мировоззрением.

Мировоззрение верующего не исчерпывается элементами религиозного мировоззрения. В органической связи с верой в Бога находятся его же, верующего, культурологические, моральные, научные и другие знания и убеждения. В духовной жизни верующего внерелигиозные элементы, будучи таковыми, вступают - и не могут не вступать! - в конфликт с содержанием веры в Бога. Внутренний конфликт создаёт психологический дискомфорт, который понуждает верующего к "согласованию" его веры в Бога с другими элементами своей духовной жизни. В каждом отдельном случае это совершается то ли нахождением гармонии между верой в Бога и других элементов духовной жизни, то ли приспособления первых ко вторым, то ли уступками с одной и другой стороны. Как бы то ни было, а верующий человек (а на его месте - всякий и каждый) не может успокоиться до тех пор, пока не выйдет из дискомфортного состояния.

4) Религия как тип мировоззрения.

В религиоведении на сегодняшний день существует несколько десятков определения религии. Некоторые исследовали как из числа верующих, так и из числа неверующих, даже считают, что дать определения религии невозможно и не нужно. Но дать религии хоть какое-то изначальное определение религии необходимо и возможно. В мире нет и не может быть таких вещей и явлений, которым нельзя было дать определение. В этом отношении наш язык велик и всемогущ. Уже в сами слова: "Волк", "Волнение", "Бесконечность" присутствует определения наших понятий и представлений. По нашему мнения наиболее точным - и в научном плане и в плане нашего рассмотрения вопроса - является такое определение:

Религия - это тип мировоззрения,
в основе которого лежит вера в Бога.

В духовной жизни общества и верующих религия выполняет все те функции, которые выполняет и мировоззрение вообще.

Попытка проигнорировать или ликвидировать религиозное мировоззрение - это попытка проигнорировать и ликвидировать личность верующего вообще. Религиозное мировоззрение верующего может изменяться и заменяться, но личность человека - повторим, поскольку это очень важно! - не может быть без мировоззрения. Если мы берем человека как такового, мы должны воспринимать его с наличествующим у него мировоззрением.

Мировоззрение верующего не исчерпывается элементами религиозного мировоззрения. В органической связи с верой в Бога находятся его же, верующего, культурологические, моральные, научные и другие знания и убеждения. В духовной жизни верующего внерелигиозные элементы, будучи таковыми, вступают - и не могут не вступать! - в конфликт с содержанием веры в Бога. Внутренний конфликт создаёт психологический дискомфорт, который понуждает верующего к "согласованию" его веры в Бога с другими элементами своей духовной жизни. В каждом отдельном случае это совершается то ли нахождением гармонии между верой в Бога и других элементов духовной жизни, то ли приспособления первых ко вторым, то ли уступками с одной и другой стороны. Как бы то ни было, а верующий человек (а на его месте - всякий и каждый) не может успокоиться до тех пор, пока не выйдет из дискомфортного состояния.

Даоси́зм (кит. упр. 道教, пиньинь: dàojiào) — учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии^[1][2]. Обыкновенно различаются даосизм как определенный стиль философской критики (даоцзя) и даосизм как совокупность духовных практик (даоцзяо), но это деление достаточно условно. Под даоцзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы иЧжуан-цзы^[3].

Формирование даосизма

Даосизм в стабильной религиозной организации сформировался только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в V — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в Средние века.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.

Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V век до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди.

Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.

Другим знаменитым текстом раннего даосизма является «Чжуан-цзы», автором которого является Чжуан Чжоу (369—286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение.

В начале II века н. э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао-цзы и творец мира — Пань-гу.

Даосизм и конфуцианство

Даосизм, с его концепцией недеяния, традиционно находился в оппозиции к конфуцианству, проповедовавшему службу государю и обществу. Это противостояние было настолько глубоким, что нашло отражение даже в деятельности иезуитских миссионеров: так, Маттео Риччи состоял в тесном контакте с конфуцианской элитой и отвергал даосизм как языческую практику — в то время как его оппонент, Руджиери (MicheleRuggieri), утверждал сходство между понятиями Дао и логос.

Об интеграции элементов даосизма в конфуцианство см. неоконфуцианство

[править]Даосизм и буддизм

Первой даосской школой, возникшей на изучении буддийских трактатов, была школа Линбао. Её основатель Гэ Чаофу перенял из буддизма представление о перерождениях в пяти мирах и в сильно упрощённом виде элементы космологии. При этом даосы не оставили практику достижения бессмертия, однако усовершенствовали понятие бессмертия, отказавшись от буквальной трактовки бесконечного пребывания в том же земном теле, и введя для небожителей другие миры — счастливые земли, острова бессмертных и т. д. Из буддийской теории перерождений следовало учение о карме и воздаянии. Позднее буддийские элементы стали привычны для даосских школ, которые переняли также буддийские методы медитации.

· Взаимодействие даосизма и буддизма

· Исторические конфликты между даосизмом и буддизмом

 

Конфуцианство

 

Конфуций (Кун-цзы, 551479г.До н.э.) родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, когда чжоуский Китай находился в состоянии тяжелого внутреннего кризиса. Власть чжоуского правителя – вана давно ослабла, Разрушались патриархально-родовые нормы, в междоусобицах гибла родовая аристократия. Крушение древних устоев семейно-планового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа – все это вызывало резкую критику ревнителей старины. Выступив с критикой своего века и высока ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создал свой идеал совершенного человека изюнь-цзы. Высоко моральный цзюнь-цзы должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Гуманность (жень) включало в себя скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п. Жень – это почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние. Из современников он считал гуманным лишь себя и своего любимого ученика ЯньХуэя. Однако для настоящего цзюнь-цзы одной гуманности было недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством – чувством долга. Долг – это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам.

Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшими принципами, но не расчетом. “Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде,” – учил Конфуций. Он также разработал и ряд других понятий, включая верность и искренность (чжэн), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли).

Следование всем этим принципам было обязанностью благородного цзюнь-цзы, и, таким образом, “благородный человек” Конфуция – это умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей. Этот идеал становился обязательным для подражания, приблизится к нему было делом чести и социального престижа особенно для тех, представителей высшего сословия ученых-чиновников, профессиональных бюрократов-администраторов, которые с эпохи Хань (III в. До н.э.) стали управлять китайской конфуциальнойинтерией.

Конфуций стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но с превращением его учения в официальную догму, напередний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся в демонстрации преданности старине уважения к старым, напускной скромности и добродетели. В средневековом Китае постепенно сложились и были канонизированы определенные нормы и стереотипы поведения каждого человека в зависимости от занимаемого места в социально-чиновничьей иерархии. В любой момент жизни, на любой случай, при рождении и смерти, поступлении в школу и при назначении на службу – всегда и во всем существовали строго факсированые и обязательные для всех правила поведения. В эпоху Хань был составлен свод правил – трактат Лицзы, компендиум конфуцианских норм. Все записанные в этом обряднике правила следовало знать и применять на практике, причем тем старательнее, чем более высокое положение в обществе человек занимал.

Конфуций, отталкиваясь от сконструированного им социального идеала, сформулировал основы того социального порядка, который хотел бы видеть в поднебесной: “Пусть отец будет отцом, сын – сыном, государь – государем, чиновник – чиновником”, т.е. все станет на свои места, все будут знать свои права и обязательства и делать то, что им положено. Упорядоченное таким образом общество должно состоять из двух основных категорий, верхов и низов – тех, кто думает и управляет и тех, кто трудится и повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и не богатство, а степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы. Формально этот критерий открывал путь наверх для любого намного сложнее: сословие чиновников было отделено от простого народа “стеной иероглифов” – грамотность. Уже в Лицзы было специально оговорено, что церемониалы и обряды не имеют отношения к простонародью и что грубые телесные наказания не применяются к грамотным.

Конечной и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы народа. Одна при этом они были убеждены, что самому народу его интересы непонятны и недоступны и без опеки образованных конфуцианцев – управителей он обойтись никак не может: “Народ следует заставлять идти должным путем, но не нужно объяснять, почему.” Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Слепое повиновение его воле, слову, желанию – это элементарная норма для младшего, подчиненного, подданного как в рамках государства в целом, так и в рядах клана, семьи. Конфуций напоминал, что государство – это большая семья, а семья малое государство.

Конфуцианство придало культу предков глубокий смысл символа спец. Порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца. Конфуций разработал учение о сяо, сыновей почтительности. Смысл сяо – служить родителям по правилам ли, похоронить их по правилам ли и приносить им в жертву по правилам ли.

Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовал расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельной личности. Отсюда и постоянная тенденция к росту семьи. При благоприятных экономических возможностях стремлении к совместному проживанию близких родственников резко преобладало над сепаратистскими наклонностями. Возникал мощный разветвленный клан и родичей, державшихся друг за друга и населявших порой целую деревню.

И в семье и в обществе в целом любой, в том числе влиятельный глава семьи, важный чиновник императора, представлял собой прежде всего социальную единицы, вписанную в строгие рамки конфуцианских традиций, выйти за пределы которых было невозможно: это означало бы “потерять лицо”, а потеря лица для китайца равносильно гражданской смерти. Отклонения от нормы не допускались, и никакой экстравагантности, оригинальности ума или высшего облика китайские конфуцианство не поощряло: строгие нормы культа предков и соответствующего воспитания подавляли эгоистические наклонности с детства.

Человек с детства привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех.

Конфуцианство сумело занять ведущие позиции в китайском обществе, приобрести структурную прочность и обосновать свой крайний консерватизм, нашедший наивысшее выражение в культе неизменной формы. Соблюсти форму, во чтобы то ни стало сократить вид, не потерять лицо – всё это стало теперь играть особо важную роль, ибо рассматривалось как гарантия стабильности. Наконец, Конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с небом и – от имени неба – с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный в иньско-чжоуское время культ правителя, императора “сына неба” управляющего поднебесной от степи великого неба. Отсюда был только шаг до разделения всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров, прозябавших в теплоте и невежестве и черпавших знания и культуру из одного источника – из центра Мира, Китая.

Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство – это так же и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов – словом это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев влияло на сих убеждения, психологию поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни.

Даосизм Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается философ Лао-Цзы, который современными исследователями считается фигурой легендарной, т.к. о нем нет достоверных исторических и биографических сведений. Согласно легенде, он ушел из Китая, но согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ-цзин(IV-III век до н.э.). В этом трактате излагаются основы даосизма, философия Лао-Цзы. В центре доктрины- учение о великом Дао, всеобщем законе и абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создавал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним-в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию-через Дэ, и если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает. Из этого видно, что даосизм ставит перед собой цель раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти и становится понятно, почему он возник. Ведь за пределами конфуцианства мистическое и иррациональное, не говоря уже о древней мифологии и примитивных предрассудках. А без этого человек чувствует некоторый духовный дискомфорт, некую пустоту, которую требуется заполнить и поэтому все верования и обряды были объединены в рамках религии даосов, сформировавшейся параллельно с конфуцианством.

Одним из самых привлекательных пунктов в учении Дао как для простого народа, так и для знати была проповедь долголетия и бессмертия для людей, познавших Дао. Эта идея настолько увлекала, что императоры даже снаряжали экспедиции за эликсирами бессмертия и финансировали работы даосских магов по их изготовлению. Таким образом, даосизм смог выжить и укрепиться в условиях господства конфуцианства. При этом даосизм довольно сильно изменился, идея о Дао и Дэ была отодвинута на задний план, а на передний выдвинулись многочисленные маги, знахари, шаманы, примкнувшие к даосизму, которые умело синтезировали некоторые идеи даосизма с крестьянскими суевериями, и таким образом получившие над ними(крестьянами) очень большую власть. Подтверждением этому стало крестьянское даосское восстание, произошедшее во время кризиса власти после конца династии Хань, которым руководил даосский маг ЧжанЦзюнэ. Он ставил своей задачей свержение существующего строя и замену его царством Великого Равенства(Тайпин). Он объявил год восстания началом эпохи нового ‘’Желтого неба’’, поэтому его приверженцы носили желтые повязки. Восстание было жестоко подавлено сам ЧжанЦзюнэ убит, а остатки его приверженцев скрылись на западе, в горных приграничных районах, где действовала другая даосская секта Чжан Лу. Эта, теперь объединенная, секта после падения династии Хань превратилась в самостоятельное теократическое образование, которое так же называют государством даосских пап-патриархов. Впоследствии с ними считались даже официальные власти. Власть в этом “государстве в государстве” передавалась по наследству, само оно состояло из 24 общин, возглавляемых епископами. Жизнь в этих общинах была организованна таким образом, чтобы каждый мог очиститься, покаяться и, пройдя через серию постов и обрядов, подготовить себя к бессмертию. Согласно Дао, тело человека представляет собой микрокосм-это скопление духов и божественных сил, результат взаимодействия мужского и женского начал. Стремящийся к достижению бессмертия должен прежде всего постараться создать для всех этих духов-монад(их около 36 000) такие условия, чтобы они не стремились покинуть тело. Даосы предполагали достичь этого за счет ограничения в еде, специальных физических и дыхательных упражнений. Так же чтобы достичь бессмертия, кандидат должен был совершить не менее 1200 хороших поступков, и при этом один плохой поступок сводил все на нет.

Сам акт перевоплощения почитался настолько священным и таинственным, что его никто не мог зафиксировать. Просто был человек -и нет его. Он не умер, но исчез, покинул свою телесную оболочку, дематериализовался, вознесся на небо, стал бессмертным. На протяжении веков даосизм переживал взлеты и падения, поддержку и гонения, иногда становился официальной идеологией какой-либо династии. Но тем не менее он был нужен как образованным верхам, так и необразованным низам китайского общества. Образованные верхи обращались чаще всего к философским теориям даосизма, к его древнему культу простоты и естетественности, слияния с природой и свободы самовыражения. Часто отмечалось, что китайский интеллигент(любой), будучи в социальном плане конфуцианцем, в душе всегда был немного даосом. Необразованные низы искали в даосизме другое. Их привлекали социальные утопии с уравнительным распределением имуществ при жесточайшей регламентации жизненного распорядка. Эти теории играли свою роль в качестве знамени в ходе средневековых крестьянских восстаний. Кроме того, с народными массами даосизм был связан обрядами, практикой гадания и врачевания и т.п. Именно на этом, низшем уровне даосизма складывается тот гигантский пантеон, которым всегда отличалась религия даосов. В этот пантеон наряду с главами религиозных доктрин мог попасть любой незаурядный исторический деятель, даже простой чиновник, оставивший после себя хорошую память. Даосизм в Китае, как и буддизм, занимал скромное место в системе официальных религиозно-идеологических ценностей, однако в периоды кризисов, когда централизованная власть приходила в упадок, даосизм выходил на передний план, проявляясь в народных восстаниях, которые двигали утопические идеи даосизма.

Синтоизм Синтоизм. В переводе с японского синто обозначает путь богов- религия, возникшая в раннефеодальной Японии не в результате трансформации философской системы, а из множества родоплеменных культов, на базе анимистических, тотемистических представлений магии, шаманизма, культа предков.

Пантеон синтоизма состоит из большого числа богов и духов. Центральное место занимает концепция божественного происхождения императоров. Ками, якобы населяющие и одухотворяющие всю природу, способны воплотиться в любой предмет, ставший в последствии объектом поклонения, который называли синтай, что с японского означает тело бога. Согласно синтоизму, человек ведёт своё происхождение от одного из бесчисленных духов. Душа умершего при определённых обстоятельствах способна стать ками.

В ходе становления классового общества и государства складывается идея верховного божества и творческого акта, в результате которого, согласно представлениям синтоистов, появилась богиня солнца Аматерасу - главное божество и прародительница всех японских императоров.

Синто не имеет церковных канонических книг. В каждом храме есть свои мифы и обрядовые предписания которые могут быть неизвестны в других храмах. Мифы, общие для синто, собраны в книге “Кодзики” (“Записки о древних делах”), которая возникла на основе устных преданий в начале VIII веке. В ней содержаться основные идеи национализма, которые были возведены в ранг государственной религии: о превосходстве японской нации, о божественном происхождении императорской династии, от основания японского государства. И вторая священная книга “Нихон секи” (что в переводе “Анналы Японии”).

Синтоизм глубоко националистичен. Боги породили только японцев. Люди другой национальности не могут исповедовать эту религию. Своеобразен и сам культ синтоизма. Целью жизни в синтоизме провозглашается осуществление идеалов предков: “спасение” достигается в этом, а не потустороннем мире, путём духовного слияния с божеством с помощью молитв и обрядов, совершаемых в храме или у домашнего очага. Для синтоизма характерны пышные праздники со священными танцами и процессиями. Синтоистская служба состоит из четырёх элементов: очищение (хараи), жертвоприношение (синсей), краткой молитвы (норито) и возлияния (наораи).

Помимо обычных служб в храмах, всевозможных обрядовых церемоний широко отмечаются местные синтоистские праздники и буддийские праздники. Наиболее важные обряды стал совершать император, в VII веке верховным жрецом синтоизма. Только наиболее значительных местных праздников насчитывается около 170-и (новый год, поминовение усопших, день мальчиков, день девочек и т.д.). Все эти праздники сопровождаются религиозными обрядами в храмах. Правящие круги всячески поощряют их поведение, стремясь сделать эти праздники средством пропаганды исключительности японской нации.

В ХVII ХVIII веках развернула свою деятельность так называемая “историческая школа” во главе с её основателями М. Камо и Н. Матоори, которые поставили своей целью укрепить Синтоизм, возродить культ и полноту власти императора.

В 1868 году синтоизм был провозглашен государственной религией Японии. Для упрочнения влияния официальной религии на население создается бюрократический орган-Департамент по делам синто (позже преобразованный в министерство). Постепенно изменяется содержание религии. Вместо культа нескольких духов-хранителей на первый план выдвигается культ императора. Изменяется и структура религиозной системы. Синто стал подразделяться на храмовый, домашний и простонародный. Священнослужители начинают проповедовать не только в храмах, но и через внецерковные каналы-школу и прессу. 1 января 1946 года японский император публично отказался от своего божественного происхождения, поэтому конституцией 1947 года синтоизм был приравнен ко всем другим культам Японии и, таким образом, перестал быть государственной религией. В декабре 1966 года решением правительства был восстановлен в качестве национального праздника “день основания империи-кигэнсэцу(11 февраля) -день, когда по синтоистским мифам Дзимису в 660г. до н.э. вступил на престол.

В последние годы реакционные силы ведут борьбу за восстановление синтоизма в качестве государственной религии Японии, но пока эти попытки не увенчались успехом.

6) Древнеиндийская философия

Введение.

В Индии философия зародилась в середине I в. до н.э. на базе ведийской мифологии, запечатлённой в священных книгах - Ведах, которые формировались во II- начале I в.в. до н.э. и существовали изначально лишь в устной форме. Слово "Веда" с Санскрита переводится как "знание". Однако, в сущности, Веды - это религиозно-философские трактаты.

В первой половине I в. до н.э. появляется ещё ряд текстов, которые следует отнести к священным, например: литература Шрути и Смрити. Следует заметить, что подобного рода литература была написанна в жанре сутр, в котором написано большинство религиозно-философских трактатов Древнеиндийской философии. Однако, несмотря на авторитет религиозно-этической литературы, говорить собственно о самой философии, мы можем лишь в связи с древними текстами - Упанишадами. Упанишады - в буквальном смысле, переводятся как "сидение у ног учителя" - для постижения сокровенного знания.

Что же касается периодизации Древнеиндийской философии, то здесь можно выделить 3 основных этапа:
1. Ведический период;
2. Классический период;
3. Индуистский период.