Гуманизм и пантеизм в философии эпохи возрождения

Возрождение - период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы. В Италии эпоха Возрождения с 14-16 веков, в других странах с 15-16 вв. Большинство исследователей связывают появление Возрождения с переходом от средневековья к Новому времени, т.е. от феодализма к капитализму.
Отличительные черты идеологии Возрождения:1. антифеодальная направленность
2. светский характер (против церкви)3. гуманистическое мировоззрение
4. обращение к культурному наследию античности.
Идеологической основой стали гуманизм, а затем натурфилософия.
Гуманизм - от лат. человеческий - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждение блага человека, как критерия оценки общественных отношений. В философском смысле - светское вольномыслие, противостоящее схоластике и духовному господству церкви. В эту эпоху происходило своеобразное обожествление человека - "микрокосмоса", богоравного существа, создающего и творящего самого себя. Эти взгляды представляют собой антропоцентризм. Это философский термин, укоренившийся во второй половине 19 века для обозначения идеалистических учений, видящих в человеке центральную и высшую цель мироздания. Но его основы были заложены в эпоху Возрождения.
Пантеизм - от греч. theos, что означает бог. Это религиозные и философские учения, отождествляющие бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявлялись в еретической мистике средних веков. Пантеизм характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системе Спинозы, отождествившего понятие "бог" и "природа".Подобное отношение к человеку знаменовало возникновение новых форм самосознания и ренессансного индивидуализма. Был сделан акцент на этических проблемах, учении о свободной воли индивида, направленной к добру и общему благу. Провозглашалась возможность гармоничного существования человека и окружающего мира.

Гуманисты способствовали выработке идеала совершенной, всесторонне развитой личности, добродетели которой определялись не благородством по рождению, а делами, умом, талантами, заслугами перед обществом. В Гуманизме с самого начала были заключены натурфилософские тенденции, получившие особое развитие в 16 веке. Главная проблема, занимавшая натурфилософов - соотношение бога и природы. Таким образом, в философских системах эпохи Возрождения, сформировалась пантеистическая картина мира. В основе этого идеологического переворота лежал подъем производительных, материального производства, науки и техники. Все это привело к прогрессивному развитию Европы.

Материализм и эмпиризм Бэкона.

Теория познания (или гносеология, философия познания) – это раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания.
Термин «гносеология» происходит от греческих слов gnosis – «знание» и logos – “понятие, учение ” и означает «понятие о знании», «учение о знании». К числу понятий, относящихся к теории познания, можно отнести понятие эмпирического уровня познания.
Эмпиризм (от греч. еmpeiria – опыт) – направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувствительного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теорий). Представителями классического эмпиризма являются Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. Родоначальником английского материализма и эмпиризма Нового времени был Френсис Бэкон (1561-1626).
Новое Время (XVI–XVII вв.) – период в культурном и идейном развитии стран Европы, обозначивший крупные перемены в жизни людей. В эту эпоху возник новый тип культуры, поставивший в центр своих интересов человека и окружающий мир. Важным событием, определившим характер и направленность философской мысли того времени, стала научная революция. Философское обоснование необходимости союза между наукой и техникой было дано Ф. Бэконом – первым философом экспериментальной науки, величайшим исследователем природы Нового Времени. В своих трудах Бэкон провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, а также предложил реформу научного метода – очищение человеческого разума от заблуждений, обращение к опыту и обработка его посредством индукции, основой которой являются наблюдение, анализ и эксперимент. Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний,

Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Поскольку знания, получаемые нами, не всегда бывают истинны, то предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, очищение разума человека от заблуждений. Эти препятствия на пути познания он называет идолами и выделяет 4 их вида:
# Идолы рода – это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. # Идолы пещеры – это предрассудки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. # Идолы площади (рынка) – это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. # Идолы театра (теорий) – это заблуждения, связанные со слепой верой в авторитеты.

Для материализма Нового времени было характерно сведение различных форм движения материи к механической. Поэтому он и получил название механистического материализма. Материализм Бэкона отмечен, определенным компромиссом, проявляющимся в теории принятия двух истин, а также и в его взглядах на "двойственную" душу человека. Хотя Бэкон и строго отделил друг от друга области исследований теологии и философии, но остановился перед вопросом: к которой из этих двух областей принадлежит человек? И однозначно ответил, что по своей телесности человек принадлежит к сфере науки и философии. Однако, когда речь идет о душе, он вводит различение разумной и чувственной души. Разумная душа становится предметом исследований теологии, тогда как чувственная душа принадлежит к сфере исследований философии. Общая тенденция философского мышления Бэкона является однозначно материалистической. К. Маркс и Ф. Энгельс констатируют, что настоящим родоначальником "английского материализма и всей современной экспериментирующей науки" является Бэкон.

Рационализм Декарта (лат. ratio разум) как целостная система гносеологических воззрений начал складываться в XVII – XVIII вв. в результате «торжества разума» (развития математики и естествознания), хотя его истоки можно найти еще в древнегреческой философии. Парменид, например, различал знание «по истине» (полученное посредством разума) и знание «по мнению» (полученное в результате чувственного восприятия).Культ разума вообще характерен для эпохи XVII – XVIII вв. - истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естествознания, рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей. Такие идеи, с точки зрения материализма, можно назвать «генетическим кодом», передаваемым от поколения к поколению. По мнению Декарта, научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до него оно было лишь собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета) такой системы должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение (своеобразная «истина в последней инстанции»). Декарт считал абсолютно неопровержимым суждение «мыслю, следовательно, существую» (cogito, ergo sum). Самое первое достоверное суждение («основа основ», «истина в последней инстанции») - Cogito - мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно (в отличие от материальной субстанции, которая открыта нам опосредованно через ощущения). Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог. Разум Декарт рассматривает как конечную субстанцию, «вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого. Наука, по словам Декарта, конструирует некоторый гипотетический мир. Этот вариант мира (научный) равносилен всякому другому, если он способен объяснить явления, данные в опыте. Последовательным рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении категорий этики. Аффекты и страсти он рассматривал как следствия телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит не разум, а свободная воля, которая заставляет действовать человека там, где разум еще не располагает ясным (т. е. божественным) сознанием.

Рене Декарт (латинизированная фамилия – Картезий, 1596-1650) – один из основоположников рационализма философии Нового времени, гениальный математик (создатель алгебры и аналитической геометрии). Его труды: «Рассуждение о методе», «Размышления о первой философии», «Начала философии».

Разработал рационалистический метод (назвал его «Универсальная математика»), состоящий из 4-х правил:

1 правило требует признавать только то, что познается с предельной очевидностью и отчетливостью, не оставляя сомнений в содержании мыслимого. Этот главный принцип картезианского рационализма выражает важнейшее положение его методологии и гносеологии – понятие интуиции как естественного интеллектуального света.

2 правило требует мысленно делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы, чтобы, отправляясь от них, прояснить все трудности, сколько бы их ни было.

3 правило требует придерживаться такого порядка исследовательской мысли, который вел бы ее от самых простых элементов, выявленных предшествующим анализом, к познанию наиболее сложного.

4 правило требует синтеза (достоверность каждого звена цепи гарантируется достоверностью всех остальных).

Таким образом, рационализм Декарта подчеркивает значение достоверного знания, ориентированного на математику; концентрирует внимание на деятельности самого человеческого ума в процессе достижения истины; является прямой противоположностью эмпирическому методу Бэкона.

Принцип очевидности, или достоверности, положенный Декартом в основу философского мышления, тождественен требованию проверки всякого знания с помощью естественного света разума, отказу от всех суждений, принятых на веру, установке не на усвоение чужих мнений, а создание собственных.

Гоббс и Локк о государстве и естественных правах человека.

Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех». Гоббс придерживается принципа изначального равенства людей, признавая за каждым человеком право на его долю социальных благ. Отдельные граждане добровольно ограничили свои права и свободу в пользу государства, задача которого — обеспечение мира и безопасности. Гоббс придерживается принципа правового позитивизма и превозносит роль государства, которое он признаёт абсолютным сувереном (носитель верховной власти). Он допускает государственную опеку не только над внешними действиями людей, но и над внутренними их помыслами: государство контролирует убеждения и взгляды граждан, осуществляет строгую цензуру литературы, запрещает «вредные учения», регулирует религиозные вопросы. Гоббс выступал за единую централизованную власть буржуазных сил. Абсолютная монархия, которую он предпочитал другим формам правления, была, по его мысли, наилучшим средством обеспечения интересов граждан и других благ, связанных с общественной жизнью. Объявив задачей философии познание объективной действительности, а познавательными способностями человека чувственный опыт и разум, Гоббс вообще исключает из пределов подлинного знания всякие сведения, имеющие своим источником «божественное внушение или откровение». Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа.Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» — стремление к самосохранени. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.

Джон Локк вслед за Гобсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей, но на первый план ставит не столько правовые и юридические критерии поведения людей в обществе, сколько моральные. Локк – один из основателей теории правового государства. По своим взглядам он являлся продолжателем демократической традиции в политико-правовой мысли. Гражданское состояние общества возникает на основе добровольного объединения людей и жертвования ими части своих прав. Джон Локк впервые в истории высказал мысль о разделении власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Цель государства - сохранение свободы и собственности граждан. В теории Джона Локка есть истоки либерализма.

Либерализм – направление в политической теории, которое обосновывало верховенство прав и свобод человека, неприкосновенность частной собственности и уважительное к ней отношение. При этом высшим благом признается индивидуальная свобода человека.

Учение о естественном состоянии. • Естественное состояние – это состояние свободы и равенства; • Свобода не является источником войны (естественное состояние человека – мир), так как человек – разумное социальное существо; • Естественное состояние предполагает: право распоряжаться собой, право защищать себя, право на • Постепенно в естественном состоянии возникает частная собственность. Причина ее возникновения – это труд.

12, Дидро обосновывал единство материи и движения. Вся природа, согласно его учению, находится в вечном движении и развитии, сущее погибает в одной форме и возникает в другой. Он отвергал существование абсолютного покоя, стремился преодолеть механицизм: возражал против сведения движения к пространственному перемещению тел и утверждал, что и неподвижное тело находится в движении, т.е. развивается, изменяется. При этом Дидро высказал ряд глубоких диалектических догадок: в частности, активность материи, ее самодвижение он пытался объяснить внутренней противоречивостью и разнородностью материи.

Распространение принципа непрерывности развития и изменения на природу позволило Дидро предвосхитить некоторые положения эволюционного учения: он писал, что человек как биологический вид подобно всем другим живым существам имеет свою историю становления.

Дидро выступил против утверждения о божественном происхождении сознания. Он высказал мысль, что потенциально ощущение свойственно всей материи, сознание же есть свойство ее высокоорганизованной органической части.

В гносеологии Дидро следовал за Локком и исходил из сенсуализма, критиковал агностицизм и утверждал познаваемость мира. Причиной ощущений он считал материю.

Социально-политические взгляды Дидро базировались на теории "общественного договора". Возникновение государственной власти она объясняла соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния к состоянию гражданскому. Опираясь на нее, Дидро разоблачал вымыслы о божественном происхождении королевской власти и феодального сословного неравенства. Он решительно выступал против деспотических форм правления, ратовал за конституционную монархию и, как все просветители, надеялся на появление "просвещенного государя".

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778) — французский философ, писатель и публицист, снискавший общеевропейскую славу в качестве просветителя и воинствующего антиклирикала. Его преследователи (дважды заключался в Бастилию) и его же благосклонности и внимания искали многие монархи Европы.
В "Опыте о всеобщей истории и о нравах и духе народа" развивал идеи общественного прогресса. Горячие симпатии к народу и откровенная вражда к его угнетателям сочеталась с концепцией "просвещенного абсолютизма". Путь к общественному идеалу связывал с просвещенным монархом.
Последовательная и непримиримая борьба Вольтера против церкви, кровавых преступлений инквизиции не сочеталась с атеистическими взглядами: выступая против исторических религий и, прежде всего, против христианства, являлся сторонником веры в единого и абстрактного бога. Существование карающего и вознаграждающего бога было необходимо, по его мнению, для соблюдения моральных норм, обоснования смысла жизни. Отсюда — "если бы бога не было, его надо бы было выдумать". В целом разделял взгляды деизма /См. Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1970. Т.2. С.551, 552/.
В теории познания Вольтер критически относился к дедуктивно-рационалистическому методу Декарта, Спинозы, Лейбница и являлся по его словам "завзятым поклонником Локка". Основным источником знаний считал чувства, ощущения (сенсуализм) — "нам дано считать, измерять, наблюдать; почти все остальное — химеры" /nам же. c.548/. В естествознании разделял взгляды Ньютона. Философские взгляды изложены в таких произведениях, как "Философские письма", "Основы философии Ньютона", "Философский словарь", "Опыт о всеобщей истории и о нравах и духе народов" и другие.
С требованиями имущественного и социального равенства, всеобщей справедливости выступал Жан Жак Руссо (1712-1778) — один из наиболее радикально настроенных просветителей. В своих произведениях "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми", "Об общественном договоре, или Принципы политического права" и других утверждал, что причина неравенства корениться в частной собственности, высказывал глубокие суждения об источнике отчуждения человека и путях его преодоления. Главной целью общественных преобразований должно было стать относительно равное имущественное распределение между людьми (теория эгалитаризма). В политическом учении развивал мысль о неправомерности государственной власти, попирающей естественные права народа и обосновал необходимость ее свержения вооруженным путем. Общественный идеал видел в республиканском устройстве.

Учение о познании Канта.

В «Критике чистого разума» (1786) Кант сформулировал свой любимый вопрос: «Что я могу знать?» Идея антиномичности разума - противоречащие утверждения могут быть с равным успехом доказуемы и недоказуемы. Существует особая категория всеобщих понятий (Бог, мир как целое, душа, свобода и т. п.), которые по природе не имеют и не могут иметь предметного характера. Антиномии разума Кант разрешает, различая мир явлений и мир вещей в себе в рамках двойственного рассмотрения каждого предмета.
Вещь в себе - проявление абсолютного, симптомами которого в области чистого разума являются понятия, не выводимые из опыта, а в области практического разума - моральные поступки: нет прямого перехода от эмпирического материала к фундаментальным понятиям. Это не агностицизм.
Особенности учения о познании:
1.В своей теории познания Кант решает проблему: как прийти к объективному знанию, исходя из субъективности (человеческого сознания).

2. Предположение о соразмерности между сознанием и миром. Человеческая субъективная организация - часть мира, поэтому, узнав устройство познавательной системы субъекта, можно получить знание о мире.

3. Условия познания - априорные формы познания (не зависящие от опыта). Понятность через соответствие мыслительных структур субъекта связям мира. Знание - синтез чувственности (способность душевного созерцания предметов) и рассудка (мыслить предмет чувственного созерцания), на основе априорных форм которых (чувственности - пространство и время; рассудка - категории единства, множественности, цельности, реальности, причинности и др.) структурируется человеческий опыт. Чувственность и рассудок не могут выполнять функции друг друга.

Кант впервые в истории выявил специфику науки как конструктивного и творческого создания человеческого разума. По Канту, революция в естествознании произошла тогда, когда естествоиспытатели поняли, что «разум видит только то, что сам создает по собственному плану, что он с принципами суждений должен идти впереди согласно постоянным законам и заставлять природу отвечать на его вопросы...». Т. е. наука, как теоретический разум, сама определяет поле своего исследования сама себя ограничивает.
Границы познания в учении Канта - против научного обоснования Бога и души - подобные попытки приводят к антиномиям, высшим проявлениям неопределенности, допускающим альтернативные решения. «Ограничить знание, чтобы освободить место вере». Кант был против абсолютизации научного знания, столь популярной в то время.

Этическое учение канта В философии Канта этике принадлежит видное место. Из трех главных кантовских сочинений зрелого (так называемого критического) периода второе — “Критика практического разума” (1788) — посвящено исследованию и обоснованию нравственности. Но “Критика” эта не единственный трактат Канта по вопросам этики. Ей предшествуют как подготовительное к ней сочинение превосходно написанные “Основы метафизики нравственности” (1785), “Метафизике нравственности” (1797).Во всех названных здесь работах излагается по существу одна и та же система этических взглядов. Но цели, а потому и характер изложения каждой из них различны. В “Основах” речь идет об обосновании главного принципа, или закона, нравственности, как его понимает Кант. В “Критике практического разума” тот же вопрос разрабатывается более широко — в сопоставлении с критикой разума теоретического (или “чистого”). Наконец, опираясь на развитое в обоих этих трактатах обоснование этики, Кант излагает — в “Метафизике нравственности” — уже систему самих своих этических воззрений. Для этики Канта характерно учение о независимости, или “автономии”, морали. Предшественники Канта и современные ему философы-идеалисты в Германии полагали, будто основа этики в религии: нравственный закон дан или сообщен людям самим богом. Утверждая это положение, моралисты — христианские и нехристианские — ссылались на учение религии и на священные книги. В отличие от этого взгляда Кант провозглашает мораль независимой от религии, а нравственный закон — невыводимым из религиозных заповедей. По Канту, то, что возникает не из самой морали и не из ее свободы, не может заменить отсутствие моральности. Таким образом, Кант перевернул признанное в его время не только богословами, но и многими философами отношение между моралью и религией. Он признал мораль автономной, независимой от религии. Больше того, он поставил самое веру в бога в зависимость от морали. Человек морален не потому, что бог предписал ему мораль. Наоборот, человек верит в существование бога потому, что этой веры, по утверждению Канта, требует мораль. “Практический” разум главенствует над “теоретическим”.Поскольку Кант отрицал необходимость религиозного оправдания морали, его этика оказалась одним из этапов в развитии свободомыслия XVIII в. “Метафизике нравственности”.

14. Объективный идеализм - Гегель
Высшей ступени своего развития диалектика (Философское учение о наиболее общих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления) в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (1770-1831), который был великим представителем объективного идеализма. Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становиться по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии. Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том. что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом,

Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени. В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом. Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии. Таким образом, историческая роль философских учений немецких философов конца 18 - начала 19 века, в особенности Гегеля, состояла в развитии этими выдающимися мыслителями диалектического метода. Но идеалистические умозрительные системы немецких философов в интересах дальнейшего развития философской мысли требовалось преодолеть, удержав то ценное, что в них содержалось. Это в зна Антропологический материализм Фейербаха

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический (антропология Наука о происхождении и эволюции человека, образовании человеческих рас и о нормальных вариациях физического строения человека), так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. По его мнению, природа – источник всех знаний,с природы начинается философия,кот.является матерью всех наук. Хар-р философии складывается из взаимоотношения человека и природы. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает егоидеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всегокак духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз исоставляет сущность чловеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не можетбыть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.В теории познания Фейербах отдавал предпочтение чувствам и опыту. Первую ступень познания он назвал деятельностью сердца, вторую – головы. Он считал, что критерием истинности всех знаний является согласие людей во мнениях. Если идеи общезначимы, приняты в обществе, значит они истинны.Основные работы:»Сущность христианства» (1841): дал глубокий анализ религиозного сознания, сущность кот., по его мнению, составляет совокупность фантастических образов., «Основы философии будущего»(1843). чительной степени было достигнуто Л. Фейербахом (1804-1872).

15. Антропологический материализм Фейербаха

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический (антропология Наука о происхождении и эволюции человека, образовании человеческих рас и о нормальных вариациях физического строения человека), так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. По его мнению, природа – источник всех знаний,с природы начинается философия,кот.является матерью всех наук. Хар-р философии складывается из взаимоотношения человека и природы. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает егоидеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всегокак духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз исоставляет сущность чловеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не можетбыть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.В теории познания Фейербах отдавал предпочтение чувствам и опыту. Первую ступень познания он назвал деятельностью сердца, вторую – головы. Он считал, что критерием истинности всех знаний является согласие людей во мнениях. Если идеи общезначимы, приняты в обществе, значит они истинны.Основные работы:»Сущность христианства» (1841): дал глубокий анализ религиозного сознания, сущность кот., по его мнению, составляет совокупность фантастических образов., «Основы философии будущего»(1843).

16. Основные этапы становления и развития марксистской философии

* Младогегельянский период в творчестве Маркса и Энгельса. Активное освоение теоретического наследия немецкой классики. Гегельянская позиция в философии. Демократические симпатии Маркса и Энгельса в социально-политической области. Этот период охватывает 1839-43 гг.

* Критика идеализма Гегеля. Начало формирования собственно марксистских взглядов. Переход на позиции материализма и коммунизма. 1843-44 гг.

* Окончательное оформление философских идей марксизма. 1845-50 гг. Развитие философских, социально-философских и методологических положений марксизма в работах Маркса и Энгельса в оставшийся период их жизни.

* Развитие марксистской философии в трудах учеников Маркса и Энгельса в 70 - 90-е годы XIX столетия.

* Ленинский этап в философии марксизма. Он охватывает 1895 - 1924 гг.

* Марксистско-ленинская философия в СССР в 20 - 80-е годы XX столетия.

* Западный марксизм в XX веке.

* Современное состояние марксистской мысли.