Благодарение за Причащение и отпуст

Поклоняясь Святым Дарам в последний раз, как Самому Господу, верующие благодарят Его за причащение Святых Таин. Певчие поют благодарственную песнь: «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи… яко сподобил еси нас причаститься…»

Диакон произносит краткую ектенью. Священник, сложивши антиминс и полагая на него Евангелие, возглашает: «С миром изыдем», этим показывая, что Литургия заканчивается, и что из храма нужно выходить в мирном состоянии души. Певчии от лица всех поют: «О имени Господни», то есть выйдем из храма «с именем Божиим на устах и с тем с благословением, которое преподается нам именем Господним»[76].

Священник выходит к молящимся за амвон и читает заамвонную молитву. Эта молитва представляет собою сокращение всех ектений, произносимых за Божественной Литургией. По окончании заамвонной молитвы верующие предают себя воле Божией молитвою праведного Иова: «Буди имя Господне благословенно отныне и до века» и священник произносит отпуст [77]: «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матери… и всех святых помилует и спасет нас яко благ и человеколюбец».

Верующим для целования дается крест. Крестным целованием христиане свидетельствуют свою верность Спасителю, в воспоминание Которого была совершена Божественная Литургия. Хор в это время поет молитву о сохранении на многие лета святейших православных патриархов, правящего архиерея, прихожан храма и всех православных христиан.

 

РАЗДЕЛ 6.
Краткий обзор истории Вселенской Церкви

 

Сошествие Святого Духа на апостолов и рождение Церкви

Апостолы после Вознесения Христова постоянно находились в Иерусалиме, ожидая исполнения обетования Спасителя о даровании им Духа Святого. На десятый день после Вознесения, когда все апостолы были собраны вместе, вдруг сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом; и явились огненные языки и почили (остановились) по одному на каждом из них. Все исполнились Духа Святого и стали говорить на разных языках, которых прежде не знали (Деян. 2.1—4).

Вокруг дома, где находились апостолы, собралась большая толпа иудеев, привлеченных шумом. В то время в Иерусалиме было много паломников из разных стран; они собрались в Иерусалим на великий праздник Пятидесятницы, установленный в Ветхом Завете в честь дарования евреям Синайского законодательства. Услышав каждый свое наречие в речи апостолов, все пришли в изумление от того, что простые неученые люди говорят на иных языках, другие же смеялись над апостолами, полагая, что они пьяны. Тогда апостол Петр обратился к народу и объяснил, что это чудо есть исполнение предсказания пророка Иоиля об излиянии благодатных даров Святого Духа на всех верующих (Иоил. 2.28—32). Апостол сказал, что любой человек может получить дар Святого Духа, если покается и крестится во имя Иисуса Христа, Воскресшего из мертвых (ср. Деян. 2.5—40).

Новозаветный праздник Пятидесятницы, отмечаемый на пятидесятый день после Воскресения Христова, — это день рождения Церкви: апостолы получили особые дарования Духа Святого для проповеди Христова учения всем народам и совершения Таинств. Дух Святой, по обетованию Спасителя, будет вечно пребывать в Церкви (Ин. 14.16).

 

Основные этапы истории христианской Церкви

В истории Церкви можно выделить несколько этапов:

1) 34—313 гг. — от апостольских времен до признания христианской веры при императоре Константине Великом. Это период быстрого распространения Церкви трудами апостолов и их учеников. После разрушения Иерусалима в 70-е годы небольшая христианская община превращается во Вселенскую Церковь, охватывающую Ближний Восток, часть Европы, Северную Африку, Индию, Эфиопию. В этот период формируется канон[78] Священного Писания Нового Завета, складывается иерархическая организация Церкви, определяются формы богослужебной жизни. С этим же периодом связана история гонений на Церковь — вначале со стороны иудеев, затем масштабные преследования со стороны языческой власти, римских императоров.

2) 313—1054 гг. — от времени Константина Великого до разделения Церкви на Восточную и Западную (Православную и Католическую). В это время возникает православная Византийская империя. Ведется активная борьба с ересями и формулируется вероучение (эпоха семи Вселенских Соборов, 325—787 гг.). Однако в этот же период возникают разногласия между восточной и западной частями Церкви, впоследствии приведшие к их разделению.

3) 1054—1453 гг. — от разделения Церквей до падения столицы Византийской империи, Константинополя. В Византии этот период характеризуется сложной политической обстановкой и духовным кризисом, что, в итоге, привело к падению православной империи под ударами турок-мусульман. Центр Православия переместился в другое христианское государство — Русь. Западная же Церковь, не теряя политической власти, все больше уклонялась от апостольского предания. В XVI веке, как протест против злоупотреблений католической иерархии, на Западе появляется протестантизм (движение Реформации, с 1517 г.); наиболее крупными течениями его стали лютеранство, кальвинизм и англиканство. Но и протестантизм не дал оздоровления Западной Церкви. Впоследствии от протестантизма отделилось (и отделяется до сих пор) множество различных сект. Восточная же Церковь сохраняла и по настоящий день хранит чистоту христианской веры.

4) XVI—XXI вв. — это время самостоятельного развития Поместных Православных Церквей (среди которых самой крупной является Русская Православная Церковь).

 

Первые века бытия Церкви: от святых апостолов до образования христианской империи

Со дня сошествия Святого Духа началась открытая проповедь апостолов об Иисусе Христе. Они проповедовали в Иерусалимском храме и в частных домах, и проповедь их была содействием Божьим чрезвычайно успешна: ежедневно происходило присоединение к Церкви множества иудеев. Чудеса исцелений и воскрешения мертвых, совершаемые апостолами именем Христовым, особенно содействовали евангельской проповеди.

Когда иудейские первосвященники и законники поняли, что из последователей убитого ими Иисуса Христа образуется новое сообщество, не признающее их авторитет, они стали преследовать их. Первой жертвой начатых Синедрионом гонений стал архидиакон Стефан, без суда побитый камнями за мнимое богохульство (ср. Деян. 6—7). После убийства Стефана вся иерусалимская община подверглась преследованиям: верующих отыскивали по домам, заключали в темницы, убивали. Спасаясь от гонений, многие бежали из Иерусалима и рассеялись по всей Иудее и соседним провинциям Римской империи. Гонения невольно послужили быстрому распространению евангельского учения за пределами Иудеи — христиане всюду несли весть о Христе Воскресшем.

Эта первая волна гонений на христианскую Церковь связана с обращением апостола Павла. Ранее известный под именем Савла, молодой фарисей, получивший хорошее образование, проявил себя одним из самых ревностных защитников иудейского закона. Он считал опасным безумием почитание Мессией распятого проповедника из Назарета и, чтобы остановить это учение, не останавливался перед насилием. Так, он сам вызвался поехать в сирийский город Дамаск, чтобы разгромить укрывшиеся там общины последователей Христа. Но на пути в Дамаск случилось чудо: Савлу явился Сам воскресший Христос. После этого явления Савл уверовал и стал пламенным проповедником христианской веры (ср. Деян. гл. 9), известным всему миру под римским именем Павел.

За активную миссионерскую деятельность апостол Павел был назван апостолом язычников. Первое время Церковь составляли только уверовавшие во Христа иудеи. Однако вскоре, трудами апостолов Петра, Филиппа, Варнавы и других, к Церкви стали присоединяться и язычники[79]. Но более всех апостолов в деле просвещения языческого мира потрудился ап. Павел. Благодаря его миссионерским трудам вся Малая Азия, Кипр, Крит, Македония, Греция и Рим — области с преимущественно языческим населением — были наставлены в христианском учении. В каждой основанной им общине ап. Павел рукополагал епископов и пресвитеров (священников), которым поручал пасти «стадо Христово». Многие послания апостола Павла к этим общинам, в которых он излагает основы христианской веры, вошли в состав Священного Писания Нового Завета. Святой Павел был назван Церковью первоверховным [80] апостолом — за великие з аслуги по распространению христианства.

О деятельности других апостолов сохранилось мало данных. Все они ревностно занимались благовестием и созданием христианских общин во всех городах Римской империи. Все апостолы, кроме св. Иоанна Богослова, за проповедь о Христе претерпели мученическую кончину.

Гонения на Церковь, начатые иудеями, затем были поддержаны язычниками. В языческом мире, где все боги были почитаемы, приверженность христиан только одному Богу и поклонение лишь Ему казалось странным. Отказ же христиан участвовать в императорском культе, то есть почитать римского императора как бога и приносить ему жертвы, вообще делал их государственными преступниками[81]. Именно это стало основной причиной жестоких гонений на христиан при римских императорах Нероне, Траяне, Диоклетиане и др.

Вопреки надеждам мучителей страшные гонения не только не уничтожили Церковь, но, наоборот, укрепили и распространили ее. Столетия мученичества стали сильнейшим доказательством истинности христианства: верующие умирали как победители смерти, уверенные в превосходстве жизни с Богом над жизнью в этом мире. И язычники поражались силе христианского Бога, сохранившего Свою Церковь.

Когда в начале IV в. римским императором стал Константин Великий, благосклонно относившийся к христианам, гонения были прекращены. Сам император Константин, будучи язычником, искал истинного Бога и сумел увидеть истину в христианстве. Этому способствовали не только его давние наблюдения за христианами и выяснение содержания их учения, но и особое знамение, которое он получил от Бога. Перед одним из сражений Константин увидел в небе светящийся крест с надписью «Сим побеждай». Той же ночью ему явился Сам Господь Иисус Христос, повелевший иметь в войске знамя в виде креста (хоругвь). Вскоре после одержанной победы Константин издал указ, разрешающий свободно принимать христианство.

Признание императором христианства как истинной веры было не только его личным делом, но шагом государственного значения. Христианство при Константине становится не только терпимым исповеданием, но господствующей верой. Император сам стал покровителем Церкви. Константин с живым вниманием относился к церковным проблемам; одна из великих его заслуг — созыв первого Вселенского Собора, на котором был принят Символ веры.

С именем императора Константина связано также обретение Животворящего Креста Христова и установление праздника Воздвижения Креста. Мать Константина, святая царица Елена, по его поручению отправилась в Палестину. Здесь она обрела крест Господень, устроила храмы на Голгофе, на Елеонской горе, в Вифлееме и в Хевроне у дуба Мамрийского.

Император Константин скончался в 337 г. Современники назвали его Великим, а Церковь за труды по распространению и укреплению христианской веры именует императора и его мать, царицу Елену, равноапостольными.

 

Вселенские Соборы

С первых лет существования Церкви в ней стали появляться разного рода лжеучения (ереси), которые представляли большую опасность, нежели открытые гонения. Ересь (с греч. «выбор, мнение») — это учение, искажающее хранимое Церковью Божественное Откровение. Нарушение чистоты веры и искажение вероучения влечет за собой отпадение от Церкви. Лжеучителя, распространяющие ереси, и их сторонники называются еретиками.

Еретики стали особенно волновать Церковь в то время, когда прекратились внешние гонения на нее, и христианская вера была объявлена господствующею в Римской империи. Для выяснения и формулировки истинного учения и для обличения лжеучений в Церкви проводились Вселенские Соборы — собрания епископов христианских общин со всей Церкви. Период с 325 г., когда был созван Первый Вселенский Собор, по 787 г. — время проведения Седьмого Вселенского Собора, называется эпохой Вселенских Соборов.

Вселенский Собор — это единственный высший авторитет в Церкви по вопросам вероучения. На Вселенских Соборах был составлен единый для всей Церкви Символ веры и сформулированы основные истины (догматы) христианской веры, обязательные для усвоения всеми верующими.

Первый Вселенский Собор был созван святым равноапостольным Константином в городе Никее в 325 г., чтобы разрешить несогласия, возникшие по поводу ереси Ария. Арий, пресвитер из Александрии, учил, что Господь Иисус Христос не был Богом; Арий утверждал, что Христос называется Сыном Божиим не потому, что Он Бог по природе, но как первое и совершеннейшее творение Божие, усыновленное Богу.

Лжеучение Ария было отвергнуто, и утвержден был догмат единосущия Сына Божия с Богом-Отцом. Для того чтобы все христиане могли точно знать истинное вероучение, основные положения его были изложены в Символе веры.

Второй Вселенский Собор был созван императором Феодосием I и состоялся в Константинополе (Царьграде) в 381 г. Собор был собран против ереси Македония, епископа Константинополя. Македоний отрицал божественную природу Святого Духа и называл Его тварью или силою; эту силу считал равно подчиненной и Отцу, и Сыну. Ересь Македония является одной из разновидностей арианства.

Собор отклонил лжеучение Македония и дополнил Никейский Символ веры. Составленный на первых двух вселенских Соборах Символ веры стал называться Никео-Цареградски м.

Третий Вселенский Собор состоялся в Ефесе в 431 г. и был собран для обличения ереси Нестория. Последний утверждал, что Иисус Христос был только человеком, в котором, как в храме, обитал Бог. Несторий называл Иисуса Христа не Богочеловеком, а богоносцем, а Пресвятую Деву Марию — христородицей, а не Богородицей.

Собором было определено, что Иисус Христос есть одно Лицо, совершенный Бог и Человек. Поэтому Деву Марию, хотя Она родила Христа по человечеству, Собор признал достойным именовать Богородицей.

Третий Вселенский Собор запретил вносить в составленный на Первом и Втором Соборах Символ веры какие-либо изменения.

Четвертый Вселенский Собор состоялся в Халкидоне[82] в 451 г. и был собран против ереси монофизитов [83]. Монофизиты утверждали, что в Господе Иисусе Христе только одна природа — божественная. Монофизиты считали, что даже сравнивать Христа с людьми — неблагочестиво. Тайна воплощения понималась ими неверно: отрицалось восприятие Богом человеческой природы во всей ее полноте, в то время как по учению Церкви это непременное условие для всецелого исцеления этой природы[84].

Четвертый Вселенский Собор провозгласил, что Господь Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца и во всем подобен Ему — кроме нерожденности, по человечеству же Он во времени родился от Пресвятой Девы Богородицы и во всем подобен нам — кроме греха. При воплощении божественная и человеческая природы соединились во Христе как едином Лице неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно. Эти определения показывают, что, соединившись в Лице Спасителя, божественная и человеческая природы

· не слились между собой и не образовали некую новую природу (то есть пребывают неслиянно);

· не изменились и не потеряли своих качеств (неизменно);

· несмотря на различие свойств, обе природы объединены в едином Лице Богочеловека Иисуса Христа (нераздельно);

· и с момента зачатия в утробе Божией Матери уже никогда не разлучаются (то есть соединены неразлучно).

Несмотря на осуждение, монофизитство (как и несторианство) не исчезло; в некоторых странах (Египте, Армении) оно укрепилось и существует до настоящего времени.

Пятый Вселенский Собор был созван императором Юстинианом Великим в Константинополе в 553 г. Главным предметом обсуждения на Соборе стали сочинения трех богословов Сирийской Церкви, связанные с несторианством и которые ранее не были осуждены, а также учение известного церковного писателя древней Церкви Оригена (ум. ок. 254 г.).

Собор осудил учения Оригена и одного из сирийских богословов — Феодора Мопсуестийского. В отношении двух других церковных деятелей, Ивы Эдесского и Феодорита Киррского, соборное осуждение относилось только к некоторым их сочинениям.

Шестой Вселенский Собор состоялся в Царьграде в 680—681 гг. и был собран против ереси монофелитов [85]. Монофелитство возникло как компромиссный вариант: византийский император попытался таким образом склонить православных жителей империи к некоторой уступке многочисленным монофизитам, чтобы достичь внутреннего мира. Монофелиты утверждали, что у Господа Иисуса Христа две природы, но одна воля — божественная.

Самым выдающимся защитником учения о двух волях во Христе был преп. Максим Исповедник. Еще до созыва Шестого Вселенского Собора, на котором монофелитство было осуждено, он пострадал за верность православному учению: ему отсекли язык и правую руку.

Шестой Собор определил признавать в Иисусе Христе две воли — Божественную и человеческую, сообразно двум природам.

Спустя 10 лет (в 691 г.) этот Собор вторично собрался для дополнения решений предыдущих Соборов, относящихся к правилам благочестия. Этот Собор получил название Пято-Шестого или Трулльского (он был собран в зале со сводами — труллами). Пято-Шестой Собор принял для руководства Церкви 85 апостольских правил, правила Вселенских и Поместных Соборов и некоторых святых отцов. Позднее к этим правилам были прибавлены правила Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов. Эти правила легли в основу церковного управления.

Седьмой Вселенский Собор состоялся в Никее в 787 г. и был собран против ереси иконоборчества. Это был последний Вселенский собор. Иконоборческая ересь появилась при императоре Льве Исавре (717—741). Иконоборцы считали, что почитание святых икон является идолопоклонством. Император, при поддержке некоторых епископов, запретил почитать иконы и приказал выносить иконы из храмов и частных домов для уничтожения. Всех, кто оказывал сопротивление воинам, сжигавшим иконы, заключали под стражу и казнили.

Одним из самых активных защитников почитания икон стал прп. Иоанн Дамаскин. В наказание за написанные им послания в защиту икон ему отрубили правую руку. Житие этого святого рассказывает о чуде: после молитвы св. Иоанна перед иконой Богородицы отрубленная рука соединилась с телом[86].

Гонение, начатой Львом Исавром, продолжалось около 60 лет, пока императрица Ирина, ревностная почитательница икон, не собрала в Никее Седьмой Вселенский Собор. На Соборе иконоборческая ересь была отвергнута, а икона стала рассматриваться как свидетельство действительности Боговоплощения: Бог стал Человеком и явил Себя миру, следовательно, Его можно изображать. Собор определил, что, почитая святые иконы и воздавая им поклонение, верующий почитает не доску и краски, но Того, чей образ изображен на иконе.

После Седьмого Вселенского Собора иконоборческая ересь еще около 25 лет волновала Церковь. Почитание икон было окончательно восстановлено на Поместном Константинопольском Соборе в 843 г. при императрице Феодоре II. На этом Соборе был установлен праздник Торжества Православия (отмечается в первое воскресенье Великого поста).

Таким образом, значение Вселенских Соборов было в том, что они раскрыли и сформулировали учение Церкви, основанное на Священном Писании и Предании; на Соборах был составлен общий для всей Церкви Символ веры; были определены общие правила устроения церковной жизни. В эту эпоху благодаря деятельности Вселенских Соборов Церковь смогла устоять перед соблазном ересей.

 

Отделение Римо-Католической церкви от Вселенской Церкви

В XI в. началось отделение западной части Церкви (Римской Поместной Церкви) от остальной Церкви (восточной): патриархатов Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Хотя в первую очередь это был конфликт между Римской и Константинопольской Церквами. Последняя была единственной из восточных Церквей, которая к тому времени не находилась под властью мусульман. Причиной отделения Западной Церкви в первую очередь стали чрезвычайные притязания Римских Пап на преобладание в Церкви. Опираясь на авторитет ап. Петра среди других апостолов и считая ап. Петра основателем и первым епископом Римской Церкви, Папы утверждали, что Петр получил от Иисуса Христа особые полномочия быть наместником Христа на земле и эти полномочия и главенство в Церкви переходят от одного римского епископа к следующему. Стремясь к главенству над всей Церковью, римские епископы поставили себя выше церковных правил и Вселенских Соборов и считали себя вправе вмешиваться в жизнь других патриархатов.

Помимо притязаний папы на власть над всей Церковью, в западной церковной жизни появились и другие отклонения:

1) распространилось и утвердилось учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (по-латински фраза «и от Сына» звучит как «филиокве»). Это учение о Филиокве, искажающее догмат о Святой Троице, на Западе было внесено в 8-й член Символа веры в 1009 г. папой Сергием IV, за что его перестали поминать за богослужением в Константинопольской Церкви;

2) на проскомидии начали употреблять не квасный (дрожжевой) хлеб, а так называемые опресноки, так как хлеб без дрожжевой закваски. Восточная Церковь совершала Литургию на квасном хлебе, поскольку именно такой хлеб использовал Господь Иисус Христос при установлении Евхаристии на Тайной вечере.

Последнее нововведение, конечно, менее значимо в вероучительном смысле, но именно оно стало формальным поводом для разделения Церквей. Когда константинопольский патриарх обличил это новшество, римский папа Лев, возмущенный судом над «апостольским престолом», в 1054 г. отправил в Константинополь своих посланников, которые написали акт отлучения на Константинопольского Патриарха. В свою очередь, на соборе, созванном Константинопольским Патриархом, были отлучены от Церкви посланники Римского Папы, а его притязания на первенство признаны незаконными.

Состояние схизмы (раскола) между Греческой и Римской Церквами было закреплено последующими событиями. Так, во время Четвертого Крестового похода[87] в 1204 г. посланные Римским Папой войска обратили свой меч не на мусульман, а на братьев-христиан. Крестоносцы захватили и разграбили Константинополь, проявив при этом невероятную жестокость.

В последующие века тенденция Римской Церкви к отступлению от православного учения проявилась в новых вероучительных отклонениях, в нововведениях в обрядах, в церковном управлении и в церковных обычаях. Среди этих нововведений были такие как:

· учение о непогрешимости Римского Папы в делах веры;

· учение о непричастности Божией Матери к первородному греху;

· совершение богослужения только на латинском языке;

· введение обязательного безбрачия для священства и др.

Долгое время, в соответствии с указом Римского Папы, мирянам-католикам даже запрещалось читать Священное Писание.

 

Движение Реформации

Дальнейшая история церковной жизни на Западе показывает, что раскол в Церкви влечет за собой ряд других расколов. Со временем на Западе появились противники папской власти. Папы для усмирения их начали прибегать к жестоким мерам (введя инквизицию), но это еще больше раздражало недовольных. Раздражение и недовольство папством перешло на всю христианскую Церковь, что привело к распространению неверия в Бога.

В XVI веке в разных странах Западной Европы зародилось движение Реформации, представители которого считали, что Католическая Церковь исказила учение Христово, переданное через апостолов, и поэтому ее необходимо преобразовать, вернувшись к идеалу евангельского первохристианства. Это движение получило название протестантизма. Реформаторы сумели отторгнуть от Католической Церкви значительную часть верующих, но так как они ориентировались только на свои представления о том, какой должна быть истинная Церковь Христова, и мало знали о Православной Восточной Церкви, твердо хранившей верность апостольскому преданию, протестантизм ушел от истины еще дальше, чем папство.

Протестантизм был очень неоднородным движением; в разных странах он приобретал разные черты: в Германии у него были одни особенности, в Швейцарии — другие, в Англии и Франции — третьи. Однако существуют несколько положений, являющихся общими для всех протестантских течений. Они были сформулированы основателем Реформации в Германии Мартином Лютером и его сподвижниками (с ним связано наиболее значительное течение в протестантизме — лютеранство):

1) учение о спасении только верой, а не посредством дел;

2) учение о единственном источнике веры — Священном Писании (которое каждый верующий может читать и толковать по своему разумению, не учитывая никаких предшествующих традиций толкования);

3) учение о том, что все христиане — священники, поэтому нет необходимости в церковной иерархии (протестантский пресвитер — это тот же мирянин, избираемый общиной для проповеди и служения в храме).

За этими положениями стоит основная идея Реформации — для обращения верующего к Богу не нужен посредник. Под посредником протестанты подразумевали Церковь. Отрицая посредническое служение Церкви, протестанты всех течений не признают Таинства (кроме Крещения и Евхаристии, которые, однако, они также превратно понимают), не почитают Пресвятую Богородицу и святых, не почитают иконы и мощи; для них неприемлемо монашество.

Укажем и некоторые особенности разных течений в протестантизме.

Младший современник отцов Реформации Жан Кальвин (активно действовавший в Женеве; с ним связано второе крупное течение протестантизма — кальвинизм или реформатство) выдвинул учение о предопределении человека к спасению или погибели. Он считал, что Бог заранее решил, кто из людей спасется, а кто погибнет. По мнению Кальвина, если человек оправдывается только верою, а вера есть дар Божий, то любой верующий уже является Божим избранником, предопределенным к спасению и Царству Небесному. Спрашивать, почему одних Бог избрал, а других отверг, бесполезно, так как для человека непостижима воля Бога.

Еще одно крупное протестантское течение — англиканство (возникшее в Англии в XVI веке) отличалось умеренностью в реформировании Церкви: англикане — единственные из протестантов сохранили церковную иерархию (епископов, священников и диаконов). В остальном англиканство следует основным положениям протестантизма.

Очевидно, что главные утверждения протестантского вероучения не согласны с православной верой. Борясь с крайностями католичества, протестанты сами впали в крайности:

· отказ от богоустановленной священной иерар хии лишил протестантов апостольского преемства, и тем самым отторг от Церкви вообще;

· устранение Таинств из церковной жизни лишает человека благодатной помощи в борьбе с грехом;

· стремление понять Писание вне церковного Предания ведет к неправильному пониманию Библии. Священное Писание дано Церкви Духом Святым, поэтому и пониматься оно должно также в Духе, вечно пребывающем в Церкви. Выразителями такого духовного, церковного толкования являются святые отцы — люди, которые были просвещены Святым Духом;

· учение о спасении только верой устраняет значение личного подвига христианина, его личного стремления к святости, что проявляется именно в делах;

· учение о предопределении лишает человека основного его свойства — свободы. Если вечная участь человека заранее решена, тем, кто предопределен к спасению, нет необходимости жить по заповедям. С другой стороны, никакие усилия не могут спасти тех, кто осужден на вечную гибель.

Отказавшись от церковного устроения (церковной иерархии, Таинств, церковного Предания), протестантское движение не могло долго оставаться единым: вскоре оно стало разделяться на многочисленные течения и секты, такие как баптисты, методисты, меннониты, квакеры и многие другие.

 

Происхождение монашества и его значение в Церкви

Евангелие требует от всех христиан нравственно-доброй жизни и борьбы со своими страстями и пороками, но вместе с тем с самого начала христианской Церкви многие из верующих стремились к достижению высшего духовного совершенства. Они добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным, принимали на себя обет девства, проводили время в непрестанной молитве, трудах, посте и воздержании. Христиан, выбравших высший путь служения Христу через отречение от материальных и иных благ мира, называют монахами (от греч. «monos» — один, одинокий) или иноками, так как они ведут особый (иной, отличный от мирского) образ жизни.

Монашество возникло еще в период гонений на христиан, во II— III веках. Расцвет монашеского подвига приходится на IV—V века, когда гонения на христиан прекратились и христианская вера в Римской империи стала государственной. В это время большое число христиан, желая всецело посвятить себя Богу, стало покидать города и селиться в пустынях. Обычно этот исход связывают с притоком в Церковь большого числа язычников. Прежде люди становились христианами по глубокому убеждению, понимая, что этим они обрекают себя на гонения и смерть. Теперь христианство, как религию, покровительствуемую и распространяемую государством, можно было принимать безбоязненно. Это неизбежно приводило к снижению духовного уровня и высоты жизни христиан, к увлечению житейскими попечениями, роскошью и увеселениями. Поэтому многие ревностные христиане, ищущие возможности во всей полноте исполнить заповеди Христовы, понести особенный подвиг ради Него, удалялись от мира и шли в пустыню.

Родиной иноческого подвига является Египет, а отцом монашества считается египетский подвижник св. Антоний Великий (251—355 гг.). Он не был первым пустынножителем, но стал первым человеком, возбудившим широкий интерес к этому роду христианского подвига. Высота духовной жизни и добродетелей преподобного Антония, его нравственный авторитет побудили огромное число христиан последовать его примеру и вступить на иноческий путь.

Антоний родился в богатой семье, в 18 лет стал сиротой. В подражание апостолам, все оставившим ради Христа, он отдал свое имение нищим и стал учеником старца, жившего на краю селения[88]. Посещал Антоний и других отшельников, желая воспользоваться их советами, перенять их опыт подвижнической жизни. Уже в это время Антоний так прославился своими подвигами, что его называли «другом Божиим».

В стремлении к полному уединению в 34 года Антоний оставил старца и поселился в совершенно безлюдных местах на берегу Нила. Антоний страдал от голода и жажды, мучился от тяжелых помыслов. С нападавшими искушениями подвижник боролся постоянным физическим трудом и молитвой. Однажды, когда святой подвижник изнемогал и готов был впасть в уныние, ему явился Господь. Увидев Его, Антоний воззвал: «Где ты был, благий Иисусе? Почему вначале не пришел Ты прекратить мои страдания?» Господь ответил: «Я был здесь и ждал, пока не увижу твоего подвига».

Иисус Христос сказал в Нагорной проповеди, что не может укрыться город, стоящий наверху горы. Через некоторое время слава о необыкновенной жизни преп. Антония распространилась по всему Египту. Приходившие к Антонию удивлялись, не находя в нем следов изнурения от величайших лишений, которым он подвергал себя; это был спокойный и со всеми одинаково приветливый старец. Многие христиане стремились поселиться около него и вести подвижническую жизнь.

Преподобный Антоний является основателем отшельнического подвига. Он не оставил после себя монастыря, устроенного по строго определенным правилам, как это делали впоследствии многие преподобные. Колонии отшельников, появившиеся под его влиянием, были объединены только духовными связями. Отшельники жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах, предавались посту, молитве, трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и т. п.). Антоний был духовным отцом этого множества иноков, он наставлял учеников жить в полном отречении от земных благ, в совершенной преданности воле Божией, в непрестанном труде и молитве, учил борьбе со страстями и духами злобы. Наставления преподобного Антония легли в основу всей последующей аскетики, а его житие, написанное свт. Афанасием Великим, на многие века стало образцом для составления жития преподобного. За свои подвиги святой Антоний заслужил наименование Великого.

В Египте зародилась еще форма иноческой жизни — скитская или полуотшельническая. Подвижники, имея при себе одного-двух учеников, жили в хижинах или пещерах (келиях) и только по воскресеньям сходились в храм. Наставника называли «авва», что означает «отец». Отношения между аввой и его учениками строились на взаимной любви и послушании наставнику. Среди египетских подвижников, ведших полуотшельнический образ жизни, пожалуй, более всех известен прп. Макарий Великий (†400), преемник прп. Антония, бережно хранивший его наследие и продолживший после его кончины дело духовного назидания иноков.

Основателем третьего уклада монашеской жизни — общежительного — стал св. Пахомий Великий († 346). Он происходил из языческой египетской семьи и был воином. Во время службы Пахомий имел случай ближе узнать христиан и проникся к ним большим уважением. По окончании войны Пахомий принял крещение, ушел в Фиваидскую пустыню и провел там 15 лет под руководством одного старца-отшельника. По внушению Божию Пахомий оставил старца и на острове посреди Нила устроил монастырь. В этом первом общежительном монастыре монахи жили по трое в келье, вместе один раз в день вкушали пищу (хлеб с солью, иногда овощи без масла), вместе занимались рукоделием (доходы принадлежали всей общине), носили одинаковую одежду (льняной хитон, кожаный пояс, островерхая шапочка, сандалии), несколько раз в день сходились в храм для молитвы.

Для всех монахов обязательным было отречение от всего мирского (родных и имущества), полное подчинение настоятелю и отсечение своей воли.

Впоследствии прп. Пахомий основал еще несколько монастырей. Он же устроил и первый женский монастырь. В конце жизни преп. Пахомия под его управлением было уже 11 монастырей, из которых 2 женских. Все эти монастыри подчинялись одному настоятелю (Пахомию) и жили по единому, им созданному Уставу. Большинство древних авторов сообщает, что правила, по которым строилась жизнь в обителях прп. Пахомия, были дарованы ему Ангелом. По некоторым сведениям, к концу IV века в устроенных прп. Пахомием монастырях подвизалось до 7000 монахов[89].

Общежительные монастыри прп. Пахомия имели большое значение для распространения монашества. Отшельнический подвиг чрезвычайно труден и доступен для немногих, наиболее опытных и духовно сильных подвижников. А общежительный монастырь с посильными для обычного человека правилами давал возможность жить монашеской жизнью всем желающим. В общежитие мог быть принят любой, даже новообращенный христианин. Иногда в обители прп. Пахомия приходили люди, не знавшие молитвы Господней «Отче наш». Жизнь в обществе единомышленников служила хорошим наставлением в вере, оказывала благотворное влияние на новообращенного. Впоследствии стало правилом, чтобы благословение на отшельнический подвиг иноки получали только после многих лет жизни в общежительном монастыре.

В скором времени монашество распространилось и в других районах — в Палестине и на Синае, в Сирии, Малой Азии, Западной Европе, позднее — на Святой горе Афон.