Философия и искусство. Широкий анализ исторической динамики философии и искусства подтверждает то, что во многом они едины и взаимосвязаны.

Генезис философии. Предмет философии и его историческая динамика

Возникновение философии относится к глубокой древности. Зачатки философских знаний отчетливо обнаруживаются еще в конце II - начале I тысячелетия до н. э. в Египте, Китае, Индии, Центральной Азии, в наиболее развитых странах Средиземноморского бассейна.

На протяжении многих тысячелетий в сознании древнего человека господствовали различные формы первобытной мифологии и религии: культ предков, вера в одушевленность окружающих предметов, в многочисленных богов, управляющих силами природы и т. п.

С образованием первых цивилизаций, с появлением социально-классового размежевания и государства, с развитием земледелия, ремесел, торговли и т.д. происходит накопление различных сведений и знаний, составляющих как бы предпосылки будущей науки и приходящих в противоречие с мифологически-религиозным мировоззрением. В первую очередь это касается математических, астрономических и других знаний, которые становятся несовместимыми с бессистемностью мифов и божественным произволом, а переход от родоплеменного строя к рабовладению повлек за собой разрушение старых взглядов на мир и, следовательно, мифов, стимулировал поиск новых форм объяснения мира.

Важнейшей основой этих процессов было развитие самого способа производства и связанного с этим изменений в социально-экономических отношениях, а также образа жизни людей. Рабовладельческий строй позволил осуществлять огромные строительные работы, содействовал развитию нового общественного строя, изменению всей культуры общества. Развитие земледелия, ремесел и мореплавания способствовали накоплению большого объема новых знаний, что также было несовместимо с прежним мифологическим и в значительной степени религиозным мировоззрением.

Именно поэтому как система мировоззрения философия сложилась в рабовладельческом обществе. Хронологически этот процесс протекал в разных странах в разное время. Раньше всего формирование рабовладельческого общественного строя, как уже указывалось, происходило в странах Востока: Египте, Индии, Китае, Вавилоне, а затем уже в странах Европы, прежде всего в Греции.

Предмет философии и его историческая динамика. Структура философских знаний.

История философии подразделяется на следующие этапы: античная, средневековая, немецкая классическая, диалектический материализм Маркса, философия 20 века.

Античная философия. 1-ые философские знания и учения возникли 2.5 тыс. лет назад в Индии, Китае, Древней Греции. Спецификой греческой философии является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом (космоцентризм). Общим для всех материалистов было то, что для объяснения природы они исходили из признания единого материального начала. Философия средневековья. Основные философские учения этого периода являются религиозными. В этот период были отброшены и материалистический и диалектический подход. Использовалась лишь идеалистическая сторона философской мысли.

Философия эпохи возрождения и нового времени. Первую существенную критику религиозной картины мира дали в своих учениях представители эпохи Возрождения, такие как Коперник, Галилей. Мыслители возрождение ставили в центр мироздания самого человека вместо Бога. Философы делились на два направления: Рационализты (выдвигают на первый план логические основания наук, при этом главными источниками познания признаются мысли, понятия, идеи. Яркие представители: Декарт, Спиноза). Эмпиристы (утверждают, что все знания возникают из опыта и наблюдений. Бекон, Гоббс, Локк. Направление возникло в Англии в 16 - 17 века

Иррационализм присущ и воззрениям Зигмунда Фрейда. В его учении психоанализа специально изучается бессознательное. Фрейд отрекается от культа сознания. По его мнению, бессознательное есть начало психики.

5 Особенности философии Востока. Становление и основные школы индийскойфилософии

Особенности философии древнего востока. (Будда, Конфуций, Лао-Цзы).
В середине I тысячелетия до н.э. одновременно с Грецией возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением.
Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской философии.
1.самосознание древних индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей.
2.род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания.
3.телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии.
Первая философия закладывает прочные основания традиционализма в сознании. Тем самым она начинает обслуживать устойчивые социально-экономические системы, сохранившиеся в Индии и Китае вплоть до ХХ в. Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, то в Китае - преимущественно с конфунцианской ортодоксией. В Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала ХХ в.
Отметим некоторые, наиболее общие черты древневосточной философии, отличающие ее от философии древнегреческой. Во-первых, индийская философия как и китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм.
Буддизм:
Философия буддизма развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой. В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование
Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему - это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения.
Конфуцианство:
Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.
Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.
Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим.
Даосизм
Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.
Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств.
Заключение:
В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.
Не входя в детальное обсуждение различных оценок восточной философии, отметим, что восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы"), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской "Махабхарате", дала образцы целостного рассмотрения сущности человека и во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику.

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы.

Ортодоксальные философские школы
1. Веданта (IV-II в.в.до н.э.)
2. Миманса (VI в. до н.э.)
3. Санкхья (VI в. до н, э.)
4. Ньяя (II в. до н. э.)
5. Йога (II в. до н..)
6. Вайшешика (VI-V в.в. до н. э.)

Неортодоксальные философские школы
1. Джайнизм (VI в. до н. э.)
2. Буддизм (VII в.-VI в. до н.э.)
3. Чарвака-локаята.

Джайнизм возник в 6 в. до н.э. на почве несогласия с социальной дифференциацией, освященной Ведами. Джайнизм – это "школа мудрецов". Свое название эта философская школа получила от имени одного из них Вардхамана, по прозвищу Победитель, т.е. Джина.
Основное содержание философии джайнизма – этика, учение об избавлении от "страстей", победе над ними. Целью джайнизма является освобождение от разного рода телесной зависимости. Человек должен быть развит духовно. Если его душа тождественна телу, то он не может быть свободным и нравственным. По своей изначальной природе душа человека совершенна и возможности ее безграничны. Но если душа скована телом, то она находится в зависимости от собственных страстей. Цель учения джайнизма – получение знания, которое освободит душу человека. Одно из средств такого освобождения – этика аскетизма. Важнейшим требованием этики джайнизма является непричинение вреда никому живому, ахимса.
Буддизм возник в 7-6 в.в. до н.э. Основный смысл буддизма выражен в учении Будды, основателя учения, о "четырех благородных истинах", или в "истинах о страдании". Первая истина: "жизнь есть страдание". Вторая: "страдания следуют за желанием". Третья: "путь избавления от страданий – путь избавления от желаний". Четвертая: "путь избавления от желаний – следование учению буддизма".
Общей с философией джайнизма в буддизме является вера в возможности человека собственными силами организовать свою жизнь, без помощи потустороннего. Такие возможности, согласно буддизму, есть у каждого человека, люди равны. Нет низших или высших категорий людей.
При всем различии философских школ Древней Индии общим для них было мифологическое мировоззрение, отраженное в Ведах. Философские школы либо признавали, либо не признавали авторитет Вед, однако все они так или иначе выражали свое отношение к ним, и все философские воззрения строились именно в соответствии с Ведами. В Ведах высказаны первые философские суждения о Вселенной и человеке, о сомнении и знании.
Мифологическая стадия индийской культуры отражена в Древнеиндийском памятнике Ригведа. Ригведа - один из самых первых памятников философской культуры человечества. Уже в этой ранней книге видны первые проявления сомнений в истинности жреческих заклинаний и ритуалов. Откроем тексты Ригведы.
Основные философские идеи этой книги можно свести к трем тезисам: во-первых, это сомнения в существовании богов; во-вторых, это идея единства бытия; в-третьих, это мысль о единстве происхождения бытия. По древнеиндийской мифологии Пуруша - это и бог, и первочеловек, из которого возникли элементы космоса, вселенская душа, “Я”. Пуруша выступает в роли материального “заполнителя” Вселенной. Большие размеры, он повсюду одновременно существует, все заполняет. Одновременно Пуруша - космический разум: он “знаток вед”, в него “вложена мысль”. Позднее (в Упанишадах) он отождествляется с мировой душой - Атманом.
Итак, философские школы Древней Индии, как мы видели, размышляли об устройстве Вселенной, о происхождении и судьбе человека, о возможностях познания мира. В основном, это были религиозно-мифологические представления. Согласно им, сливались в единую сущность Бог и Вселенная, человек и мир. А средствами познания этого мира были Веды, религиозно-этические тексты. Названные проблемы - главные проблемы метафизической стадии индийской культуры и философии.

6Рационально-практическая направленность китайской философии. Конфуцианство, даосизм,легизм

Философия Древнего Китая охватывает период со второй половины VI в. до первой половины V в. до н.э. Специфическими чертами китайской философии, связанными с особенностями культуры китайской цивилизации, являются:
- во-первых, тесная связь философского мышления с мифом. Миф - это, прежде всего, историческое предание о прошлых династиях, о «золотом веке». Такие литературные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории») имеют большое количество ссылок на мифы;
- во-вторых, особая роль философии в острой социально-политической борьбе. Философы в этот период нередко были министрами, послами, государственными чиновниками различного уровня. Поэтому для них характерна сосредоточенность на вопросах управления государством, этики, ритуала, политики;
- в-третьих, практицизм теоретических поисков. Философия должна способствовать самосовершенствованию человека, управлению государством;
- в-четвертых, отсутствие интереса к естественнонаучному материалу;
- в-пятых, рассмотрение мира как Единого Живого Организма.

Даосизм - философское учение Древнего Китая, возникшее м VI н. до н.э. Философские основания даосизма излагаются в трактате Дао дэ цзин. Автором трактата принято считать Лао-цзы. В центре даосского учения лежит Дао, «неназываемое», «вечно пребывающее». Дао - мистическая реальность, которую нельзя Охватить умом. Хотя человек не может познать Дао, он может жить в согласии с ним. Для этого необходимо следовать основным принципам, первый из которых заключается в переживании предельного единства всех вещей, а не их разобщения. И уродливое, и прекрасное, и малое, и великое - все едино в Дао. Второй принцип - недеяние (у-вэй) или несовершение действий, идущих вразрез с природой. Результатом у-вэй является невмешательство и естественное развитие событий. Зла не существует, существует только неравновесие. Мир изначально гармоничен. Однако «цивилизация» с ее интеллектуальными попытками улучшить мир и жестокими взглядами на нравственность приводит к хаосу. Гораздо лучше, по мнению даосов, свободно двигаться во времени с изменяющейся Вселенной и не пытаться ее изменить. Даосизм придает большое значение уходу от безумия толпы к созерцательной жизни на природе - это третий принцип даосизма. Следуя перечисленным принципам, человек следует Дао.

Даосизм

Основателем является философ Лао-цзы (около V-III вв. до н. э.) который развивает учение о правильном пути и добродетели". Основной категорией даосизма является дао.

Понятие дао многозначно. Дао - это субстанциональная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия мира, общества, человека. Дао - это вселенная, где все уравновешено, где нет жизни и смерти, где не существует границ и разделений.

В даосизме разрабатывается "Доктрина об обретении бессмертия", рассматривая человека как единое целое, даосы разрабатывали ряд практик, которые могли бы способствовать обретению "одухотворенного" тела. Эти практики были направлены на гармонизацию тела человека и представляли собой медитативные упражнения, дыхательный и гимнастический тренинг, диеты.

При жизни человеку следует придерживаться доктрины "недеяния "(у-вэй). "Не-деяние" понимается в даосизме не как бездействие, но как отсутствие произвольной целеполагающей активности.

К онф уцианство (основатель Конфуций) - как и даосизм, подчеркивает изменчивую природу вещей во Вселенной. Если даосизм выбирает пассивный путь индивидуальной жизни в гармонии с Дао, то конфуцианство сосредоточивается на добродетелях, следуя которым люди могут жить в гармонии друг с другом и строить справедливое и упорядоченное государство.

Центральной добродетелью в учении Конфуция является Жэнь. Жэнь - человеческое начало, милосердие, человеколюбие, гуманность. Человек, следующий Жэнь, тот, кем движут не соображения личной выгоды, а только нравственность, тот, кого больше заботит самосовершенствование, нежели общественное признание, кто заботится о родителях, говорит осторожно, действует быстро. Жэнь - это принцип, которым следует руководствоваться всю жизнь. Конкретным воплощением Жэнь является Ли-ритуал, правила, церемонии, обряд, этикет. Ритуал позволяет быть равными людям, которые имеют различный социальный статус. Конфуцианский ритуал держится на двух основаниях: сыновней почтительности (сяо) и исправлении имен (чжин мин). Исправление имен выражается в следующей формуле Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном». Для того чтобы у людей различных сословий и выполняющих различные функции установились достойные отношения, необходимо быть на уровне собственного общественного предназначения. Взаимность в обществе связана с честным выполнением каждым своего долга. Третьей важнейшей категорией конфуцианства является Вэнь - это культурный смысл человеческого бытия, воспитанность. Воспитание, образование, культура входят в содержание категории Вэнь.

Жэнь, Ли, Вэнь - качества идеальной личности, именуемой благородным мужем (цзюнь-цзы). Он стремиться познать Дао, всегда во всем человеколюбив, думает о том, чтобы во всем следовать ритуалу, быть искренним в словах, честным и почтительным в поступках; он постоянно учится. Все учение Конфуция направлено на разъяснение того, как стать благородным мужем.

Благородному мужу противостоит низкий человек (сяо жэнь). Он думает о выгоде, не умеет переносить трудности, склонен к раздорам. Низкий человек - это результат незаботы людей о самих себе. Никто не предопределен быть благородным мужем или низким человеком. Все зависит от труда индивида над самим собой..

Конфуцианство

Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551-479 гг. до н. э.), который видел свою задачу в сохранении традиций. Конфуций не писал трактатов. Его идеи были позднее собраны его учениками в книге "Беседы и суждения".

Основная тема философствования Конфуция - отношения человека, семьи и государства. Прочное государство основывается на прочной семье. Конфуций не усматривал принципиальной разницы между такими институтами, как государство и семья. Управление государством описывалось им в семейно-родственных категориях. Конфуцианство сводит проблемы государства и семьи к проблеме человека, проблеме его праведной жизни и самосовершенствования.

Конфуций предписывает стремление каждого человека к идеалу благородного мужа, который должен обладать следующими пятью основными качествами: 1) человечностью, 2) порядочностью, 3) знанием приличий, 4) мудростью, 5) лояльностью. Проявить эти качества можно лишь в отношениях с другими людьми. Таким образом, отношения между людьми имеют различные градации в зависимости от степеней родства и социальных ролей.

"Если хотят управлять страной, нужно, прежде всего, содержать в порядке семью. Если хотят содержать семью в порядке, нужно, в первую очередь, образовывать характер.

Л егизм («Школа почитателей или любителей закона») (конец VIII-VII вв. до н. э.)

В качестве высшей ценности легисты выдвигают единое могущественное государство, принципиально отличное от семьи. Легисты утверждают принцип единого юридического закона, создателем которого может быть лишь единовластный правитель. В отличие от традиции, закон не имеет сакрального характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени. Однозначные, обязательные для каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться суровой системой наказаний, образовывают основание государства. Согласно легистам, отношения верховной власти с народом могут быть только враждебными, задача же государства состоит в ослаблении народа. Они предложили ввести контроль над образом мысли подданных, систему надзора за чиновниками, круговой поруки и групповой ответственности.

7Становление античной философии (элеаты, пифагорейцы, милетцы, Гераклит, Эмпедокл,атомисты

Античность – это период в истории народов Средиземноморья с середины III тыс. до н.э. по конец V в. н.э.

Философия возникла в Древней Греции в VI-IV вв. до н.э. Первые философы были одновременно естествоиспытателями, т.е. они пытались понять природу мира, происхождение Земли, Солнца, звезд.

Философы из города Милет пытались найти первооснову мира. Они видели ее в той или иной природной стихии. Фалес утверждал, что все вещи состоят из воды, а разрушаясь, превращаются в воду. Анаксимен таким первоначалом называл воздух. Анаксимандр – апейрон: подвижное вещество, напоминающее туман. Он же утверждал, что Земля шарообразна и равноудалена от других частей космоса.

Гераклит из Эфеса считал началом мира огонь, который равен самому себе, закономерно загорается и закономерно затухает. Он впервые обратил внимание на постоянную изменчивость мира и стал основателем диалектики – учения о всеобщем развитии.

Представители элейской школы философии (Парменид, Зенон, Ксенофан) противопоставляли разум и чувства. По их мнению, мир, воспринимаемый с помощью чувств, – это иллюзия. Истинный мир познается только разумом. Следовательно, бытие – это то, о чем можно мыслить без противоречий. О небытии мыслить нельзя: бытие есть, небытия нет. На основании этого элиаты отрицали движение: движение – это переход от небытия к бытию и от бытия к небытию, но поскольку нет небытия, то нет и движения. Зенон предложил ряд доказательств отсутствия движения, которые он назвал апориями. Элиаты не отрицали видимость движения. Они утверждали, что движение нельзя помыслить без противоречий.

Свою концепцию бытия предложил Демокрит. Он утверждал, что бытие – это что-то предельно простое, непроницаемое и неделимое, он его назвал «атом». Мир состоит из атомов, которые отделены друг от друга пустотой. Атом – бытие, пустота – небытие. Атомы различаются по форме, плотности, шероховатости и, соединяясь, образуют самые разные вещи. Теория Демокрита носила умозрительный характер, но она способствовала развитию науки и просуществовала более 1,5 тыс. лет.

Пифагорийская школа. Пифагор (2-я половина VI в. до н.э.) — основоположник и создатель пифагорейского союза. Он родился, по-видимому, на острове Самосе в Ионии, который был вынужден покинуть из-за тирании Поликрата. Отправившись по совету Фалеса в Египет, он учился там на протяжении 22 лет у египетских жрецов. Когда в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами, Пифагор вместе с другими пленными был отправлен на восток, где на протяжении 12 лет проходил обучение у жрецов Вавилонии, а также, возможно, и у мудрецов Индии. Попав в дальнейшем в «Великую Элладу», он основал в городе Кротоне пифагорейский союз — школу, научно-философское и этико-политическое сообщество, чье учение было тайным, а организация — закрытой для посторонних. В союз принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку.

Об учении самого Пифагора известно довольно мало. Ряд источников приписывает этому ученому и философу различные сверхъестественные способности, другие авторы прямо обвиняют его в фабрикации подобных «чудес». Пифагор, равно как и его последователи, разделял веру в метемпсихоз (переселение душ) и даже якобы знал о своих прошлых воплощениях, первым из которых был сын бога Гермеса Эфиальт. Выделяя себя из массы людей, Пифагор считал, что на свете, кроме богов и людей, есть еще и «подобные Пифагору», происходящие из семени лучшего, чем человеческое.

Главное в учении Пифагора — субстанциональность числа, которое управляет как материальной, так и духовной сферой, включая сюда даже нравственность. Душа, по мнению пифагорейцев, — гармония, — также числовое отношение. Этот вывод был сделан Пифагором на основе собственных эмпирических наблюдений за связью между весом кузнечного молота и высотой звука, производимого им при ударе о наковальню.

Пифагор слывет великим математиком, много сделавшим для превращения этой науки из эмпирической в теоретическую. Ему приписывается доказательство «теоремы Пифагора» и открытие явления несоизмеримости. Ему приписывается идея о связи пяти физических элементов с пятью видами правильных многогранников. В астрономии с его именем связывается открытие косого положения зодиака и определение продолжительности «великого года». Пифагор — в числе первых геоцентристов и создатель учения о «гармонии сфер».

Известны имена целого ряда ранних пифагорейцев, среди них: Парменикс, Перкопс, Петрон, Алкмеон, Бронтин, Теано (Дейноно) — по одной версии дочь, а по другой — жена Бронтина, а возможно и самого Пифагора, Гипас — второй после Пифагора лидер Пифагорейского союза.

Гераклит из Эфеса (ок. 520 – 460 до н. э.) — один из основоположников диалектики. От сочинений Гераклита, названных позднее «О природе», сохранилось около 150 фрагментов, а также несколько сот свидетельств о его учении. Гераклит происходил из Царского рода Кодридов, правившего в городе Эфесе (в Ионии). Как мыслитель он продолжил линию стихийного материализма милетских философов, развив ее наивную диалектику. Изложение идей Гераклитом отличалось трудностью, за что еще при жизни его прозвали «темным». Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, который управляется мировым логосом.

Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, — образ огня как жизнеопределяющего начала. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита — это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а и их борьба. Борьба — созидающее начало жизни и бытия

Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «все течет, все изменяется» и Кратила «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.

Диалектика Гераклита еще не была выражена в понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смыслообразах.

Зарождающаяся греческая философия хотя уже вышла на уровень философских проблем, но еще не была философией в собственном смысле слова, а протофилософией, или предфилософией. Для нее было характерно наличие многих образов ми­фологии, неразработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации.

В учении Эмпедокла в качестве начал космоса были названы четыре традиционные стихии ионийской физики – огонь, воздух, вода и земля, именуемые им “корнями всех вещей”. Эти начала вечны и неизменны, все же изменения видимого мира происходят благодаря их сочетанию друг с другом под воздействием двух фундаментальных сил притяжения (Любви, “Филии”) и отталкивания (Вражды, “Нейкос”). Таким образом, как и Парменид, Эмпедокл полагал, что переход из небытия к бытию (и обратно) невозможен, “рождение” и “гибель” – лишь неточные имена, за которыми стоит механистическое “соединение” и “разъединение” вечных элементов. Для обозначения элементов, как и движущих космических сил, у Эмпедокла используется мифологический язык: огонь – Зевс, воздух – Айдоней, вода – Нестида, земля – Гера.

В космогонии Эмпедокл был сторонником теории циклов, в которых сменяется то господство “любви”, то господство “вражды”. Отдельный космогонический цикл имеет 4 фазы: 1. эпоха “любви” – все элементы слиты воедино, образуя однородный неподвижный “шар”; 2. “вражда” проникает в “шар” и вытесняет “любовь”, разъединяя разнородные элементы и соединяя однородные; 3. “любовь” возвращается, постепенно соединяя разнородные элементы и разъединяя однородные; 4. фаза возникновения живых существ, в свою очередь, распадается на 4 ступени: 1) отдельные члены, неспособные соединиться в организм; 2) неудачные соединения членов – монстры; 3) бисексуальные существа, неспособные к половому размножению; 4) полноценные животные. Согласно этой теории происхождения видов, каждая новая ступень “вырастает из земли”.

Большое влияние на последующую греческую философию (особенно, на атомизм) оказала теория ощущений Эмпедокла: от воспринимаемого объекта непрерывно отделяются материальные “истечения”, проникающие в “поры” органов чувств. Теория “пор и истечений” имела у него универсальный характер и объясняла также физические и физиологические процессы.

Часть поэмы О природе была посвящена описанию сферы божественного. По Эмпедоклу, бог не доступен чувственному познанию, его можно лишь созерцать умом; облик бога не антропоморфен, он есть “дух, святой и несказанный, обегающий весь космос быстрыми мыслями”.

В поэме Очищения Эмпедокл повествует о судьбе живых существ, излагает учение о грехопадении души, ее перевоплощении в тела растений, животных и людей как наказании и освобождении от “круга рождений” после очищения от скверны. Сущность, которая участвует в круге перерождений, – не душа (как у пифагорейцев и Платона), а “демон” (божество). Сам Эмпедокл сообщает, что был раньше мужчиной и женщиной, рыбой, птицей, зверем. По легенде, он окончил жизнь, бросившись в жерло вулкана Этна.

АТОМИСТЫ

Основная изучаемая проблема первоначало всех вещей: из чего состоят вещи?
Представители Левкипп и Демокрит.
Основные достижения создание атомистики (учения о прерывном строении материи).

Рациональные причины возникновения атомизма не достаточно ясны исследователям философской мысли – часть из них полагает, что учение об атомах, о конечных физических частях мира, явилось продолжением учения элеатов, в частности, Парменида, о неизменяемости и неделимости истинного бытия.
Принимая это учение в общем, Левкипп и Демокрит, однако, якобы признавали возможность движения истинного бытия и его делимость. В этом случае им ничего не оставалось, как допустить существование реального небытия, которое существовало бы между частицами разделенного истинного бытия.
Это реальное небытие они предъявили в качестве самостоятельного начала мира, пустоты, и в этой же пустоте происходило у них движение истинного бытия.
Таким образом, у них возникла идея прерывного в своей структуре мира, состоящего из мельчайших неизменяемых частей, атомов. Этот мир лишь внешне кажется цельным и единым, так же, как видится цельным и единым издалека куча песка или куча зерна, также состоящие из мельчайших частиц.
Атомистическая концепция Левкиппа и Демокрита содержит в себе много ошибочных выводов о характере природных процессов и слабо проработана в деталях. Но основные, наиболее существенные положения их концепции сохраняют свою ценность, и состоят в следующем:
1. Первоначала мира – это атомы и пустота. Атомы постоянно двигаются в пустоте, соединяются и разъединяются. При их соединении образуются вещи разного качества и вида, потому что, и качество, и вид вещей зависят от того, как и какого качества атомы образуют их, сцепившись между собой.
2. Атомы неделимы, неизменны, вечны и непроницаемы. Они невидимы по причине своей малости. Все атомы отличаются друг от друга формой и величиной.
3. При сцеплении атомов между собой тела образуются, а при расцеплении – распадаются.
4. Все сцепления и расцепления атомов обусловлены некоей мировой необходимостью, и в этих процессах нет ничего случайного, как нет ничего случайного и в том, какими образуются из атомов вещи, поскольку результат этого также есть проявление необходимости, заложенной в физических свойствах атома и в механических процессах их соединения.

8Философские учения периода наивысшего расцвета древнегреческого полисного строя(софисты, Сократ, Платон, Аристотель).

Своего расцвета античная философия достигла в V-IV вв. до н.э. В Афинах в условиях рабовладельческой демократии особо высоко ценилось ораторское искусство, умение убеждать. Этому за деньги учили особые люди, которых называли софистами. Они впервые в центр философских размышлений поставили человека. Их девизом стало утверждение: «Человек – мера всех вещей». Софисты утверждали, что истина – это то, что можно доказать, а доказать можно все, что угодно. Они предложили ряд умозаключений, правильных по форме, но абсурдных по существу, которые вошли в историю философии под названием софизмов. Таким образом, в основе софистики лежит релятивизм, т.е. признание относительности любого знания.

Учеником софистов, а затем их противником был Сократ (470-399 гг. до н.э.), который требовал выработать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение. Он утверждал, что каждый человек содержит в себе все знания. Задача философов состоит в том, чтобы помочь людям извлечь это знание из самих себя. Сократ разработал специальный метод познания, который он назвал майевтика. Смысл этого метода состоял в том, что Сократ задавал собеседнику простой вопрос. Выслушав ответ, он задавал следующие вопросы, которые приводили человека в логический тупик. Затем следовала новая серия вопросов, отвечая на которые человек как бы самостоятельно приходил к нужному ответу. Сократ решал вопрос о природе нравственности. Он утверждал, что люди поступают плохо потому, что не знают, как надо поступать хорошо. Знание – это источник нравственного совершенства. Отождествление знаний и добродетели со времен Сократа стало одним из постулатов античной философии.

Ученик Сократа Платон (427-347 гг. до н.э.) - основоположник объективного идеализма. Он утверждал, что мир, в котором мы живем, вторичен. Первичным является мир вечных, неизменных, бестелесных, умопостигаемых сущностей – идей. Идеи находятся на небе и каждая земная вещь существует только потому, что на небе есть соответствующая ей идея. Платон считал, что душа чел-а бессмертна, способна к переселению, а до вселения в физическое тело нах-ся в мире идей. Следов., познание – это припоминание душой того, что она видела в мире идей.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.), будучи учеником Платона, отказался от понятия «идея» и использовал понятия «форма» и «сущность». Форма – это начало жизни и деятельности, а сущность – это единичное, самостоятельное бытие. Сущности Аристотель разделил