Особенности философии Просвещения

Философия Просвещения - это очередной этап в развитии европейской философии, тесно связанный с идеалами Возрожде­ния и Нового времени. Родиной идей Просвещения стала Англия XVII века, где творили предшественники просветителей - Бэкон, Гоббс, а в XVIII веке эти идеи достигли Франции и распространились в ней. Философы эпохи Просвещения приложили немало усилий для ниспровержения опти­мизма предшествующей философской эпохи. Эту оптимистическую позицию лучше всего выразил Г.В. Лейбниц: по его мнению, наш мир - это лучший из миров. Такая позиция не позволяла объяснить темные, низменные стороны бытия. Просветители же обратили внимание общества и на негативные стороны мира. Фактически эта критика была проявлением более общего скептического настроя к общей метафизической направленности философии недавнего прошлого.

В работах философов-просветителей (Вольтера, Руссо, Дидро, Гельвеция, Гольбаха и др.) на первый план выходит социальная проблематика. Просветители активно критиковали феодальное общество, выступали за свободу человека в выражении мнения и в творчестве, за новые социальные отношения, связывавшиеся в то время с нарождающимся капитализмом, стремились развенчать препятствующие прогрессу общества и развитию человека предрассудки и стереотипы.

В то же время наука и прогресс также занимают в их трудах очень значимое место. Само название данного философского направления - «Просвещение» - отсылает нас к стремлению этих философов нести свет знаний в массы необразованного народа. По мнению просветителей, общественной гармонии можно достичь лишь в том случае, если распространить знания среди народа; они полагали, что человек, изначально доброе и разумное существо, испорчен лишь потому, что ему закрыт доступ к знанию, а также потому, что его портит неправильно, неразумно организованное общество. А, следо­вательно, достижение социальных целей предполагает союз общества с наукой.

На изменения в духовной сфере огромное влияние оказали также социально-политические события того времени, затронувшие самые разнообразные сферы жизни. Они стали проявлением более глубин­ного экономического процесса - зарождения буржуазии, которое оказалось возможным благодаря развитию мануфактур, пришедшим на смену ремесленничеству. Новые формы производства возникли благодаря техническому прогрессу и привели к быстрому росту про­изводительности труда, что не могло не сказаться на экономической жизни обществ того времени. Естественно, новые перспективы, открыв­шиеся в тот период, привели к еще большему стремлению сделать процесс производства более рациональным и лучше организованным. А здесь уже требовалось вмешательство науки.

Важное место в философской мысли Просвещения иг­рает критика религии. Реформация с ее отрицанием католических догматов и культа в определенном смысле была неполным проявле­нием более широкой тенденции отказа от христианства. В целом будет оправданно поставить ее в один ряд с зарождавшимися в то же время атеистическими взглядами. Атеисты, критиковавшие христиан­ство и религию с научных позиций, фактически довели до логическо­го завершения то, что было начато Реформацией.

Едва ли не первым мыслителем, выступившим с открытой ра­дикальной критикой христианства, был Жан Мелье (1664-1739), французский философ-материалист, который большую часть своей жиз­ни был простым священником в сельской местности. Если Лютер и Кальвин лишь подвергли сомнению необходимость некоторых цер­ковных обрядов, то Мелье пошел гораздо дальше, решительно отверг­нув все основные догматы католической веры. Прежде всего, он кри­тикует само содержание Библии: показывает несостоятельность све­дений о явлениях бога людям, показывает, что все божественные деяния, свидетельствующие о могуществе Христа, представляют собой раз­личные вариации мифов, которые существовали до появления Библии. Идея возникновения мира в результате комбинаций разных веществ представляется ему гораздо более достоверной, чем идея сотво­рения мира богом. Если ранее философы стремились найти доказа­тельства существования бога, то Мелье, напротив, стремится изыскать доказательства того, что бога не существует. Сам Мелье придержи­вался пантеистических взглядов, считая, что творцом всего является природа. При этом объектом критики Мелье является не христианство, а любая религия, поскольку «всякий культ и поклонение богам» - это не только «заблуждение», но также «злоупотребление», «обман и шарлатанство».

Резко Мелье отзывается и о служителях церковного культа, осуж­дая их за поддержку политики правителей, которые использовали веру в бога для того, чтобы попросту грабить народ. Наиболее ярким про­явлением отношения Мелье к богословию и его служителям являются слова, которые он высказал в своем «Завещании», ставшим достояни­ем общества только после смерти философа. Обращаясь к посещав­шим его проповеди крестьянам, он обещает открыть им глаза и «по­казать нелепость заблуждений, которые я сам имел неприятную обя­занность поддерживать».

Антирелигиозная направленность идей Мелье получила даль­нейшее развитие в трудах французских мыслителей Дени Дидро (1713-1784) и Гольбаха (1723-1789). Эти философы дают всесто­роннюю критику и самой религии, и ее проповедников. В первую оче­редь они подвергают сомнению содержание Библии. Так, Дидро об­ращает внимание на то, что в первые века существования христиан­ской веры насчитывалось несколько десятков Евангелий, из которых в дальнейшем сами церковники отобрали только четыре, признав ос­тальные недостоверными.

Исследуя источники, оказавшие влияние на формирование религии, Дидро прямо указывает на заимствование христианством у языче­ства некоторых догматов, таких как непорочное зачатие Божией мате­рью, воскресение умертвленного Сына Божия и его вознесение на небо, очеловечение бога, которые, по мнению самих христиан, имели человеческое, но отнюдь не божественное, происхождение. Еще один источник земного происхождения христианства (и в частности, догма­та о триединстве бога) Дидро обнаружил в платоновском учении о трех божественных ипостасях.

Близкую позицию по отношению к содержанию Библии и ее про­исхождению занимает Гольбах. Так, критикуя Ветхий завет, он, анало­гично другим мыслителям, например Спинозе, сомневается в том, что Моисей на самом деле является автором Пятикнижия. Его доводы сводятся к тому, что, во-первых, в этих книгах упоминаются города, которые не существовали в эпоху Моисея; во-вторых, в них рассказы­вается о царях задолго до того, как они появились у евреев. Самый же очевидный аргумент в пользу этой точки зрения заключается в том, что в этих книгах говорится о смерти и погребении Моисея. На осно­вании подобных фактов Гольбах делает вывод, что произведения, при­писываемые Моисею, написаны разными людьми в разное время.

Гольбах приводит очень веские аргументы в пользу земного происхождения религии. Одним из таких источников является иуда­изм. Следовательно, заповеди Иисуса, которые призывали верующих расстаться со светским образом жизни и посвятить себя служению Богу, заимствованы, по мнению Гольбаха, у евреев, «известных под именем эссенов, ессеев или терапевтов».

Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694-1778) крайне негативно от­носился к католицизму, который, с его точки зрения, делал человека несвободным, хотя и видел в религии вообще необходимое средство, предназначенное для сдерживания народа. Значительную часть рели­гиозных представлений Вольтер рассматривал как суеверия и пред­рассудки. Вольтеру принадлежит известное высказывание о церкви: «Раздавите гадину», - которое впоследствии стало крылатым. Воль­тер выступал за свободное развитие искусства, науки, философии, за разрушение препятствий на пути развития духовной культуры. Однако одновременно он полагал, что знания не нужны широким слоям населения, которые не способны использовать их. «Всё потеря­но, когда чернь пускается рассуждать», - говорил он.

Современник Вольтера Жан-Жак Руссо (1712-1778) - еще один крупный французский мыслитель, который оказал огромное влияние на развитие мысли в XVIII—XIX вв. Руссо полагал, что все люди от рождения равны. Говоря о равенстве, он имел в виду, прежде всего, социальное равенство: «Я вижу в человеческом роде два неравен­ства: одно, которое я называю естественным или физическим, потому что оно установлено природою и состоит в различии возраста, здо­ровья, телесных и умственных или душевных качеств; другое, которое можно назвать неравенством условным или политическим, потому что оно зависит от некоторого рода соглашения и потому что оно уста­навливается или, по меньшей мере, утверждается с согласия лю­дей. Это последнее заключается в различных привилегиях, которыми одни пользуются за счет других: как то, что они более богаты, более почитаемы, более могущественны, чем другие, или даже заставляют их себе повиноваться».

Руссо говорил о естественном состоянии, противопоставляя его гражданскому состоянию общества. Однако вкладывал в эти выражения он совершенно иной смысл, чем Т. Гоббс. Естественное состояние, по Руссо, - это прекрасное состояние человечества, когда все люди были равны и счастливы. Находясь в естественном состоя­нии, человек способен жить в соответствии с естественным порядком вещей, полагаясь лишь на свои чувства. И по мере установления граж­данского общества неравенство между людьми возрастало. По мере становления гражданского общества увеличивалась и роль рефлек­сии, т.е. интеллектуального отношения к миру, а это, с точки зрения Руссо, было проявлением упадка и деградации человека. По этой причине развитие культуры, искусства и языка Руссо оценивал негативно, рассматривая его как проявления упадка.