Философия жизни. А. Шопенгауэр, Ф. Ницше.

Философия жизни – культурно-логическое течение в современной запад­ной философии. С момента своего возникновения выступает за реабилитацию жизни, против ее ущемления и обеднения рассудочным, политическим, эконо­мическим и прочими утилитарными подходами.

Представители этого течения рассматривали все существующее как про­явление некой первоначальной реальности – жизни, недоступной ни чувствен­ному, ни рациональному познанию и постигаемой лишь интуитивно, через непосредственные переживания. Философия жизни относится к иррациональным философским системам, возникшим в Европе в 60-70- годы XIX века как следствие разочарования в идеалах философского рационализма.

Идейным источником философских концепций данного направления яви­лось учение Артура Шопенгауэра (1788-1860). А.Шопенгауэр был сыном богатого и преуспевающего купца из Данцига. Согласно воле отца, обучался коммер­ции, затем его интересы переходят в область медицины и, наконец, молодого человека привлекла к себе философия, которой он и посвятил всю жизнь. Став приват-доцентом Берлинского университета, он достаточно самонадеянно назначал лекции на то же время, что и великий Гегель, бывший в ту пору философским кумиром молодежи. Студенты, имевшие возможность выбирать преподавателя курса, делали выбор и чаще всего предпочитали слушать Гегеля. Шопенгауэр, видя свой провал как лектора, оставил преподавание, покинул Берлин и уехал во Франкфурт, где жил на ренту от капиталов, оставленных отцом. В это время он полностью отдается творчеству и, передав управление торговыми делами приказчикам, писал философские опусы, отсы­лая их на различные конкурсы. Но его преследовал неизменный провал. Изданные на собственный счет книги пылились в кладовых, их никто не хотел покупать. Слишком несвоевременно А. Шопенгауэр попытался изменить привычный всем стиль философствования. Философствующая Европа еще принадлежала Гегелю. Именно Гегеля считал А. Шопенгауэр причиной всех своих философских неудач и неустанно бранил его.

После смерти, с 70-х годов XIX века, Шопенгауэр, как на родине, так и за границей (в том числе и в России), делается самым читаемым немецким философским автором. Можно даже утверждать, что Шопенгауэр становится модным философом конца XIX века.

А. Шопенгауэр – один из последних европейских мыслителей, стремивших­ся создать всеохватывающую философию в систематической форме, включаю­щую онтологию, гносеологию, логику, вплоть до эстетики и теории музыки. Но морально-этическая проблематика является стержневой для мировоззрения А. Шопенгауэра. Можно сказать, что он соединил этику и метафизику: только в мире нравственности можно обрести цель и смысл не только жизни человека, но и совокупного существования мира.

В своем главном сочинении «Мир как воля и представление» он рас­крывает два мира. Тот, что мы называем действительностью, – природа, обще­ство, культура, история и даже наша собственная жизнь, – не обладают подлин­ным объективным существованием, а существуют лишь в нашем представле­нии, являясь видимостью, обманом. Истинный мир – это мир скрытой, невидимой сущности, воли,понятой как кантовская «вещь в себе».

Воля составляет потустороннее ядро оболочки жизни, а представления -есть объективация воли, ее проявления.

Мир-воля и мир-представление – это две стороны расколотого мира, кото­рый в целом может быть описан как страдание.

Шопенгауэр доказывает, что страдание – «положительно», а удовольствие – отрицательно. Все потребности и желания мы чувствуем, когда они не удов­летворены, а состояние неудовлетворения и есть страдание. Даже удовлетво­ренное желание лишь временно прекращает страдание. Таким образом, жизнь каждого представляет собой цепь все время возникающих, сменяющихся страданий. По аналогии с декартовским «Мыслю, следовательно, существую», можно сказать, вторя Шопенгауэру, «Страдаю, следовательно, существую».

Добром Шопенгауэр называет временное отсутствие страданий. Прекра­тить страдание можно лишь превратившись в ничто, отказавшись от всяческих желаний или прекратив существование. Этим Шопенгауэр развивает систему всеобъ­емлющего пессимизма в европейской философии.

Эгоизм, злоба есть стремление ослабить собственные страдания, застав­ляющее страдать других и созерцать их страдание. Всему этому он противопос­тавляет другое понятие – сострадание.

Сострадание в философии Шопенгауэра системно обосновано. Справедливость и человеколюбие – две добродетели, обра­зующие две ступени сострадания. Во-первых, сострадание побуждает воздер­живаться от вреда другим. Во-вторых, требует активного содействия в умень­шении чужих страданий. Человеколюбие есть высшая нравственная доброде­тель. Поэтому, несмотря на концепцию страдания как основы жизни, можно сделать вывод, что Шопенгауэр подлинный гуманист. Безусловный интерес представляют его сочинения «Афоризмы для ус­воения житейской мудрости», «Мысли», «Метафизика половой любви».

Волюнтаризм и иррационализм Шопенгауэра были восприняты поздними мыслителями «философии жизни», крупнейшим представителем которого был немец­кий философ Фридрих Ницше (1844-1900).

Ф. Ницше родился в семье католического пастора, получил прекрасное образование в гимназии г. Наумбург (Тюрингия) и блестяще окончив Лейпцигский университет, в 24 года получает кафедру и звание профессора в Базельском университете. Но из-за проблем со здоровьем оставляет эту должность. Фридрих Ницше, болезненный и комплексующий человек, в 1888 году переживает паралич, надвигается слепота, наблюдаются явные признаки умопомрачения. С 1890 г. до самой смерти он практически не работает.

На основе концепции «воли к жизни» А. Шопенгауэра в рамках этической интерпретации «философии жизни» Ницше развивает концепцию «воли к власти». Понятие Воли, как основы всего сущего, Ницше заимствует у Шопенгауэра. Позднее Ницше напишет о своем идейном наставнике: «Я понял его, как если бы он писал для меня». Дополнило основу концепции Ницше учение Ч. Дарвина о естественном отборе (дарвиновский закон борьбы за существование). Отталкиваясь от названных учений, Ницше стремится создать идеал нового человека – сверхчеловека, призванного уничтожить все лживое, болезненное, враждебное жизни. Цельной философской системы Ницше не создал, но ряд положений его философии представляет безус­ловный интерес.

Метафизика Ницше сводится к нескольким положениям:

1. Все существующее, в том числе и человеческое познание, есть только форма проявления воли к власти.

2. Никакого абсолютного бытия нет: бытие – это становление, но не беспрестанное возникновение нового, а лишь «вечный круговорот» всего того, что в прошлом уже повторялось много раз («Вечные песочные часы бытия снова и снова оказываются перевернутыми»).

3. Неизменное Я – фикция, как и истинное бытие.

Мир, в учении Ницше, - это вечное становление, не имеющее начала и конца, в основе которого лежит борьба «центров сил» или «пунктуации воли». Вечное становление не подчинено никаким законам, не имеет цели и направления. Становящийся мир оказывается непознаваем, разуму он недоступен, и охарактеризовать его можно лишь как результат состязания между волями, оспаривающими превосходство. Прогресс для Ницше – иллюзия. Но эта иллюзия основана на иллюзии мировой воли.

Сам Ницше придает особое значение учению о вечном круговращении, считая его лучезарным озарением, попыткой найти устойчивое в хаосе бытия. «Против парализующего ощущения всеобщего разрушения и неоконченности я выдвинул идею «вечного вращения»».

Метафизическими воззрениями Ницше определяются и его этические взгляды. В борьбе с христианством, основы учения которого противоречили жизненным установкам Ницше, в эссе «Антихристианин» он утверждал, что продуктом христианства является «рабская мораль», подрывающая «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему.

В этике Ницше выступает за возрождение «морали господ», отвергая «мораль рабов». Он ратует за следующие принципы морали:

1. «ценность жизни» есть единственно безусловная ценность;

2. существует природное неравенство людей, обусловленное различием их «жизненных сил» и уровнем «воли к власти»;

3. сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.

«Человек, - писал Ницше, - это канат, протянутый между животным и сверхчеловеком, это канат над пропастью… Величие человека в том, что он мост, а не цель…». Ницше задает вопрос: «Что такое обезьяна, по сравнению с человеком»? Ответ у него уже готов. Это посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен стать человек для сверхчеловека – посмешищем либо мучительным позором.

Сверхчеловек – это гармонический человек, в котором сочетается физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества. Но «морален» сверхчеловек только к себе подобным, т.е. отличающимся высоким уровнем «воли к власти» как «воли к жизни».

Провозглашенная Ницше мораль в своей основе имеет жизнь как первую и абсолютную ценность. Её движущие механизмы включают не столько размышление и осмысление, сколько инстинкты, в большей степени развитые сверхчеловеком – идеалом антропологии Ф.Ницше. Его еще нет в реальности, но залогом его появления служат отдельные из живущих, способные противостоять слабости.

Путь к сверхчеловеку – есть путь непрерывного самоопределения, самоосуществления человека в стихии бесконечной жизни. Это полная реализация человеческого в человеке и приятие полноты ответственности за жизнь. Сверхчеловек – результат культурно-духовного самосовершенствования человека, в процессе становления образующий новый, особый биологический тип.

Одно из лучших его произведений называется «Так говорил Заратустра» (полное издание вышло в 1882 г.), в котором он отождествляет себя с древним мудрецом-божеством Заратустрой (Зороастрой, Зороастризм – древнеперсидская религия), образ которого воплотил в себе сознание, вышедшее за пределы человеческих возможностей. «Самая глубокая из всех книг, которыми когда-либо обладало человечество» - так «скромно» отозвался сам автор о своем произведении.

Работа «Воля к власти», вызывавшая в прошлом столько громких споров и которую исследователи первой половины XX века считали идейным источником германского фашизма – масса заметок и афоризмов, подготовка к написанию книги о переоценке всех ценностей, издана в редакции (и как оказалось с подтасовками и приписыванием Ницше не свойственных ему высказываний) сестры философа, Элизабет Фестер-Ницше, известной своими антисемитскими взглядами, в 1906 г., уже после его смерти.

Философия Фридриха Ницше не получила логического завершения и не оформлена как философская система. Язык произведений Ницше отличается ярко выраженной афористичностью. Ряд его произведений написаны как эссе. И как следствие этого, философские тексты Ницше труднопонимаемы. Но следует признать, что философское наследие Ф. Ницше без сомнения можно причислить самым оригинальным и поразительным, по своей сути и форме выражения, страницам в истории философии. Влияние Ницше на последующее развитие философской мысли неоспоримо.

4. Экзистенциализм. Экзистенциализм (от лат. existential – существование) – одно из главных направлений в философии XX века. На формирование экзистенциальной философии оказали влияние учения датского мыслителя Сьерена Кьеркегора, Ф. Ницше, Вильгельма Дильтея.

В России идеи экзистенциализма высказывали Ф.М. Достоевский, Лев Шестов, Николай Бердяев.

Наибольшее распространение экзистенциализм получил в Германии – в сочинениях Мартина Хайдеггера (1889-1976), Карла Ясперса (1883-1969) и во Франции – в трудах Габриэля Марселя (1889-1973), Жана-Поля Сартра (1905-1980), Альбера Камю (1913-1969).

Можно сказать, что экзистенциализм явился отражением глубоких потрясений, постигших западноевропейскую цивилизацию: две мировые войны, революционные потрясения, фашизм. Экзистенциализм, как никакое другое философское направление, обратился к проблеме кризиса и кризисных ситуаций, в которые попадает человек в период исторических потрясений.

Предметом философии экзистенциализма является человек, его существование, бытие. Как писал Хайдеггер, «В сущности, проблема человека – это весь экзистенциализм».

Центральной категорией выступает «экзистенция», или существование. Соотносимой с «экзистенцией» является категория «бытие», отражающая переживание субъекта своего бытия в мире.

Экзистенциализм решает проблему бытия через человеческое бытие. Как писал К. Ясперс «субъект творит свой мир таким, каким его хочет видеть». Вся предшествующая философия, с точки зрения М. Хайдеггера, была неспособна понять бытие, сводя его к совокупности вещей, предметов. Что же такое бытие? На этот вопрос Хайдеггер отвечал: «Понятие «бытие» не может быть определено. Это вытекает из высшей всеобщности». Но, несмотря на то, что бытие неопределимо, вопрос о нем не лишен смысла. И это смысл человеческого бытия. Вопрос о бытии есть вопрос о человеке, который вопрошает бытие, переживает бытие.

Существование характеризует пребывание человека среди других людей, когда он выступает как один из многих, но имеется более глубокий смысл че­ловеческого существования. Для обозначения этого смысла используется термин «экзистенция».

Пограничная ситуация – всевозможные трагические ситуации (смерть близкого, серьезные моральные конфликты, война, стихийное бедствие), перед лицом которых человек иначе смотрит на мир, видит его отчужденность, собст­венную одинокость. В пограничных ситуациях человек находится в состоянии тревоги, которая предоставляет человека самому себе, обнажает правду о его одиночестве, об абсурдности существования. Как утверждал Хайдеггер, подлинное существование достижимо только «перед лицом смерти».

Вхождение в пограничную ситуацию рассматривается как неизбежность на пути обретения подлинного существования. В акте вхождения в пограничную ситуацию человек приобретает высшую свободу.

Несмотря на общее для экзистенциалистов положение об одиночестве подлинного существования, К. Ясперс в учении об уровнях коммуникации в обществе считает, что высшим уровнем соотнесения человека и человечества (коммуникации) становится коммуникация на уровне экзистенции, подлинного существования перед лицом пограничной ситуации.

Учение экзистенциалистов носит ярко выраженный нравственно-этический характер, мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции. В центре внимания экзистенциализма не Бог и не природа, а человек с его противоречиями. Задачей экзистенциализма представляется освобождение человека от всех надежд на то, что он может обрести свободу с помощью чего-либо вне себя, и от всех иллюзий, связанных с этими надеждами, попытка поставить человека перед собой и заглянуть внутрь себя.

5. Психоанализ и неофрейдизм. В конце XIX – в начале XX в. начинает развиваться психоаналитическая философия. Ее базой явился психоанализ, который возник в рамках психиатрии как своеобразный подход к лечению неврозов методом катарсиса и самоочищения. Постепенно из медицинской методики он вырос до уровня философского направления, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальные феномены.

Основоположник психоанализа австрийский врач-психопатолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939).

С 1895 г. главной задачей Фрейда становится систематическая разработка теории психоанализа. Им публикуется цикл монографий: «Толкование сновидений» (1900) – книга, которую Фрейд в дальнейшем неизменно считал своей главной работой; «Психопатология обыденной жизни» (1904); «Остроумие и его отношение к бессознательному» (1905); «Три очерка по теории сексуальности» (1905) и некоторые другие.

В годы, предшествующие первой мировой войне, и особенно после войны Фрейд стал все более переключаться на разработку философских и социологических аспектов созданного им концептуального подхода.

Фрейд явился первооткрывателем в разрешении многих вопросов. Им были открыты психические механизмы, феномены, факты, касающиеся того обширного пласта регуляции человеческого поведения, в котором представлена сложная и загадочная область бессознательной психики. До Фрейда в научных исследованиях поведения человека главное внимание уделялось либо физиологическим основам и факторам этого процесса, либо его зави­симости от сознания. Сама психология, возникшая в качестве самостоятельной области знаний, отличной от философии и физиологии, понималась как наука о сознании, о тех явлениях внутреннего мира, которые индивидуальный субъект способен воспринять ясно и отчетливо и дать о них самоотчет. На таких самоотчетах субъекта базировалась экспериментальная психология. Фрейд выдвинул в качестве центрального для всех его концепций тезис о том, что наряду с сознанием имеется глубинная область неосознаваемой психической активности, не изучив которую невозможно понять природу человека. Если до Фрейда и выдвигались различные представления о том, что психика не эквивалентна сознанию, то они носили умозрительный характер, далекий от реальных процессов поведения.

Фрейд выдвинул на передний план жизненные вопросы, которые никогда не переставали волновать людей – о сложности внутреннего мира человека, об испытываемых им душевных конфликтах, о последствиях неудовлетворенных влечений, о противоречиях между «желаемым» и «должным». Жизненность и практическая важность этих вопросов выгодно контрастировала с абстрактно­стью и сухостью академической науки.

Ключевым для Фрейда становится представление о том, что поведением людей правят иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, что интеллект – аппарат маскировки этих сил, а не средство активно­го отражения реальности, все более углубленного осмысления ее, что инвалид и социальная среда находятся в состоянии извечной и тайной войны.

Человеческая психика распадается, по Фрейду, на три области: сознание, бессознательное и предсознательное. Эти три области или системы психического находятся в состоянии непрерывного взаимодействия, а две первых – в состоянии напряженной борьбы между собою. К этому взаимодействию и к этой борьбе сводится психическая жизнь человека. Каждый душевный акт и каждый человеческий поступок должно рассматриваться как результат состяза­ния и борьбы сознания с бессознательным, как показатель достигнутого в дан­ный момент жизни соотношения сил этих непрерывно борющихся сторон.

В своей последней книге «Я и Оно» Фрейд предлагает всю область пси­хики, которая не совпадает с нашим «Я», называть «Оно» – это та внутренняя темная стихия вожделения и влечения, которую мы иногда так остро ощущаем в себе, и которая противостоит нашим разумным доводам и доброй воле. «Оно» – это страсти; «Я» – это разум и рассудительность. В «Оно» нераздельно власт­вует принцип наслаждения; «Я» – носитель принципа реальности. Наконец, «Оно» – бессознательное.

Высшую бессознательную область в «Я» Фрейд называет «Сверх-Я». «Сверх-Я» – это прежде всего тот цензор, веления которого выполняются вытеснением.

«Сверх-Я» обслуживает себя в целом ряде других, очень важных явлений личной и культурной жизни. Оно проявляется в безотчетном чувстве вины, ко­торое тяготеет над душою некоторых людей, к проявлениям «Сверх-Я» отно­сится так называемое «внезапное пробуждение совести», случаи проявления человеком необычайной к себе самому строгости, презрение к себе, меланхолия и прочее. Во всех этих явлениях сознательное «Я» принуждено подчиняться си­ле, действующей из глубины бессознательного, но в тоже время моральной, часто даже гиперморальной», как называет ее Фрейд.

Фрейд считал, что психоанализ может быть использован и для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолированно от других людей, в его психической жизни всегда присутствует «другой», с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизаций, поскольку таковые могут быть использованы против человека.

Чувство страха и беспокойство усиливаются от того, что социальные институты, регулирующие отношение между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и непонятные силы. Однако, при объяс­нении этих явлений Фрейд концентрирует внимание не на социальной органи­зации общества, а на природной склонности человека, по мнению мыслителя, к агрессии и разрушению.

Развитие культуры – это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. Но в тех случаях, когда культуре удается что-то сделать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становиться внутренней пружиной человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. И здесь Фрейд задавал вопрос о том, не являются ли многие культуры или культурные эпохи – «невротическими», и не становится ли все человечество под влияние культурных устремлений «невротическим»? (Этот вопрос остается актуальным весь XX век).

В своих работах З. Фрейд разработал психоаналитическую теорию происхождения социальных форм. Основам этой теории посвящена одна из поздних книг Фрейда: «Психология масс и анализ человеческого «Я».

Идеи психоанализа развивали такие последователи Фрейда как Карл Густав Юнг (1875-1961), Альфред Адлер (1870-1937), Карен Хорни (1885-1952). Одним из крупнейших представителей неофрейдизма является Эрих Фромм (1900-1980).

Э. Фромм родился 23 марта 1900 года во Франкфурте-на-Майне. Он заканчивает Гейдельбергский университет, где получает философское образование. Но сказывается увлечение учением Фрейда, и Фромм избирает профессию психоаналитика.

В философии Фромм попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма.

Предметом философского рассмотрения у Фромма являются законы и принципы действия субъективного человеческого фактора в общественно-историческом процессе. Он пытается выяснить роль, которую играют психологические факторы, как активные силы в социальном процессе. «Чтобы понимать динамику общественного развития, мы должны понимать динамику психических процессов, происходящих внутри индивида, точно так же как для понимания индивида необходимо рассматривать его вместе с обществом, в кото­ром он живет», – пишет Фромм.

Фромм разработал целостное учение о человеке как чувствующем, страдающем и мыслящем существе. Предназначение его исследований – поиск путей обновления, возрождения и самореализации человека. Фромму принадлежит мысль, что история не стремится очеловечить человека, а напортив, пытается нередко вытравить в нем истинно человеческое, извратить его природу.

Исследуя природу человека, Фромм предлагает своеобразную систему потребностей человека:

1. потребность в человеческих связях;

2. в самоутверждении;

3. в привязанностях;

4. в самосознании;

5. в системе ориентации и объекте поклонения.

Удовлетворение этих потребностей может проходить двумя путями – регрессивным и прогрессивным: прогрессивный путь, как правило, путь положительного, регрессивный – отрицательного удовлетворения потребностей. Например, потребность в самосознании удовлетворяется или при помощи «растворения в стаде», или посредством полного творческого развития всех человеческих способностей.

Мыслитель считал, что социальная структура общества не формирует фундаментальные потребности и побуждения человека, а только определяет, какое количество и какие потенциальные страсти должны проявиться и получить распространение.

Эрих Фромм считал, что на земле может быть создано общество, социальные условия которого позволят человеку реализовать свои внутренние потенции. Он убежден, что общество может быть изменено и превращено в психически здоровое с помощью так называемой «социальной терапии», то есть изменения психики каждого из составляющих его индивидов.

Индивид должен принимать образ жизни общества, так как вне его для него жизни нет. Именно при адаптации к этому обществу возникает мотив добровольного бегства от свободы. Только гармоничное развитие индивидуальности и личности поможет избавиться от необходимости искать пути бегства. Отчуждение исчезнет, когда индивид осознает свои внутренние потребности.

Рассмотренные философские концепции не исчерпывают полностью философскую проблематику в мыслительных конструкциях XIX-XX веков. Мы обратили свой взор на наиболее значимые концепции, оказавшие влияние на течение философской мысли к концу века XX. Становится ясно, что некогда продекларированное Протагором методологическое положение: «Человек есть мера всех вещей…» обретает новую значимость. В неклассической философии современности человек становится ключом к постижению бытия. С человеком, а вернее его существованием в условиях тотальной рациональности, связанных с ней «массовых психозов», утраты веры в самого себя, и непосредственно или опосредованно, с поиском выхода из кризиса связаны все направления современной философской мысли. Человек – это должно звучать гордо!

Вопросы для самопроверки

1. Что послужило философским источником марксизма? Какое место занимает человек в философской системе марксизма? Какой смысл приобретает диалектика в учении Маркса и Энгельса?

2. Назовите основные формы позитивизма. Можно ли увидеть динамику изменения предмета философского анализа в позитивизме?

3. Как трансформируется понятие «воля» в философии жизни? В чем особенность понимания жизни А. Шопенгауэром и Ф. Ницше?

4. Что такое экзистенция? Почему в экзистенциализме на первый план выдвигается морально-этическая проблематика?

5. Как в психоанализе З. Фрейда трактуется природа общественных процессов?

6. Как Э. Фромм рассматривает психологические факторы в социальном процессе? Какие потребности человека выделяются Фроммом в качестве основных?

7. Какие тенденции мы можем отметить в неклассической философии XIX-XX веков?

 

 

Лекция 8

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ