Философская мысль в Средние века

1. Основные характеристики средневековой Западной философии. Главная особенность средневековой философии в том, что она была тесно сопряжена с теологической проблематикой. Средневековые философы, писатели, ученые в большинстве своем происходили из духовного сословия. Организация образования в Средние века была в руках Церкви. Школы, в основном, учреждались при монастырях и соборных капитулах, существовали также придворные школы. Постепенно складывались основы педагогической и научной системы, которая впоследствии получила название схоластики, т.е. школьной учености.

Философия средневековья развивалась в эпоху от крушения Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV-XV вв.). Системообразующий принцип философии этой эпохи – теоцентризм, означающий, что все проблемы философии рассматриваются с точки зрения существования Бога. Утверждалось, что невозможно объяснить ни устройство мира, ни предназначения человека, ни тайн природы, не признавая Бога.

Религиозное сознание обнаруживает себя не столько в философии, сколько в другой, специализированной области учения о Боге – теологии, богословии. Теологи объясняли в различных доктринах, кто таков Бог, как проявляется Его воля, что Он предписывает людям. Если теолог не просто передавал слово Божье, а толковал его, он сближался с философией.

По мере формирования христианского вероучения складывалась христианская философия. Основоположники этой философии были, как правило, «отцами» и «учителями» Церкви, поэтому первый период христианской философии (до VI в.) называют эпохой патристики (от лат. patres – отцы). Это Василий Великий, Григорий Великий, Иоанн Златоуст, Климент Римский и другие; они считались либо прямыми учениками апостолов, либо учениками их учеников.

Специфика христианской философии периода партистики заключается, прежде всего, в ее сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах Откровения и монотеизма (единобожия). В откровении истина уже не добывается в рассуждениях, не ищется в споре, как это было в античной философии, а открывается в молитвенном сосредоточении (исихия).

Христианская философия начиналась с идеи о том, что для достижения истины нужно уяснить смысл библейских сказаний. Этот смысл скрыт в тексте Библии. Задача философа – расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена (применялся метод герменевтики). Содержание Библии следовало перевести с языка образов на язык философских понятий. Для этого использовался метод аллегорического толкования, который предложил Филон Александрийский (I в. до н.э. – нач. I в. н.э.). Филон усмотрел в Ветхом завете Откровение Божие, в котором «пророк» является лишь орудием вошедшего в него Духа. Пророк ничего не говорит от себя, но Бог говорит в нем. Наряду с прямым и буквальным смыслом, составляющим как бы «тело Писания» (В.В. Ильин), оно имеет сокровенный духовный смысл, и его следует понимать «духовно», т.е. иносказательно, аллегорически. При этом внутренний (скрытый) смысл библейских сказаний может приоткрыться только избранным, наделенным божественной благодатью.

Так, в работах «Премудрость», «Аллегорический комментарий к Пятикнижию» Филон применяет метод аллегорического толкования. Например, в Библии есть сюжет: облако следует за Израилем в пустыне – в нем усматривалась премудрость. Манна небесная толковалась как Логос. Осел символизировал «бессловесную природу», тигр – страсть, верблюд, сохраняющий в себе воду, – память, овца, ввиду своей кротости, символизировала человеческий разум, коза – стремление к правде. Двойной смысл приписывался праздникам. Так, пасха, с одной стороны, означала освобождение еврейского народа из египетского плена, а с другой – знаменовала освобождение души от страстей. История творения человека, грехопадения, потопа и другие по своему духовному смыслу являются и до сих пор нравственной историей души человека.

В философии Филона Бог рассматривался как вечная полнота бытия, имеющая атрибуты благости, всемогущества, праведности, бесконечного ведения. Вот почему духовное стремление человека к Богу поощрялось Церковью и ее служителями, рассматривалось как движение его вверх, по линии нравственного совершенства. Напротив, отход человека от заповедей Божиих воспринимался как движение вектора вниз, отпадение от возможного совершенства.

Согласно Филону и большинству христианских мыслителей, до создания физического мира Бог создал мир идей, и этот «интеллигибельный космос» представлялся как Логос Бога, формирующий мир. Логос – это разум Бога, совокупность его совершенств, посредник между абсолютным существом Бога и миром. Бог посредством Логоса творит мир и вносит в него разумность, управляет миром. Добро рассматривается как цель и норма творения. Логос – мировой порядок, красота и гармония; он приводит все разнообразие вещей к единству. С течением времени в христианской философии Логос был отождествлен с Христом.

В человеке есть тело, душа (сердце и интеллект) и Дух, нисходящий от Бога. От Бога в человеке добро, от дьявола – зло. Причина зла коренится в свободной воле человека. Полагалось, что дух и душа человека христианской культуры в сравнении с ее античными собратьями богаче на одно измерение; его способность чувствовать, творчество сердца и энергия страдания – не от природной одаренности, а от общения с Христом.

Отсюда и другое – большая свобода самоопределения, как в отношении добра, так и в отношении зла (П.С. Гуревич). Умы средневековых философов занимала теодицея, то есть религиозно-философское учение, цель которого доказать, что существование в мире зла не противоречит представлениям о Боге как абсолютном добре – своеобразное оправдание Бога в мировом зле.

Кроме того, религиозные мыслители стремились проанализировать соотношение разума и воли, в котором воля свободна; соотношение разума и веры, в котором вера ставилась выше разума, а философия объявлялась служанкой богословия. Позже появилась теория двойственной истины, согласно которой религия и наука имеют различные истины и различные пути ее достижения.

Уже в ранней средневековой философии возникла апологетика. Апологии – сочинения, ставившие своей целью, с одной стороны, защиту и оправдание деятельности первых христиан, а с другой – выработку единой христианской позиции по основным мировоззренческим принципам. Важным было защитить христианство от языческой критики. Напротив, апологеты христианства сами активно критиковали язычество. Один из первых апологетов, Юстин-философ (II в. н. э.), в своей «Апологии» доказывает приоритет христианства перед языческой философией, использует аргументы против и за:

 

Contra	Pro
1. Языческая философия не является универсальной и служит выражением мнения небольшой элиты общества	1. Христианская мудрость открыта всем.
2. Языческая философия говорит об истине и смысле жизни в труднодоступной и изощренной форме.	2. Христианская мудрость говорит об этом простыми словами, понятными каждому.
3. Языческая философия разделена на многие школы, направления и течения, которые часто противоречат друг другу	3. Истина и подлинная мудрость должны быть едины.
4. Языческая мудрость – творение людей.	4. Христианская мудрость имеет божественное происхождение.
5. Языческая мудрость греков перенята у египтян, иудеев и других народов	5. Христианская мудрость древнее, ибо книги Ветхого Завета возникли задолго до появления греческой философии.

 

Таким образом, Юстин-философ развивает аргументацию апологетики с помощью доводов от универсальности, простоты, единства, авторитетности и древности – наиболее распространенные доводы апологической аргументации.

Не зная Бога, философы-язычники спорят между собой, опровергая друг друга, у них нет единого идеала, потому их мнения путаны, а сами они безнравственны: Диоген умер от обжорства, Аристипп был развратником, Сократа осудили на смерть за развращение молодежи. Так, в философскую аргументацию с легкой руки христианских апологетов вторгается принцип: цель оправдывает средства (Тертуллиан).

Одним из самых значительных апологетов был Тертуллиан (160-220 гг. н. э.). Он утверждал, что христианская вера содержит в себе истину в готовом виде и не нуждается в доказательстве или проверке. Споры о скрытом смысле Библии Тертуллиан считал бесполезным мудрствованием. Если что-то кажется человеку непостижимым и невозможным, тем больше оснований верить в божественное происхождение мира и трансцендентную истинность: верую, ибо абсурдно – эта фраза довольно точно передает его мировосприятие.

Тертуллиан также выдвигает идею о непогрешимости церковного авторитета. Церковь имеет преимущественное право на истину, поскольку она – историческая преемница и непосредственная наследница ее святых основателей – апостолов, а через них и самого Христа. На этой основе позднее был сформулирован католический догмат о главенстве и непогрешимости римского первосвященника, который якобы наследует престол первого апостола – Петра.

Тертуллиан разделил общество на два лагеря: лагерь дьявола и лагерь Бога (светское и церковное). Первый предпочитает исключительно земные, преходящие и иллюзорные ценности. Второй имеет своими ценностями непреходящие духовные ценности. Между этими мирами не может быть ничего общего. «Позволительно сосуществовать с язычниками, но разделять с ними общие нравы – недопустимо». Христианин – странник в этом мире; все его надежды устремлены в потустороннее будущее.

Потусторонний, духовный мир подробно описан у Оригена Александрйского (185-254 гг. н. э.), который возглавлял христианскую школу в Александрии. Церковь осудила его как еретика, она быстро расправлялась со своими приверженцами – Ориген был заключен за свободомыслие в тюрьму, подвергнут пыткам и вскоре скончался.

Ориген утверждал сотворенность материального мира «из ничего». Мир и его вещи сотворены по образу и подобию сложного невидимого духовного мира. Кроме Бога, Отца, Сына и Святого Духа имеются различные духовные «чины и должности»: «престолы», «власти» и другие, а также дьявол, ангелы дьявола, «духи злобы». Души людей созданы Богом и по своей природе бестелесны. В разумных существах души тесно связаны с материей. Душа характеризуется как чувственная, обладающая свободой воли и способная как к добру, так и к злу.

2. Идеи о предопределении, душе и первой мировой истории в учении Августина. Наибольшим авторитетом в западной раннехристианской философии пользовался Аврелий Августин (354-430), получивший церковный статус Блаженный (обращенный к Богу) и причисленный в католицизме к важнейшим «учителям церкви». Августин хорошо знал античную философию и культуру, был недоволен ее противоречивыми мнениями о человеке и мире, однако ценил труды Платона и Аристотеля и поставил перед собой задачу перевести их труды с греческого языка на латинский – ученый язык средневековья.

Августин стоит у истоков фундаментальной идеи средневековой христианской философии: природа есть божественное творение, ее созерцание полезно, если его целью является не наслаждение ею самой, а наслаждение ее Творцом. Преобразование природы – дело сомнительное и даже нечестивое, поскольку оно означает злонамеренное вмешательство в установленный Богом порядок. Не случайно впоследствии изыскания алхимиков считались делом подозрительным, граничащим с колдовством.

Августин, как и многие мыслители средневековья, стоит на позиции креационизма (творение мира «из ничего»). Приведем несколько характерных фрагментов из его сочинения «Исповедь»: «Святой Боже! Ты создал землю и небо не из Себя, иначе они были бы подобны Тебе. Однако и вне Тебя не было ничего, из чего Ты мог бы их создать. Следовательно, Ты создал их из ничего».

Центральным вопросом в «Исповеди» Августина был вопрос о том, что есть человек. Он говорит о том, что душа человека создается Богом и после этого существует вечно. Человек состоит из души и тела. Главное в человеке – душа. «Что есть душа? Мне кажется, это некоторая субстанция, причастная разуму, которая приспособлена к управлению телом». Но «способ, каким соединяются души с телами, весьма поразителен и решительно непонятен для человека, а между тем это и есть сам человек.

Познать истину может не всякая душа, но лишь та, что чиста и свята». Познать истину – значит познать в себе образ Бога.

Августин различает мудрость и знание. «Мудростью следует называть знание вещей божественных, тогда как термин «знание» приложим к знанию человеческих вещей». Если истина принадлежит к «божественным вещам», то у Августина отсюда следует, что «истину знает только Бог, и, может быть, узнает душа человека, когда оставит это тело, то есть эту мрачную темницу».

Августин рассматривает проблему свободы воли и зла. Он выделяет три вида зла: онтологическое, моральное и физическое. В онтологическом аспекте Августин утверждает, что существуют различные ступени бытия и его совершенства. Зло – низшая ступень, отсутствие блага. Оно необходимо для гармонии целого; зло допущено Богом как часть всеобщего порядка и служит украшению целого. Без контраста добра и зла добро не имело бы своей цены. Моральное зло – грех. Грех происходит от порочной воли, когда воля ошибочно предпочитает высшему благу низшие, Богу – его создания. Зло физическое – болезни, страдания, душевные муки и смерть – последствия первородного греха. Первородный грех сделал волю уязвимой, нуждающейся в Божественной благодати. Надежду на небесное спасение Августин связывает с аскетизмом, отказом человека от его индивидуальности, беспрекословного следования служителям Бога.

Зло – это любовь к себе, надменная спесь; благо – любовь к Богу. Проблемой зла, а точнее ее решением, наполнено сочинение Августина Блаженного «О Граде Божием». Но все же главная тема этого сочинения – проблема динамики мировой истории. Прибегая к аллегории, Августин под двумя «градами» понимает два типа человеческих общностей – христианский и языческий. «Две разновидности любви порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самообладания, рождает град небесный. Эти два «града» – град дьявола и град Бога. Тот, кто в земном граде – предопределен к проклятию, в небесном – к спасению. Борьба этих двух общностей-градов и предопределяет развитие мировой истории. Августин первый из философов пытается не описать, а дать теоретический анализ всей предшествующей истории, выявить причины движения истории человечества. И ему удается диалектическое противопоставление добра и зла («града земного» и «града Божиего») установить в качестве причины исторического процесса. Цель же истории – за рамками земной жизни.

Достойный человек – любящий человек. Ценность человеческой личности определяется способностью любить: любить Бога, людей, ближних и дальних, вещи как образы Бога. «Люби, и тогда делай, что хочешь».

Много внимания Августин уделяет проблеме веры. Вера – особого рода мышление, а именно – мышление с согласием, одобрением. Вера, по Августину, существует прежде понимания. Августин объясняет это с помощью примера: обучение в школе начинается с принятия на веру слов учителя и лишь потом, постепенно развив свои способности, ученик доходит до постижения истинного знания всего того, чему его научили. «По отношению ко времени первичен авторитет, а по отношению к существу дела – разум». Но достижение понимания – удел немногих, на долю остальных остается вера. Для большинства необразованных людей, по-видимому, полезнее авторитет достойных людей, для ученых – приличнее разум. Вера шире понимания. «Что я понимаю, тому и верю; но не все, чему я верю, я понимаю». Религиозная вера проистекает от авторитета проповедника, а у того – от авторитета Христа. Августину принадлежит знаменитое изречение: «Верю, чтобы понимать». А также ее обратное прочтение: «Понимаю, чтобы верить». В конечном счете, Августин стремится поставить разум на службу вере, а науку – на службу религии. Науки, прежде всего такие, как история, логика, языкознание, должны содействовать разъяснению и проповедованию Писания.

После смерти Августина на латинском Западе наступил период застоя в религиозной философии. Во время нашествия варваров было не до теоретических изысканий.

3. Схоластическая философия, спор номиналистов и реалистов. Ф. Аквинский. Дальнейшее философское теоретизирование связано преимущественно со школой схоластики. Схоластика – господствующее в средневековой Европе философское направление, стремящееся дать теоретическое обоснование христианской догматике. В истории выделяются ее три периода: это ранняя схоластика – IX-XII вв., зрелая схоластика – XIII в. и поздняя XIV-XV вв. В период ранней схоластики христианская философия в основном опиралась на учение Августина, переработавшего платонизм и неоплатонизм, в духе христианства. Благодаря крестовым походам в руках европейцев оказывается большое число книг, вывезенных с Востока. Активная деятельность их по переводу позволяет познакомиться с широким кругом философских идей античных, арабских, европейских философов. Развивавшаяся в эпоху безусловного господства в общественной жизни христианства, схоластика, естественно, заняла место «служанки богословия»: делом философии было разъяснение и обоснование религиозных истин. В XIII в. схоластика достигла своей высочайшей вершины. Схоластическая философия отличается от классической тем, что ее заключения заранее ограничены Священным Писанием и догмами Церкви.

В XIII в. в странах Западной Европы наступает заметное оживление. Развиваются товарно-денежные отношения, усиливается роль городов, растет слой ремесленников и купцов. Умножаются богатства церкви. Усиливается социальная борьба, множатся еретические движения.

Нужды экономики и социальной жизни требовали образованных людей. В обществе усиливаются светские тенденции. В крупных городах возникают университеты, среди них Болонский, Парижский, Оксфордский, Кембриджский. В университетах обычно было четыре факультета: права, медицины, теологии и свободных искусств. Факультет свободных искусств был подготовительным для факультета теологии. Методы преподавания – лекции и семинары, семинар проходил в форме дискуссии; тема предлагалась студентами в форме вопроса для обсуждения, студенты предлагали ответы, завершал семинар преподаватель.

В данный период позднего средневековья сформировался устойчивый интерес к аристотелизму; этому способствовали контакты с арабской философией, где произведения Аристотеля были очень популярны. В XIII в. сочинения Аристотеля стали широко переводиться на латинский язык. Однако, церковь стремилась препятствовать распространению учения Аристотеля, рассматривала его учение как ересь. Для борьбы с ересями был учрежден особый суд – инквизиция. Но попытки запрета оказались непродуктивными. И тогда христианским идеологам было вменено приспособить философию Аристотеля к потребностям церкви.

Удачную попытку приспособить Аристотеля к учению католической церкви, систематизировать и обосновать христианскую догматику предпринял Фома Аквинский (1225-1274).

Первая проблема, которую рассматривает Фома, – взаимоотношение веры и разума, сохраняя примат веры над разумом. Далее, уверяет в возможности согласования Священного Писания с разумом, поясняя это библейским примером. В Книге Бытия говорится, что «Бог создал два великих светила, Солнце, Луну, а также и звезды». Этим Священное писание как будто хочет сказать, что Луна больше всех звезд; но так как установлено неопровержимыми доказательствами, что это неверно, то не следует упорно защищать этот буквальный смысл. Нужно искать другой, соответствующий этой фактической истине; можно, например, сказать, «что слова «великое светило» обозначают только величие Луны по отношению к нам, а не величину самого ее тела».

Фома утверждал, что философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Теология обращается к помощи философии, чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для человеческого разума. Он также говорил, что есть общие объекты и явления для размышления, как теологии, так и науки. Некоторые истины Откровения могут быть доказаны рациональным путем, например, истины о существовании Бога, бессмертии человеческой души и другие. Но есть истины, которые нельзя доказать при помощи разума, они относятся исключительно к сфере теологии, например, догмат о творении во времени, о первородном грехе, о таинствах, о Святой Троице и тому подобные догматы и сюжеты Священного Писания.

В своем труде «Сумма теологии» Фома Аквинский выдвинул пять онтологических доказательств бытия Бога.

1. Так называемые кинетические доказательства, основывающиеся на понятии движения. «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное». Один предмет движим другим, другой третьим и т.д. Мы должны дойти до первой причины движения. Такой причиной должен быть Бог.

2. Доказательство, основывающееся на понятии производящей причины. В цепи производящих причин должна быть первая производящая причина, каковую все именуют Богом.

3. Доказательство, основывающееся на понятиях необходимости и случайности. Первой предельной необходимостью всех конкретных необходимостей и случайностей, по общему мнению, есть Бог.

4. Доказательство от степеней совершенства. Это доказательство исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме благородства, добра, красоты. По мнению Фомы, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Самой совершенной сущностью для всех сущностей является Бог.

5. Доказательство от божественного руководства миром. В вещах и явлениях, говорит Фома Аквинский, наблюдается целесообразность деятельности и поведения, которая особенно заметна в живых существах: все стремятся достичь чего-то наилучшего, хотя одни это желают сознательно, другие – инстинктивно. И кто-то должен целенаправленно руководить миром: «Его мы именуем Богом».

Бог, согласно Фоме, – действующая и конечная причина мира. Бог – само бытие, а мир обладает бытием, существованием.

Спор номинилистов и реалистов. Одной из важнейших философских проблем эпохи Средневековья была проблема универсалий (общих понятий). «Вначале было слово», – провозглашает Библия. Неудивительно, что философы обратились к выяснению того, что есть «слово» (т.е. понятие) и как оно соотносится с конкретными вещами. Поэтому суть спора об универсалиях (общих понятиях) состояла в отношении идеальных понятий и реального бытия вещей, или, что то же самое – в соотношении общего и единичного, мышления и действительности. В решении проблемы универсалий сформировались два крайних подхода, или течения. Они называются номинализм и реализм.

Номиналисты (Пьер Абеляр, Росцелин, Уильям Оккам) предполагали, что универсалии существуют только в сознании человека как понятия о вещах или их наименования. Отсюда и название этого течения – слово «nonem» в переводе с латинского означает «имя» или «название». Номиналисты полагали, что в реальности, кроме единичных вещей, ничего не существует. В чистом виде эта точка зрения восходит к кинику Антисфену и стоикам, которые, споря с Платоном, утверждали, что идеи пребывают только в человеческом разуме.

Реалисты (Августин, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский) считали, что общие понятия (универсалии) реально существуют и не зависят от человеческого сознания. Крайние реалисты полагали, что универсалии существуют независимо от вещей и до них. Наиболее приемлемыми для Церкви оказались взгляды Альберта Великого и его ученика Фомы Аквинского. Аквинский утверждал, что универсалии существуют:

1) до единичных вещей как их идеи в божественном разуме;

2) в самих вещах – как их сущности;

3) после вещей – как понятия о них в человеческом разуме.

Таким образом, реалисты полагали, что человеческий разум способен постигать сущность вещей, т.е. общие понятия, потому, что они существуют в разуме божественном.

4. Особенности арабской средневековой философии. Арабская философия возникает под влиянием новой монотеистической (единобожной) религии – ислама и учений отдельных философов Античности (Платона, неоплатоников, Аристотеля). Главный письменный источник исламской религии – священная книга мусульман Коран (букв. «чтение»). Согласно религиозной традиции, она была записана учениками основателя ислама – пророка Мухаммеда (VI-VII), который получал духовные наставления от посланника Аллаха (Бога) – ангела Джабраила. Коран состоит из 114 сур (глав), посвященных теологическим, этическим, эсхатологическим, правовым вопросам. Другой не менее важный источник ислама – Сунна (обычай, пример, традиция), собрание изречений Мухаммеда и описание его деяний.

Характерно, что исламская церковь не оказывала давления на философскую и естественнонаучную мысль. Поэтому арабские философы, как и ученые, в отличие от европейских христианских, были намного свободнее в своих интеллектуальных изысках и опытном знании.

Активное развитие средневековой арабской философии происходит в период с VII по XIII в. В это время появляется много выдающихся исламских мыслителей, которые разрабатывают оригинальные философские учения, охватывающие широкий спектр проблем.

Нужно заметить, что под понятием арабская философия понимается принятое в научной литературе условное обозначение средневековой мусульманской философии стран, входивших в арабский халифат. Поэтому имеются в виду не только этнические арабы, но и персы, турки, египтяне, евреи, узбеки таджики и другие народы, представители которых и сформировали то, что обобщенно именуется «арабо-мусульманской философией».

В исламе, как и в христианстве, Бог считается творцом мира. Вопрос же о механизме творения, т.е. каким образом, из чего Бог творит мир и как мир устроен, имел различные решения. Ортодоксальные мусульманские теологи в этом вопросе отстаивали теистическую позицию. Ее суть – Бог существует над природным миром, который есть его творение. Некоторые из богословов при этом развивали атомистические идеи. Но они значительно отличались от греческого атомизма Демокрита, так как предполагалось, что мельчайшие неделимые частицы (атомы) существуют во Вселенной не вечно, а постоянно сотворяются Богом. Сторонники суфизма (мистико-философского течения в исламе) развивали мистический пантеизм с отдельными материалистическими элементами. Постепенно под влиянием неоплатонизма, индийской философии, некоторых идей христианства центральное место в суфизме занимает аскетизм. Суфии (в перевод – одетые в суконные одежды), признавая реальным лишь существование Бога, а окружающие вещи и явления – его эманацией (истечением) объявили высшей целью жизни мистическое соединение души человека с Богом, требуя отрешения от всего земного, от окружающего мира. Видными представителями суфизма были арабский мыслитель Аль-Газали (1059-1111), Суфи Алаяр (ум. 1720) и др.

Влияние арабского мира сыграло большую роль в развитии средневековой христианской культуры на Западе. Арабская наука, особенно медицина, намного превосходила науку латинской Европы. Но главная заслуга мусульманской культуры в 800-1200 гг. – сохранение и распространение греческой философии и науки. Греческие рукописи переводились на арабский язык в больших научных центрах и через мавританскую Испанию попадали в Европу. Этим путем христианскому средневековью были доступны все труды Аристотеля (а не только логические, переведенные Боэцием). В итоге эмпирические науки достигли расцвета.

Крупным представителем арабской ветви средневековой философии явился Аль Фараби (ок. 875-950). Он пытался синтезировать Аристотеля и неоплатонизм. При этом он создал всеобъемлющую метафизическую картину мира, связав воедино платоновскую идею эманации (божественное истечение) и аристотелевское учение об интеллекте. Аль Фараби говорит о том, что человеческий разум должен стремиться к единству с деятельным разумом. Подобно тому, как мы не можем видеть предметы, пока они не освещены лучами солнца, точно так же человеческий разум бессилен, пока он не озарен искрой активного разума. Когда достигнуто единство с деятельным разумом, то достигается блаженство, причем блаженство здесь, на земле. Что же касается индивидуального бессмертия, загробной жизни – то это пустые фантазии.

Аль Фараби – первый арабский философ, обративший внимание на проблемы общественной жизни. Он рисует идеал государства в виде некоего добродетельного города (идеальное общество), который позволит людям обеспечить условия для свободного выбора, а тот, в свою очередь, даст людям возможность быть счастливыми. В идеальном обществе части его уподобляются органам человеческого тела. Они «помогают друг другу с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной». Путь к счастью в добродетельном городе Аль-Фараби видел в просвещении.

Великим просветителем арабского мира явился Авиценна (полное арабское имя Абу Али Хусейн Ибн Сина Ибн Абдаллах), живший в 980-1037 гг., – в Средней Азии и Иране, занимал должности врача и визиря при различных правителях. Ему приписывается свыше 400 сочинений на арабском языке и около 20 на фарси по всем известным тогда разделам научного и философского знания.

Из научных трудов главный – «Канон врачебной науки». В его 5 книгах обобщены и систематизированы накопленные к тому времени медицинские знания и собственный опыт практикующего врача. Этот труд был одним из основных руководств по медицине в арабском мире и Европе вплоть до XVII в.

Главный философский труд Ибн Сины – «Книга исцеления», сочинение в 18 томах, включавшее «Логику», «Риторику», «Поэтику», «Физику» (в 8 частях, шестая – «О душе»), «Метафизику». Метафизика этого мыслителя зиждется на различении бытия, необходимого в себе (Бога), и бытия, необходимого благодаря другому. Поскольку, по Авиценне, одно необходимое существо может породить только нечто одно (потому что в нем нет множественности), Бог творит одно разумное существо (первую интеллигенцию) и притом необходимо и от вечности. Бог есть единственное бытие, эссенция (сущность) и экзистенция (существование) которого совпадают и которое поэтому необходимо само по себе. Всякое другое бытие необходимо условно (обусловлено другим бытием) и подразделяется на вечное и преходящее. В силу духовной деятельности первой, сотворенной интеллигенции, возникает иерархически устроенное мироздание.

На низшей ступени возникает деятельный разум, задача которого – просветить воспринимающий разум человека и дать формы земной материи. Поскольку вещи и человеческий разум возникли из одного и того же источника, возможно адекватное познание мира. Цель жизни – соединение с деятельным разумом.

Эта теория критиковалась со стороны теологов за то, что если мир необходимо и вечно существует благодаря Богу, то нет никого акта творения в собственном смысле. Самые авторитетные нападки исходили от аль-Газали (ок. 1058-1111), старавшегося установить пределы философствованию о Боге, используя критико-познавательные доказательства.

Аверроэс (Ибн Рушд, ок. 1126-1198) оказал влияние на латинский Запад своими объемистыми комментариями к сочинениям Аристотеля. В истории философской мысли осталось 3 группы его комментариев:

- парафразы кратко излагают выводы Аристотеля;

- средние комментарии дают объяснение содержания аристотелевского учения и собственного учения;

- большие комментарии детально разъясняют тексты Аристотеля.

Аверроэс стремится объединить философию с мусульманской религией, различая уровни толкования Корана, соответствующие различным уровням разумной способности человека.

В учении о разуме он различает деятельный (активный) разум, создающий интеллигибельные формы, и разум потенциальный, воспринимающий их. Тот и другой вечны и надиндивидуальны. Актуализация форм в потенциальном разуме конкретного человека создает индивидуальный приобретенный разум. Поскольку разум, будучи связанным с человеком, смертен, учение Авероэса исключает личное бессмертие индивидуальной души.

Наиболее видным представителем иудейской арабоязычной средневековой философии явился Моисей Маймонид (1135-1204), родившийся в Испании и главные свои сочинения написавший на арабском языке. Самое заветное из произведений Маймонида – «Путеводитель колеблющихся». Он обращается в нем к тем, кто поколебался в вере, занимаясь философией. Маймонид стремится показать, что веру можно укрепить вновь благодаря наукам.

Маймонид уверен, что если некоторые места из Библии противоречат научному знанию, то их следует толковать аллегорически.

Мыслитель стоит на позициях негативной теологии, утверждая, что говорить о сущности Бога можно только отрицательными выражениями. Утвердительные же касаются лишь его действий, но не сущности.

История средневековой философии завершается в XV веке. Ее конец связан с разложением феодализма. На своей завершающейся стадии средневековая философия существует параллельно с философией эпохи Возрождения.

 

Вопросы для самопроверки

1. Каковы основные характеристики Западной средневековой философии?

2. В чем заключается метод аллегорического толкования?

3. Что такое апологии; как апологеты относились к античной философии?

4. Как рассматривалось соотношение веры и разума?

5. В чем заключаются концепции теоцентризма, креацентризма, персонализма в патристике?

6. Как решалась проблема универсалий в реализме и номинализме?

7. В чем отличие схоластики от мистики?

8. Признавала ли арабская философия ценность идей античной философии?

9. Учения каких античных мыслителей оказали влияние на философию латинского Запада?

10. В чем значение средневековой арабской философии?

 

 

Лекция 4

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ

И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ