Изменение правового положения женщины в 20-нач.21 века. Движения за отстаивание прав женщин в Индии

 

Статус и положение женщин Индии зависят от того, к какому слою общества они принадлежат. В сельской местности, например, женщина, вынужденная работать по найму, распоряжается собой в большей степени, чем женщина из семьи, которую обеспечивает муж. Занятость вне дома неизбежно порождает дополнительную свободу и обеспечивает новые внешние контакты, заработок женщин пополняет семейный бюджет, и все это позволяет им увереннее отстаивать свои права. В основном работницы приходят из низких каст, в которых разрешаются разводы и вторичное замужество. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях.

Согласно представлениям брахманов, ей следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Женщина из высокой касты не имеет права требовать развода, а, овдовев, снова вступать в брак. Среди образованных индусов заметно повысился средний возраст невест и ослаб запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенному размыванию оков, ограничивающих свободу женщин из престижных каст.

С получением образования все больше девушек предпочитают искать работу вне дома, и именно на них стремятся жениться многие юноши из средних городских слоев. В таких случаях за невестой часто не дают приданого.

Женщины в южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, что и во всей Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане скорее с Западной Азией. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге такого обычая придерживаются только в мусульманских общинах.

С принятием в 1956 закона о наследовании индийским женщинам предоставлено право наследовать недвижимость, которым в равной степени обладают вдова, дочь и мать усопшего. Моногамия стала обязательной для всех индусов с 1955, когда был принят соответствующий законодательный акт о браке. Согласно мусульманским канонам, дочери и вдовы тоже располагают правом наследования собственности покойного отца и мужа. Даже в случае развода, повторного брака и бесплодия женщины этой правопреемственности не утрачивают. Для дочери, однако, при этом выделяется вдвое меньшая доля, чем для сына.

Браки по традиции устраивает старшее поколение. В высоких кастах родителям дочерей на выданье приходится заботиться о подыскании женихов в узкой среде.

С официальным признанием значимости просвещения предпочтение среди возможных претендентов оказывают тем, кто хорошо образован и получает твердый оклад в учреждении. Поскольку часто таких молодых людей в данной касте бывает немного, им подносят подарки в денежной и натуральной форме от заинтересованных родителей будущей невесты. Имеются ставки, отражающие деловую квалификацию жениха.

Так, молодой человек с врачебным дипломом или работающий в Индийской административной службе вправе рассчитывать в ряде каст на приданое в виде нескольких тысяч долларов наличными, легкового автомобиля и других ценных вещей.

После свадьбы молодая жена оставляет родительский кров и переселяется в дом мужа. Здесь ей предстоит выполнять разнообразную домашнюю работу под критическим надзором свекрови. Лишь когда она станет матерью, предпочтительно сына, ее семейный статус повысится. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама превращается в свекровь и главу домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Во всех слоях индийского общества мать - символ любви и защиты, служащий объектом уважительных и добрых чувств.

Положение женщин и кастовые различия представлялись проблемами весьма важными с точки зрения как колонизаторов, так, и неоиндуистских реформаторов, поскольку именно они рассматривались как показатель религиозного и социального упадка Индии. Начиная с 1880-х гг. женщины среднего класса все активнее стали подключаться к профессиональной деятельности и движению за реформы, хотя прогресс здесь, был медленным и трудным. Одной из наиболее ярких женщин этого периода была Пандита Рамабаи (1858-1922), которая выступала за образование для юных вдов, прием женщин в медицинские учебные заведения и подготовку женщин-учителей. В 1887 г. она написала книгу “Индуистская женщина высокой касты”, а в 1889-м основала школу-интернат для юных вдов. Она происходила из брахманской семьи, однако недовольство ограниченными возможностями для женщин в рамках индуистских реформ и движений за возрождение побудило ее принять христианство, за что она была подвергнута остракизму со стороны бенгальских индуистов.

Многие женщины поддерживали ее требование образования для женщин, аргументируя его тем, что женщины - “матери страны” - должны получать надлежащее образование. Будущий руководитель женского движения и председатель Индийского национального конгресса Сароджини Найду (1879-1926) произнесла следующие слова: “Дайте образование вашим женщинам, и страна сможет сама позаботиться о себе... Рука, качающая колыбель, сможет управлять миром”. Стремление женщин к участию в решении национальных проблем набирало силу вместе с их требованием образования для женщин. Как и Анни Безант, Сароджини Найду искала подтверждение своей правоты в образах индуистских богинь и героинь индуистских мифов. Тем самым они стремились подобрать индийским женщинам достойные примеры и стимулировать их участие в политической борьбе.

Столь высокая активность женщин продолжалась с 1920-х гг. до обретения Индией независимости в 1947 г. В течение этого периода женщины вместе с мужчинами принимали участие в кампаниях гражданского неповиновения, организованных Ганди в его борьбе за достижение Индией независимости. Женщины отстаивали свое право участвовать в “соляном походе” 1930 г., протестуя против налога на соль, введенного английской администрацией. Они возглавляли многие группы, борющиеся за отмену законов о соли, против ношения иностранной одежды, за развитие национальной промышленности. Они организовывали пикеты и демонстрации. Многие женщины были арестованы за участие в такого рода акциях.

После обретения Индией независимости усилия женщин вновь сосредоточились на вопросах равноправия. Женщины надеялись, что новое правительство закрепит их требования в конституции и новом законодательстве страны. Действительно, равенство полов было гарантировано Конституцией 1950 г. Однако новое законодательство не предусматривало увеличения возраста достижения совершеннолетия и вступления в брак, права женщин на развод, изменений в законах о наследстве и приданом (хотя позднее некоторые вопросы нашли свое отражение в отдельных юридических актах).

Только в 1970-1980-х гг. в борьбу за свои права стали вовлекаться массы женщин, а не только немногие политически грамотные их лидеры. В стране ширилось недовольство по поводу существующей системы свадебного приданого и связанных с ним злоупотреблений, насилия по отношению к женщине в семье, случаев изнасилования и обряда сати. Женщины требовали предоставления им права на труд, улучшения законодательства о наследстве, защиты окружающей среды, принятия общегражданского кодекса. После нескольких неудачных попыток в 1917 г. была создана Всеиндийская ассоциация женщин. Но только в 1970-80-х гг. стало возможным настоящее развитие женских движений. В больших и маленьких городах, в поселках и деревнях были сформированы инициативные женские группы, поставившие себе целью решение местных проблем и защиту интересов местного населения. Женщины из всех социальных и религиозных слоев общества выразили желание говорить и действовать открыто. Созданный в 1978 г. журнал для женщин под названием “Мануши”, который редактировали две женщины, Мадху Кишвар и Рут Ванита, анализировал положение женщин, их роль в обществе и взгляды на жизнь. Женщины осознавали как свои общие интересы, так и существующие между ними разногласия. Они протестовали против возрождения религиозной общинности, ведущей к непрекращающемуся конфликту религиозных и политических убеждений индуистов, мусульман и сикхов и мешающей женским движениям помогать всем женщинам, независимо от их происхождения и вероисповедания.

Еще до появления “Законов Ману” в ведийском обществе существовало привилегированное положение мужчин, которые являлись главами семейств и наследовали собственность. Долгом женщины, ее дхармой, было рождение сыновей. “Даруй дочерей кому угодно. Мне же даруй сына”. Эта установка упорно сохранялась в обществе, на что указывает приведенная ниже женская молитва: “Да наполнятся дома наши женами сыновей наших, но пусть будет в них меньше дочерей наших. Да лицезрят они внуков и правнуков наших”. Многие записи автобиографического характера, сделанные индийскими женщинами, подтверждают то, что рождение дочерей не приветствовалось.

Невозможность родить сына часто рассматривалась как наказание за дурное поведение в предшествующей жизни с неблагоприятными последствиями для настоящего. Согласно традиции, сыновья не только обеспечивают семью и отправляют необходимые ритуалы, провожая в последний путь своих родителей, но в момент вступления в брак приносят также богатство и достаток в семью. Что же касается дочерей, то они просто разорение для семьи, поскольку при выдаче дочери замуж ее родителям придется передать деньги и имущество (приданое) родителям жениха.

Приданое за дочерей было запрещено специальным законодательным актом 1961 г. Тем не менее эта практика, которая прежде существовала только в высших кастах, находит сегодня все большее распространение. При этом расходы родителей, связанные с выдачей дочерей замуж, постоянно возрастают. И хотя как мужчины, так и женщины заявляют, что они против этой традиции, система приданого продолжает существовать. Наиболее серьезное беспокойство вызывает жестокое обращение с женами, связанное с приданым. Муж и его родственники продолжают требовать от родителей жены дополнительные деньги и вещи уже после свадьбы, и эти требования часто сопровождаются жестоким насилием вплоть до убийства жены, обычно путем причинения ей тяжелых ожогов, с тем чтобы муж мог повторно жениться и получить новое приданое. Нередко, не выдержав постоянного жестокого обращения, женщины совершают самоубийство. Вот некоторые заголовки индийских газет: “Девушка скончалась от ожогов” (16 февраля 1995 г.), “Домохозяйка сводит счеты с жизнью после актов насилия из-за приданого” (20 ноября 1994 г.).

С конца 1970-х гг. многие мужчины и женщины в Индии и за ее пределами активно выступают против традиций, связанных с приданым. Некоторые семьи отказываются давать и получать приданое. Эта идея была поддержана рядом религиозных групп. В 1983 г. в закон о приданом были внесены поправки, и некоторые виновные в его нарушении оказались за решеткой. Однако полиции и судам подчас трудно отличить несчастный случай на кухне от убийства из-за приданого.

А теперь представьте себе страх и беспокойство родителей, у которых рождаются одни дочери. Как собрать деньги на приданое? Не станут ли их дочери жертвами жестокого обращения после свадьбы? Именно такого рода страхи и делают заманчивым определение пола ребенка до его рождения. Для потенциальных родителей, которые могут позволить себе амниоцентез и в случае необходимости аборт, это не лишено смысла. Газета “Таймс оф Индия” за 1986 г. проанализировала соотношение числа абортов и тестов по определению пола ребенка. Проведенные в том же году в Бомбее медицинские исследования показали, что из восьми тысяч тестируемых таким образом абортов только один показал эмбрион мужского пола. В Индии на сегодняшний день существуют некоторые аспекты и считаются «исламскими», на самом деле не соответствуют подлинному смыслу Корана.

Сегодня Индия гордится тем, что является самой большой демократической страной в мире. Знаменитая конституция, усовершенствованные демократические институты и подлинное участие граждан в управлении обществом являются признаками этой демократии. Преданность демократическому процессу воспитывается и защищается независимыми судебными органами, быстро реагирующими средствами массовой информации и активными неправительственными организациями. Признаки живой демократии присутствуют повсюду вокруг нас.

Живой демократией называется такое устройство, когда каждый человек может найти свое место в обществе, знает свои права и выполняет свои профессиональные обязанности в соответствии со своими способностями. Индийская многопартийная демократия – успешное воплощение такого процесса. После обретения независимости в Индии регулярно проходят свободные выборы, в которых участвует несколько кандидатов. Масштабы избирательного процесса поистине огромны: на 620 миллионов избирателей требуется 4,5 миллиона сотрудников избирательных участков. В то время как в отдаленные сельские районы избирательные урны приходится доставлять на слонах, в других районах используется электронная система голосования. Сильные стороны индийской демократии еще раз были продемонстрированы в октябре 2002 года жителями Джамму и Кашмира, когда 44% избирателей приняли участие в голосовании, сделав свой выбор несмотря на террористическую угрозу.

Ассимилирующий характер индийского общества также делает Индию по-настоящему демократической страной. Вековые традиции приведены в соответствие с современной концепцией демократии. Индия принимает иностранцев, и влияние других культур рассматривается как обогащение своей собственной, именно активное приятие стало причиной успешного развития и процветания демократии в современной Индии.

В Индии сосуществует множество культур, эта страна стала домом для людей всех мировых вероисповеданий. Беспристрастное отношение к какой бы то ни было религии – это не только стиль жизни, это философия, ставшая частью истории Индии. Повсюду многообразие: и в географии, и в культуре. На земле могущественных гор и завораживающих пустынь, на земле, омываемой водами трех океанов, живет миллиард человек, говорящих на 18 основных языках, поклоняющихся разным богам и отмечающих различные праздники. Они воспевают единение. Они прославляют индийскую самобытность.

Правительство Индии всегда осознавало важность выполнения своих обязательств по отношению ко всем слоям общества и разработало специальные программы, гарантирующие справедливое распределение благ, ставших результатом экономического роста, в соответствии с показателями постоянного движения вперед.

В стране действуют правительственные программы по созданию дополнительных рабочих мест, учреждению производственных фондов, обучению основам предпринимательской деятельности и передаче технических умений и навыков, а также по повышению уровня доходов бедных слоев населения.

И в сельских районах, и в городах были запущены и успешно осуществляются программы по предоставлению рабочих мест не только имеющим образование, но и лицам без специальной подготовки. Кроме того, правительством учреждена специальная мандатная группа по оказанию помощи при создании дополнительных рабочих мест на период 10-го пятилетнего плана.

Программа по свободному трудоустройству малообеспеченных граждан из сельских районов.

Включенная в инфраструктурный проект программа по предоставлению рабочих мест жителям сельских районов с помощью финансовых средств, выделенных местными органами управления в сельских регионах.

Национальная программа по социальной помощи, гарантирующая предоставление малообеспеченным семьям материальной помощи в минимальном размере в соответствии с государственными стандартами. Данная программа состоит из трех частей: государственной программы по выплатам пенсий престарелым гражданам, государственной программы по выплатам пособий семьям и государственной программы по предоставлению пособий по беременности и родам.

Программа по гарантированному трудоустройству, способствующая, в первую очередь, обеспечению работой с постоянной заработной платой в районах массового оттока населения.

Программы по развитию на местах, направленные на увеличение дохода малообеспеченных слоев населения, проживающих на заброшенных территориях и районах, находящихся в состоянии упадка.

Образование – важнейшее условие развития человечества, и образовательная инфраструктура Индии считается одной из лучших в мире.

Благодаря часто проводимым широкомасштабным программам уровень грамотности населения составил 65,4%.

Крупнейшая в Индии образовательная программа Сарва Шикша Абхьян, открытая в ноябре 2000 года, нацелена на унификацию начального образования.

Активное распространение информации о пользе образования способствовало заметному увеличению числа учащихся начальных школ: около 81% детей в возрасте от 6 до 14 лет посещают школу.

Программы по образованию для взрослых, нацеленные на помощь тем, у кого не было возможности получить образование, действуют в 587 из 599 районах страны.

Кампания по повсеместному распространению грамотности, являющаяся важнейшей составляющей программы по повышению уровня всеобщей грамотности среди взрослого населения, в настоящее время проводится в 338 районах страны. Около пяти миллионов добровольцев обучают начальной грамоте около 50 миллионов человек в возрасте от 9 до 45 лет. По подсчетам 15 миллионов из них уже овладели грамотой.

В настоящее время открываются непрерывные образовательные программы, рассчитанные на обучение грамоте еще 100 миллионов человек. Особое внимание уделяется штатам с высокой плотностью населения и низким уровнем грамотности.

На развитие здравоохранения в Индии затрачивается 20 миллиардов долларов.

Либерализация страхового сектора стала стимулятором дальнейшего роста данной отрасли. Правительство всячески поощряет участие частного сектора в развитии здравоохранения. Продолжительность жизни значительно увеличилась: мужчины – 63,9 лет, женщины – 66,9 лет.

С целью увеличения числа оздоровительных центров по стране и улучшения качества медицинского обслуживания введено в действие несколько программ и курсов:

Программа по борьбе со СПИДом направлена на полное искоренение инфекций к 2007 году.

Одобрена национальная программа по развитию здравоохранения, согласно которой к 2010 году расходы на здравоохранение будут равняться 6% от ВВП.

Введенная в действие в 1998 году Премьер-министром программа по охране материнства, во многом способствовала снижению уровня смертности рожениц и младенцев.

Введена в действие программы всеобщего медицинского страхования необеспеченных слоев населения.

В Индии установлены нормы, в соответствии с которыми женщины участвуют в политической жизни и процессе принятия решений. Женщинам принадлежит одна треть мест в органах управления: деревенских панчаятс (panchayats), муниципалитетах, городских объединениях и районных управах.

2001 год был объявлен годом по правам женщин в целях широкомасштабного распространения информации, касающейся прав женщин и проблем, с которыми сталкиваются женщины.

Кооперативное движение по производству молока в различных штатах Индии под руководством организации “Белый поток” свидетельствует об успехах инициатив, предпринятых по защите прав женщин в стране.

Национальный Женский Фонд, учрежденный с целью содействия развитию малого предпринимательства среди женщин посредством предоставления кредитов.

Различные организации были призваны содействовать защите прав женщин посредством создания “групп по самоусовершенствованию” и предоставления возможности получения заочного образования для широких рабочих масс.

Национальная комиссия по правам женщин является важнейшей организацией по изучению и проверке всех законов, регулирующих вопросы пола.

Для юристов и политиков Национальный Институт Общественного Сотрудничества и Развития Ребенка предлагает специальные программы по вопросам пола.

В независимой Индии первоочередная цель социальных программ заключается в предоставлении разных видов помощи инвалидам, женщинам и детям, преимущественно из бедных слоев общества. За эту сферу деятельности несут ответственность правительства страны и штатов. Непосредственное руководство возложено на Центральное управление социального обеспечения, основанное в 1953.

Конституцией Индии запрещен институт неприкасаемых и предоставлены гарантии зарегистрированным кастам в отношении доступа в индуистские храмы, местам общественного питания и т.п. Конституцией предусмотрено также выделение депутатских мандатов для этих каст и зарегистрированных племен в законодательных органах страны и штатов. Закон 1955 о неприкасаемости осудил любые формы ее проявления.

Наказания за нарушения были сделаны еще более суровыми после принятия в 1976 закона о защите гражданских прав. В 1952 центральное правительство выдвинуло программу развития общин, чтобы способствовать подъему сельских районов. Для ее реализации по стране была создана сеть деревенских панчаятов, или советов. Материальную базу здравоохранения удалось заметно укрепить после 1947.

Однако оно по-прежнему более эффективно функционирует в городах, хотя были предприняты усилия по его улучшению в сельской местности, в частности на территориях проживания зарегистрированных племен. В стране осуществлялись мероприятия по повышению уровня медицинского обслуживания слабо защищенных социальных слоев. За годы независимости были открыты многочисленные центры неотложной медицинской помощи с отделениями в деревнях.

Таким образом, после обретения Индией независимости усилия женщин вновь сосредоточились на вопросах равноправия. Женщины надеялись, что новое правительство закрепит их требования в конституции и новом законодательстве страны. Сегодня Индия гордится тем, что является самой большой демократической страной в мире. Знаменитая конституция, усовершенствованные демократические институты и подлинное участие граждан в управлении обществом являются признаками этой демократии.

Вообще, положение и степень свободы женщины в Индии во многом зависит от того, к какому слою общества и к какой религиозной общине она принадлежит. Женщины из низших слоев вынуждены работать вне дома, что дает им гораздо больше свободы и возможности отстаивать свои права, поскольку их заработок пополняет семейный бюджет. Женщины низших каст не гнушаются выполнять мужскую работу – дробят и шлифуют камни, работают в шахтах, пашут землю, занимаются гончарным ремеслом, хотя оплата женского труда существенно ниже, чем мужского. В высших слоях общества (особенно в мусульманской религиозной традиции) предназначение женщины по-прежнему видится в замужестве и материнстве и считается, что женщина не должна работать за плату. Но и там, получившие образование девушки, предпочитают искать работу вне дома в крупных городах.

Без родственных связей женщине в Индии невозможно добиться успеха в карьере, тем более в политической и общественной сфере. Даже самые известные женщины Индии, какие как Индира Ганди и Манека Ганди, лишь подтверждение этого факта. В патриархальном индийском обществе Индира Ганди никогда не стала бы премьер-министром, если бы не была дочерью премьер-министра Джавахарлала Неру, а Манека Ганди не стала бы министром экологии, если бы не была невесткой Индиры Ганди. Власть в Индии всегда была в руках мужчин.

И даже сейчас, когда Пратибха Патиль стала первой женщиной-президентом Индии, многие считают, что ее власть – всего лишь формальность, поскольку все государственные решения принимает правительство и премьер-министр.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проблема социально-правового положения женщин в Индии, как показало проведенное исследование, является комплексной темой, требующей историко-правовых подходов к ее решению. Указанная проблема проведена в исследовании на основе анализа большого круга источников: древневедической литературы, мифов, эпических поэм, нормативно-правовых актов - законов, судебной практики с целью выявления особенностей социально-правового положения индийских женщин, тех материальных и духовных факторов, которые влияли на протяжении веков на бесправное, зависимое положения индийских женщин в обществе и семье, и определяли характер персонального религиозного права индусов, под действие которого подпадает и ныне значительная часть религиозно-ориентированного населения страны.

Эволюция социально-правового положения женщин в Индии прослеживается в работе в рамках условно выделяемых временных периодов, границы и содержание которых определяются как объективными социально-экономическими политическими факторами, так и принятием важнейших «ключевых» законов на каждом конкретном этапе развития традиционной правой культуры Индии. При этом первый период связан со становлением и институционным оформлением в древнеиндийской религии и в массовом религиозно-традиционном мировоззрении нормативно-ценностных установок о социальном неравенстве женщин с мужчинами, которое нашло свое отражение, в частности, в нормах формирующегося так называемого «классического религиозного индусского права». Именно в этот период происходит вычленение семьи и брака в качестве одного из важнейших объектов социальной регуляции в комментаторских произведениях к ведической литературе, в брахманских компиляциях жанра «смрити», - дхармасутрах и дхармашастрах, - с представлениями о должном поведении, неравноправном положении индийской женщины в семье и обществе.

Утверждение женского институализированного неравенства в этот период было в значительной мере связано с религиозно-ритуальным неравенством, которое, будучи одним из самым значимых и определяющих в традиционном древнеиндийском обществе, как следствие, повлекло за собой утверждение зависимого, крайне неравноправного социально-правового положения женщин, достигшего наряду с неравенством экономическим «кульминации» в эпоху оформления религиозной системы ортодоксального брахманизма (и связанной с ним формирующейся системы так называемого «классического религиозного индусского права»), в котором женщине было отказано в праве считаться самостоятельной личностью, наделенной определенными правами.

Религиозно-ритуальное неравенство, будучи одним из самым значимых и определяющих в традиционном древнеиндийском обществе, как следствие, повлекло за собой утверждение зависимого социально-правового положения женщин, достигшего наряду с неравенством экономическим «кульминации» в эпоху оформления религиозной системы ортодоксального брахманизма (и тесно с ним связанной системы так называемого «классического религиозного индусского права»), в котором женщине было отказано в праве считаться самостоятельной личностью, наделенной определенными правами.