Уклад жизни современной индийской женщины

Несмотря на заметные изменения в разных сферах жизни современной Индии, в быту населения по-прежнему большую роль играют древние традиции, складывавшиеся веками. Каждый народ и племя имеет свои собственные обычаи, но в их основе лежит общеиндийское содержание, во многом независимое от религиозной и этнической принадлежности. Это единство сохраняется, прежде всего, в бытовых нормах, в образе жизни, традиционной одежде, жилищах и их интерьерах, народной кулинарии и т.п. Любой человек, интересующийся Индией, должен учитывать важную роль традиций в жизни современных индийцев.

Невзирая на полярные взгляды на суть и назначение женской природы, сборный визуальный образ индийской женщины практически не изменился с древних времен. Определенные каноны красоты можно проследить в живописи, скульптуре, а также в описаниях литературных произведений. Прежде всего, нужно отметить, что женской фигуре всегда отводилась более значимая роль, чем лицу. Дело в том, что в индийской религии центр человека, ее главная часть – это живот. Недаром индианки привлекают внимание именно к этой части тела в танце и своим нарядом. У женщины должны быть тонкая талия, пышный бюст и округлые бедра, которые часто сравнивали с бедрами слона или коровы – священными индийскими животными. Особенное внимание уделялось волосам: длинному, шелковистому, цвету вороньего крыла, а также коже – нежной, гладкой и блестящей.

Часто индийских женщин изображали на полотнах или в камне практически обнаженными (нагота никогда не была позорной в индийской культуре), но при этом всегда с дорогими драгоценностями. В Индии украшения всегда были не роскошью, а необходимостью, появиться на людях без них считалось непристойностью, а лишиться своих украшений для женщины было позором. Поскольку женское тело связывали с космической энергией, то украшения были своеобразными проводниками этой энергии. Кроме того, им приписывали защитные свойства, потому индийские женщины носили и носят украшения на наиболее уязвимых местах: талии, шее, запястьях, щиколотках. Для примера, считается, что бубенчики и колокольчики на браслетах своих звяканьем отгоняют злых духов. Кроме украшений из золота и серебра, женщины Индии украшали себя цветами: букетами, венками, гирляндами. На данное время ни одно знаковое событие в жизни индийской женщины не происходит без цветов. Иногда даже один свежий цветок, вонзенный в прическу, завершает внешний образ.

В Индии с древних времен считают, что вся прелесть женщины сосредоточена в ее пышном теле. Храмовые барельефы воспевают его плавные линии и грациозные движения. Объемные формы в понимании индийцев символизируют здоровье, богатство и сытую жизнь, что для большинства жителей Индии является лишь мечтой. Может быть, поэтому здесь не привилась мода на худосочных девушек, которыми так восхищаются на Западе.

Впрочем, большинство современных индийских женщин отличаются завидным изяществом. Прямые, как струна, с гордо поднятой головой, они несут собственное достоинство, стараясь его не расплескать. Возможно, секрет такой походки кроется в традиционном наряде индианок - сари. Эту одежду надо уметь носить. В Индии считают, что сари не только подчеркивает красоту женского тела, но также способно поведать о характере женщины, о благосостоянии ее семьи и, конечно же, о ее вкусе.

Сари — традиционная женская одежда на Индийском субконтиненте, представляющая собой кусок ткани длиной от 4,5 до 9 метров[1] (иногда и до 12), шириной до 1,2 метров, особым образом обёрнутого вокруг тела. Вдоль всей ткани может проходить бордюр (узор по нижнему или нижнему и верхнему краю, нанесенный краской, вышитый или просто пришитая лента). Носится сари с блузой, известной как чоли или равика, и нижней юбкой (павада/павадаи на юге, и шайя в восточной Индии). В традиционной Индии материал, из которого сделано сари, зависел от социального и материального положения женщины, но сам способ носить его был единым для данной местности. Происхождение и история Считается, что Сари — самая древняя женская одежда. История индийской одежды глубоко уходит корнями в историю Цивилизации долины Инда которая процветала 2800—1800 годах до нашей эры на территории современных Индии (Гуджарат, Харьяна и Раджастхан) и Пакистана (провинции Синд и Пенджаб). Самое раннее известное описание сари на индийском субконтиненте — статуя жреца долины Инда, одетого в драпированую ткань.[2]

Некоторые историки костюма полагают, что мужское дхоти (самая древняя Индийская драпируемая одежда) предшествовало сари. До XIV века дхоти носилось как мужчинами, так и женщинами.[3]

Скульптуры Гандхары (I—VI век н. э.), изображают богинь и танцовщиц, одетых в подобие набедренной повязки, которая свободно ниспадает закрывая ноги, а спереди уложена складками. Выше талии тело остается обнаженным. Из таких письменных источников как «Рамаяна» и «Махабхарата» известно, что ежедневный костюм как мужчин так и женщин состоял из дхоти или лунги (саронг), драпировавшей ноги, и покрывала, которым закрывали плечи или набрасывали на голову. Цельную, не сшитую одежду, носили еще в начале этой эры, в виде юбки со складками спереди, обертываемой вокруг бедер. С чоли, или без нее — когда блузку заменяла накидка дупатта. Чаще она просто накидывалась на грудь, а оба ее свободных конца ложились на плечи и за спину. Сари состоящее из одного куска ткани — более позднее нововведение. Только с IV века н. э. формируются некие правила ношения дхоти и сари, появляются элементы отличия между мужской и женской одеждой, а также в костюме начинают выделятся региональные типы. В основе своей сари остается почти неизменным, на протяжении многих тысячелетий.

Предметом особого спора является история чоли, и нижней юбки. Некоторые исследователи заявляют, что они были неизвестны вплоть до колонизации Индии британцами, и что эти детали костюма были введены, дабы удовлетворить Викторианские требования скромности. Ранее женщины носили только одно драпируемое полотно и небрежно выставляли грудь. Другие историки указывают много текстовых и художественных свидетельств существования различных форм нагрудных повязок, платков и покрывал. До XX века в Южной Индии женщины многих племен носили только сари и оставляли открытой верхнюю часть тела. Даже сегодня, женщины в некоторых сельских областях не носят чоли.

История индийской одежды глубоко уходит корнями в историю Цивилизации долины Инда которая процветала 2800—1800 годах до нашей эры на территории современных Индии (Гуджарат, Харьяна и Раджастхан) и Пакистана (провинции Синд и Пенджаб). Самое раннее известное описание сари на индийском субконтиненте — статуя жреца долины Инда, одетого в драпированую ткань.

Главное предназначение индианки - материнство. Считается, что женщина является средоточием активных сил природы, в отличие от пассивного мужского начала. Она полна творческой энергии, способна созидать и разрушать.

Индийские женщины рано выходят замуж. Для них это повышение по рангу, ведь истинная сила индианки раскрывается только после замужества, все, что происходит в жизни женщины до того, лишь прелюдия. В Индии считается, что Муж - это земной Бог. Женщины настолько прочно замыкают кольцо своего внутреннего мира вокруг мужа, его жизни, его интересов, что для них просто перестают существовать все другие мужчины. Европейцы, не знающие этой страны и этого народа, часто удивляются тому, что индийские женщины — неконтактны, совсем не реагируют на присутствие мужчин. Они любят красиво одеться — для мужа. Они холят свою кожу, свои волосы, сурмят глаза, окрашивают красной краской пробор в волосах, надевают украшения — для мужа. Они учаться петь и танцевать — для мужа. И если муж жив и здоров, если он предан семье — а это правило, исключения из котрого очень редки, — женщина счастлива, она ничего больше не желает, ни к чему не стремится. Муж дан богом, муж — это судьба, мужа нашли родители и отдали ему свою дочь в соответствии с древнейшими обычаями, мужа она ждала с детства, зная, что только его одного она должна любить, только к нему стремиться. Традиция говорит, что муж — это все, это вся жизнь, это бог на земле, это та половина женщины, без которой она не человек, не личность, ничто.

Основные приметы замужней женщины - кольца на втором пальце каждой ноги, серьга в носу и расположение точки посередине лба, а не между бровей, как до брака. Во время свадьбы шею невесты обвивает традиционная «мангальсутра» — нитка черных и золотых мелких бусинок с двумя золотыми полушариями посередине — это брачное ожерелье, и оно заменяет в Индии обручальное кольцо. А к краю сари привязывается шелковый белый шарф, перекинутый через плечо жениха.

Свадьба считается завершенной, а брак нерасторжимым, когда муж семь раз обведет свою жену, привязанную к нему за край одежды, вокруг огня.

Сакральную женскую силу символизирует ожерелье "тали", которое жених завязывает невесте во время брачной церемонии. Это означает, что мужчина отдает себя под магическую защиту женщины. Жена никому не показывает своего тали, чтобы не навлечь беду. Если нить ожерелья порвалась, жди плохих перемен в судьбе мужа. Другими словами, здоровье и благополучие супруга полностью зависит от жены.

Индийцы считают, что женщина дает мужчине магическую охрану: удачу в делах, благополучие и процветание. Она обладает энергией, без которой не может действовать мужчина.

Знаки, по которым замужнюю индианку-индуитстку можно отличить от незамужней.

Синдур - это красная отметка в проборе волос. Этот знак впервые ставится женихом невесте во время свадебной церемонии и означает, что с этого момента эта женщина находится под его защитой и любой, кто ее обидит, прольет за нее кровь. Довольно часто для него используется порошок (бывает из натуральных продуктов, бывает - чистая химия), но есть и жидкие варианты, которые внешне похожи на тюбики с тушью для ресниц (в основном, химия), хранят синдур в красивых небольших шкатулках. В зависимости от национальности, синдур наносят как на небольшой отрезок пробора (или просто чуть ниже линии волос), так и полностью его закрашивают.

Современные индианки в больших городах считают, что ношение синдура не очень удобно, а потому либо наносят его по минимуму (по праздникам, когда без традиционной символики не обойтись), либо не носят вообще. Вдовы не имеют права носить синдур.

В некоторых штатах Индии можно увидеть на замужних женщинах ожерелье из золотых и черных бусин, иногда украшенное драгоценными или полудрагоценными камнями – мангалсутру. Ее во время свадебной церемонии жених надевает невесте и носить ее необходимо ежедневно.

Кольца на пальцах ног так же означают, что женщина уже замужем, на свадьбе часто одевают кольца, прикрепленные к браслету на ноге.

Проколотый нос не является знаком замужней женщины, но без этого по поверьям замуж девушку не возьмут, поэтому нос стараются прокалывать ближе к свадьбе, чтобы была возможность надеть традиционное украшение. Прокалывают в большинстве случаев левую ноздрю, но могут проколоть как обе ноздри, так и перегородку, после свадьбы кольцо могут заменить менее заметным, а могут всю жизнь носить что-то классическое.

Браслеты. Вариантов их ношения множество: по одному, по 2, по 6, или по 12 (или в бОльшем количестве, кратном 6) на каждой руке. Они бывают стеклянные, пластмассовые, серебряные, золотые, плетёные из нитей или какие-то другие, тонкие или широкие. Несколько тоненьких на каждой руке, или по одному белому (традиционно из слоновой кости или ракушки) и красному (традиционно из кораллов, но сейчас часто встречается и пластмассовый) на каждой руке и в дополнение на одной из рук один золотой. Все это зависит от национальности женщины (или ее мужа) и дохода семьи. Бывают и особые свадебные или праздничные браслеты.

Бинди. Красная "точка" на лбу индианок - это разновидность "тилака", знака, изначально означающего принадлежность к индуизму и часто показывающего, какому богу покланяется его обладатель. Женский вариант тилака называется "бинди" (она может быть различных форм и размеров) и ставится она на лбу в районе "третьего глаза". Только красная бинди символизирует замужество, и может быть от едва заметной точки до большого круга. Вдовам бинди не положены.

После замужества начинается новый этап в жизни индианки - жизнь в joint family, где родственники мужа подчиняются строгой иерархии и его (а уж тем более ее) личное мнение абсолютно никому не важно, если оно идет в разрез с общественным мнением (соседей, сослуживцев по работе, знакомых, друзей семьи и т.д.) или противоречит мнению главы семьи (часто это бабка, отец или мать мужа). Если муж не единственный ребенок в семье, то указания по поводу того, что, кому и как сказать-подать, куда посмотреть и как одеться будут раздаваться не столько мужем, имеющим на это право, сколько его матерью, отцом или более старшими родственниками, проживающими под одной крышей с ним, а так же его старшими сестрами, братьями, и даже женами братьев. Иногда индийская семья состоит из 50 человек. Невестка в индийской семье является самым незащищенным существом. Мужчины отдают родителям весь свой заработок, и свекровь определяет, на что и как надо тратить деньги. Если свекровь недостаточно добра, чтобы побаловать невестку подарком, та должна обходиться тем, что получила в подарок на свадьбу да привезла из родного дома. Если свекровь не считает нужным привлекать невестку к обсуждению бюджета семьи, к вопросам воспитания и обучения детей и ко всем другим проблемам жизни, невестка будет жить как бесплатная прислуга, проводя свои дни у очага, у детской кроватки, у посуды и не имея права голоса ни в чем. Найдут нужным отослать детей к каким-нибудь родственникам, отошлют. Найдут нужным взять для ее мужа вторую жену, возьмут.

Ослушаться кого-либо - значит испортить отношения с родственниками или мужем - плести интриги в индийских семьях умеют очень хорошо. Чтобы невестка прижилась в семье, ей необходимо уметь угодить всем и сразу, либо научиться плести свои интриги, постепенно завоевывая свое место в этой большой и дружной семье.

К счастью, к великому счастью, такие тяжелые отношения в семье не являются правилом. Кроткие, работящие, терпеливые невестки, особенно те, кто «сумел» родить сына, все же являются обычно радостью семьи. По-настоящему плохо приходится бездетным женщинам — их обычно довольно скоро заменяют новыми женами. Ступенью ниже тех, кто «умеет» рожать сыновей, стоят те, кто рожает девочек. Но поскольку принято иметь много детей, то с годами появляются и мальчики и девочки, и женщина-мать занимает в семье свое прочное место. Поскольку число жителей Индии превысило 1 млрд. в стране ширится пропаганда ограничения деторождения и раздаются призывы иметь не больше двух детей.

Еще лучше, если муж, решившийся на свадьбу "по любви", готов до конца отстаивать интересы своей жены и отделиться от семьи родителей - такие семьи сейчас распространяются в мегаполисах Индии и называются "nuclear family": после свадьбы молодые снимают квартиру и живут в ней, пока не родится ребенок или два (образованные женщины в Индии стараются контролировать рождаемость), после покупают свое жилье и растят собственных детей, планируя их дальнейшую жизнь. И живут они долго и счастливо, жена соблюдает все положенные ей посты, моля богов о долгой жизни мужа. При желании она работает после рождения детей полдня, либо по традиции растит детей и занимается домашним хозяйством, считая деньги, зарабатываемые мужем, экономит, чтобы можно было купить себе или дочери украшения в приданное или в качестве вложения денег "на черный день", по праздникам надевает свое лучшее сари и золотые украшения.

А в случае, если муж и жена решились на развод- хорошо, если инициатор развода муж и жена не требует от него ничего, кроме статуса разведенной женщины. Если у них нет детей и разногласий по разделу имущества - развод займет всего пару месяцев. Если по-прежнему нет детей, но хочется что-то поделить, вернуть приданное или получить содержание от мужа на оставшуюся жизнь (женщины очень зависимы в материальном плане от мужчин в Индии) - на это могут уйти месяцы и даже годы. Если же есть дети, то в зависимости от религии, исповедуемой супругами, их могут отдать матери (и как она их прокормит, если она уже давно не работает - никого не волнует), либо отцу (и позволит ли он ей видеться с ними - тоже еще вопрос). Повторно выйти замуж после развода довольно трудно. Выйти замуж, имея детей от первого брака - практически невозможно.

Разводов по желанию мужа почти не бывает. Не бывает, во-первых, потому, что каждый мужчина с детства приучен смотреть на свою будущую жену как на необходимую и неотъемлемую часть своего существа, без участия которой все дела жизни, согласно традиции, являются недействительными и бесплодными. Брак считается актом религиозным, и для обеих сторон в равной мере его расторжение в высшей степени нежелательно. Во-вторых, жена является матерью его детей и заслуживает поэтому благодарности и всемерной поддержки, так как потомство — это залог вечности, это гарантия совершения поминальных церемоний, без которых невозможно спасение души. Только бездетную женщину муж может отослать обратно к отцу. В-третьих, общественное мнение, которое в жизни индийского общества играет огромную роль, всегда восстанет против развода и осудит и покроет позором семью мужа, если он его осуществит. Закон, разрешающий развод, действует уже свыше 25 лет, но мало кто им пользуется, равно как и законами, разрешающими межкастовые браки, вторичное замужество вдов и т.д. Вот так и получается, что индийская женщина, пока жив муж, обычно не очень печалится. А уж если, как это теперь бывает довольно часто в городах, молодая семья ведет жизнь отдельно от большой семьи, то жене редко приходится скорбеть из-за плохих отношений в семье, так как плохие отношения с мужем немыслимы, а уж непочтение со стороны детей просто невозможно.

Вообще ,быть женщиной в Индии не самая приятная миссия. Индийцы считают, что если вы родились женщиной, значит, ваша карма сильно испорчена. Женская оболочка есть не что иное, как расплата за грехи в прошлой жизни. Вероятно, это связано с шатким положением замужней женщины. Ее счастье непосредственно зависит от здоровья мужа. Остаться вдовой для индианки - все равно, что быть похороненной заживо. Поэтому индийские женщины до сих пор сжигают себя в погребальных кострах мужей. Обряд этот называется "сати". До приходов британцев и официального запрета обряд самосожжения на погребальном костре мужа совершали практически все без исключения вдовы, потому что вынести жизнь без мужа по традициям было не только тяжело, но и позорно для чести двух семей - и вырастившей ее, и принявшей после свадьбы.

Согласно легенде начало самосожжению положила богиня Парвати, явившаяся на землю в облике Сати. Отцу Сати очень не нравился муж дочери бог Шива. Однажды старик устроил пир и пригласил всех богов, кроме Шивы. Сати восприняла это как оскорбление любимого мужа. В знак протеста она взошла на костер. После этого, чтобы показать преданность мужьям, жены стали приносить себя в жертву огню.

Но есть и другая версия. В Средние века во времена завоевательных походов на территории Индии существовал обычай "джохар". Когда осажденная врагами крепость уже не могла обороняться, женщины и дети собирались в одном помещении и сжигали себя, чтобы не стать добычей врага. Перед самосожжением, чтобы приглушить боль, женщины пьют наркотическое средство. Но боль настолько сильна, что первые же языки пламени отрезвляют вдову. В давние времена совершавший обряд брамин возвращал беглянку в костер при помощи дубины, которой бил женщину по голове, а потом длинным шестом заталкивал обратно в огонь.

Официально сати был запрещен только в 1987 г. Но, несмотря на запрет, ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков обрядов. Если вдова настаивает на самосожжении, то она обязана подписать соответствующий документ, подтверждающий добровольность акта. Конечно, можно решить, что живучесть обряда - свидетельство силы индийских традиций, но жизнь показывает, что огонь для индианок является единственным избавлением от вдовьего существования. Считается, что смертью мужа боги наказывают женщину за грехи. Соответственно, именно она виновата в его смерти, за что должна расплачиваться всю оставшуюся жизнь.

Традиционно вдовам запрещено носить длинные волосы - довольно часто их сбривают. После похорон мужа жена обязана отказаться от всех удовольствий. Она спит на голом полу, питается мучной похлебкой, все свои дни проводит в молитвах. Вдова не может повторно выйти замуж. Вдова не может носить цветные сари - радости в мире для нее больше не существует. Ей запрещено носить браслеты, серьги, кольца и какие-либо еще украшения - больше она никому не принадлежит. Вдова не имеет права на синдур и бинди - у нее нет больше защитника, который обещал заботиться о ней всю жизнь, впервые нанеся ей этот самый синдур на свадьбе. Ей запрещено есть больше одной тарелки (традиционно несоленого) риса в день, и запрещено есть сладости. Даже ее тень, считается, приносит несчастье, и она будет бесконечно благодарна, если ее не выставят из дома собственные дети (а покинуть дом в большинстве случаев - это единственное, что остается вдове). Отныне ее судьба - просить милостыню и жить в ашраме для вдов (если она до него дойдет) всю оставшуюся жизнь. К ней относятся как к прокаженной. Встретить на улице вдову плохая примета, даже слуги избегают хозяйку-вдову. Она становится изгоем до конца своих дней.

Только в свободной Индии был принят, например, закон о том, что вдова имеет право на часть имущества покойного мужа, а до этого вдова пожизненно должна была служить прислугой в доме родственников мужа. Все презирали, угнетали ее. Если она возвращалась в родную семью, то и там обычно было не слаще. К тому же, уходя в свой дом, она должна была оставить детей у свекрови, а какая же женщина пойдет на это?
В ашраме же, если вдова еще достаточно молода и привлекательна для противоположного пола, она сможет заработать и своим телом - все деньги будут передаваться хозяйке ашрама (самой старшей, либо самой уважаемой вдове), куда именно пойдут эти деньги никого волновать не должно - главное, чтобы все получали по чашке риса в день и могли праздновать самые большие праздники на закрытой территории, чтобы не принести несчастье тем, кто живет за ее пределами.

Многие вдовы уходят в священный город Вриндаван - считается, что смерть там освобождает от круга жизни и смерти, а вдов - от повторения такого унижения. Там же находится и ашрам, в котором вдовы решили не соблюдать столь строгие предписания и отращивают длинные волосы, носят цветные сари и работают в домах по соседству в качестве прислуги, если им это позволяют. Многие вдовы живут в этом городе больше 40-70 лет - есть женщины, овдовевшие в 15-17 лет (их выдавали замуж еще девочками в 12-13 лет), еще большее количество скитается по Индии, пока не найдут ашрам или пока не умрут сами.

Вриндаван не единственный "город вдов", есть и еще несколько таких по всей Индии, но подобных "свободных от предрассудков" ашармов, пожалуй, больше нет нигде. Есть общественные организации, отстаивающие права женщин в Индии и поддерживающие тех, кто не может помочь себе сам - именно силами таких групп продвигаются необходимые индианкам законы и проводятся социальные рекламные компании в поддержку девочек, женщин и вдов Индии, но все это очень и очень малая часть реально необходимого.

Чтобы избежать этой скорбной участи, жены холят и лелеют своих мужей. Каждые пять лет женщина совершает обряд охранения мужа. Если он заболел, жена постится. Мужа никогда не называют по имени, так как произнесенное вслух имя укорачивает жизнь супруга. Обращается к нему на «Вы», омывает ему ноги, принимает пищу, только когда насытится супруг. Не садится в транспорте, если муж стоит. Никогда не идет рядом с ним, а чуть припаздывает. Одним словом, индийские женщины берегут своих мужей, как самое большое сокровище жизни.

Утро женщины начинается рано. Тем более, если члены семьи рано уходят на работу. Она не станет с вечера готовить суп и кашу. Здесь это не принято. Она встанет на час-полтора раньше работников, например, часов в 5, приготовит еду, разбудит, напоит молоком, накормит, с собой обед соберет, проводит. Затем время протереть пыль (здесь она копится с невероятной скоростью и даже протереть раза 2 за день – это не предел), дальше - полы, постирать, поскрести грязные углы, открыть окна, чтобы проветрить, закрыть окна, чтобы жара не завладела домом, приготовить обед. Дождаться детей из школы, или с работы. Всех накормить. Сделать еще что-нибудь, например, залатать дыры. Помолиться. А еще за день им удается поторговаться с приемщиками старой одежды, картона и прочих полезных вещей, подать бездомным, вынести мусор, принять гостей и многое другое.

При этом женщины из дома выходят весьма не часто. Индийские женщины, как и мужчины, умеют все делать размеренно и имеют достаточно времени, чтобы отдохнуть. Нередко можно заметить отдыхающую на лежанке в тени дома женщину, ожидающую, когда же ее белье подсохнет.

Отдельным пунктом, правда, стоят женщины и девочки, что живут в деревне. Вот там работа еще удваивается. Это присмотреть за скотиной, работа в поле, коровьи лепешки "налепить" в качестве топлива.

Есть такие семьи, и их достаточно много, когда рожденную девочку воспринимают в качестве обузы. Ведь, чтобы отдать замуж дочь, за нее надо положить большое приданное, а не каждая семья может собрать достаточно, чтобы удовлетворить семью желаемого жениха. То есть девочки тут – это статья расходов для родителей.

Поэтому родители «компенсируют» воспитанием из дочери хорошей и терпеливой хозяйки. И как с подросткового возраста девочка берется помогать в доме, так и до старости она трудится, трудится, трудится, при чем воспринимая всю нагрузку, как должное.

Для справедливости надо сказать, что такая ситуация далеко не в каждой семье. Родители любят своих детей и не обременяют их трудом раньше времени. Кроме того воспитание труженицы в женщине – это естественный порядок вещей, который ими не нарушается, не вызывает возмущения. И женщины с удовольствием и желанием берут на себя всю ответственность за дом и семью.

Кроме того, в современной Индии достаточно тех женщин, которые наравне с мужчинами работаю в офисах, на стройках, в магазинах и т.д.

В семьях, где мама, вырастив сыновей «уходит на покой», лишь изредка подключается к домашним делам, потому что невестки берут на себя заботу о доме и семье. Есть семьи, где мамы с удовольствием и любовью «до последнего» заботятся о членах своей семьи.

Конечно, правило не без исключений. И надо добавить такой фактор, как материнская любовь, которая готова оберегать свое чадо от какой-либо работы в доме. Бывает и такое, что до замужества, девушки толком не умеют готовить, например. И еще один фактор – веяние современности. В крупных городах все-таки сказывается феминизация и женщины уже чувствуют себя наравне с мужчинами.