Тема 6. Западная философия конца XIX-XX веков.

1. Общая характеристика.

2. Основные философские направления.

 

Общая характеристика.

Говоря о современной западной философии, мы имеем в виду сравнительно небольшой в историческом плане временной отрезок, охватывающий конец Х1Х, ХХ столетие и начало Х1Х века. Однако его значение в мировой истории не исчисляется количеством десятилетий. ХХ век коренным образом изменил судьбы, как европейской цивилизации, так и мирового сообщества в целом.

В области экономики ХХ столетие характеризуется развитием мирового рынка, формированием единого экономического пространства, процессом глобализации и т.д.

В сфере политики происходит обострение общественных отношений как внутри государств, так и между ними. Целый ряд революций, гражданских войн, крушение колониальной системы, две мировые войны, распад великих держав и возникновение новых государств и т.п.

В социальной сфере идет процесс урбанизации, возрастает социальная мобильность населения, усиливаются стратификация и социальное неравенство, остро стоит вопрос о социальной справедливости и др.

В сфере духовной жизни, с одной стороны, рост научного знания, распространение доступного массового образования, высокие достижения в области искусства, с другой, рождение массовой культуры, кризис традиционной системы ценностей, усиление отчуждения человека и пр.

Эти и другие явления и события общественной жизни не могли не отразиться на содержании философских концепций, на способах и принципах философского понимания мира и человека. Специфика современной западной философии обусловлена целым рядом характерных признаков.

 

· Для нее характерно многообразие школ, направлений, проблематики.

· Вместе с тем этой философии присуща общность идейно-теоретических корней.

· Усиливается взаимосвязь науки и философии.

· Происходит отказ от рационализма как единственного способа философствования.

· Появляется сомнение в социальном и научном прогрессе, возможности достижения социальной справедливости, безграничности человеческих возможностей.

· Отказ от демаркации философских школ и направлений по принципу идеализм или материализм.

· Отказ от догматизма в философии (отрешение от авторитетов, господствовавших в философском мышлении ранее).

· Становление плюралистического философского мышления, толерантности философии, выраженной в сосуществовании школ различной направленности.

· Утверждение принципа антропоцентризма (обостряется проблема смысла жизни человека, его познавательных и творческих возможностей).

· Лавинообразное расширение предмета философии, которое состоит в возникновении новых разделов философского знания, таких как философия культуры, политики, науки, техники и т.д..

· Усиливается иррациональное понимание мира и человека.

На протяжении данного этапа развития философской мысли происходит формирование огромного количества различных школ и направлений, наиболее значимые из них будут рассмотрены в данной теме.

 

2. Основные направления.

 

Иррационализм (Артур Шопенгауэр, Анри Бергсон, Фридрих Ницше). Согласно представителям данного направления, бытие более не отождествляется с разумом, а в основе развития мира и человека лежит некое иррациональное основание - воля, жизнь, как бесконечный поток, становление, непостижимое разумом и недоступное научному познанию. В этом потоке слиты воедино материя и дух, сознательное и бессознательное, разум и интуиция. Жизнь можно ощутить интуитивно, проживая ее.

В окружающем нас мире все явления и процессы подчинены не разуму и законам логики, а некой иррациональной «воле», как стремлению к бесцельному сохранению жизни. На человеческом уровне она проявляется в виде страстей (аффектов). Воля безосновательна, беспричинна и бессмысленна, поэтому существование мира столь же бессмысленно и бесцельно. Поскольку мир неразумен и нелогичен, то и научное познание тщетно. Более того, наука и техника не есть благо для человечества.

А. Шопенгауэр в работе «Мир как воля и представление» говорит о том, что мир дан человеку как субъективное представление о нем, сама же сущность объективного мира человеку не доступна. Мир как представление – есть интеллектуальный субъективный образ, логически непостижимый. Объективно и достоверно существует лишь «воля» и как сознательное желание и как бессознательный инстинкт жизни. Второй аспект бытия мира – «мир как воля» - это его объективное существование, проявляющееся через иррациональный жизненный поток, инстинкт, стремление, которое также не поддаются логическому пониманию.

Жизнь человека в подобном мире не менее бессмысленна. Она есть длительное угасание и горе. Однако, сам человек может придать своему существованию смысл в виде искоренения в себе воли к жизни и избавления от аффектов. А. Шопенгауэр, например, полагал, что достижение счастья для человека, все же возможно. Но счастье есть состояние, достигаемое за счет внутренних резервов, а различные внешние соблазны лишь отдаляют нас от него: «самый ближайший путь к счастью - веселое настроение, ибо это прекрасное свойство немедленно вознаграждает само себя. Кто весел, тот постоянно имеет причину быть таким - именно в том, что он весел. Ничто не может в такой мере, как это свойство, заменить всякое другое благо, между тем как само оно ничем заменено быть не может. Пусть человек молод, красив, богат, пользуется почётом; при оценке его счастья является вопрос, весел ли он при всем этом. С другой стороны, если он весел, то безразлично, молод он или стар, строен или горбат, - он счастлив»[7].

В целом, бытие мира и человека представляется иррационалистам в весьма пессимистичном свете. Но Ф. Ницше вносит нотку своеобразного оптимизма, полагая, что человечество движется к перерождению. Слабые, высокоморальные люди обречены на гибель, а «сверхлюди», отрицающие религиозные, нравственные и правовые принципы займут их место, преобразуют культуру общества, воздвигнув новый мир.

Мыслитель утверждает естественное неравенство людей. Он исходит из положения об индивидуальности каждого человека, а индивидуальность, по определению, уникальна, а, следовательно, нет и не может быть двух равных индивидуальностей. Главное же различие между людьми, по мнению Ницше, состоит в том, что некоторые из них от природы слабы, другие от природы сильны. Для сильных приоритетными являются ценности достоинства личности, решительности, самоуверенности, сильной воли и энергии в достижении поставленной цели. Для слабых - сострадательность, мягкосердечие, альтруизм и т.п.

Главнейшим недостатком европейского общества Ницше называет его религиозность. Он полагает, что христианская религия изжила себя, она не способна привнести ничего позитивного и полезного в жизнь человека – христианство умерло, а значит и Бог умер. «Величайшее из новых событий - что "Бог умер" и что вера в христианского Бога стала чем-то не заслуживающим доверия - начинает уже бросать на Европу свои первые тени. По крайней мере, тем немногим, чьи глаза и подозрение в глазах достаточно сильны и зорки для этого зрелища, кажется будто закатилось какое-то солнце, будто обернулось сомнением какое-то старое глубокое доверие: с каждым днем наш старый мир должен выглядеть для них все более закатывающимся, более подозрительным, более чуждым, "более дряхлым"»[8].

Современное мыслителю общество основано на «идеологии рабов», что, по его мнению, крайне несправедливо и неправильно: лишь сильный имеет право на жизнь, он творец самого себя и всей человеческой истории. Он описывает это следующим образом: «Что хорошо? - Все, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, самую власть.

Что дурно? - Все, что происходит из слабости.

Что есть счастье? - Чувство растущей власти, чувство преодолеваемого противодействия.

Не удовлетворенность, но стремление к власти, не мир вообще, но война, не добродетель, но полнота способностей. Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им должно еще помочь в этом.

Что вреднее всякого порока? - Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым - христианство»[9].

Экзистенциализм (Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю) или философия существования имеет весьма пессимистическую окраску. Основной объект исследований экзистенциалистов – человек и смысл его существования. Важным моментом данного учения является то, что изначально человек ничего собой не представляет, никакой сущности определяющей бытие человека нет вообще. Следовательно, существование предшествует сущности. Ж.-П. Сартр писал об этом следующим образом: «существуют две разновидности экзистенциалистов: во-первых, это христианские экзистенциалисты, к которым я отношу Ясперса и исповедующего католицизм Габриэля Марселя; и, во-вторых, экзистенциалисты-атеисты, к которым относятся Хайдеггер и французские экзистенциалисты, в том числе я сам. Тех и других объединяет лишь убеждение в том, что существование предшествует сущности, или, если хотите, что нужно исходить из субъекта»[10]. Человек обретает себя в процессе своего бытия, создает себя. Поэтому он сам несет ответственность за себя и за окружающую его действительность. Эта ответственность – его бремя, которое он несет на протяжении всей жизни.

Несмотря на то, что человек живет в обществе, определяет его, он абсолютно одинок, ему неоткуда ждать поддержки и понимания, поэтому его жизнь проходит в страхе, заботе, тревоге, заброшенности и т.д. Это – основные экзистенциалы человеческого бытия. Экзистенциалисты полагают, что человек это великая тайна, которую можно лишь разгадывать, а не рационально познавать. Поэтому научное знание о человеке принципиально невозможно. Значит, задачей философии является вненаучное осмысление человеческого бытия.

Экзистенциалисты критически относились к научному знанию, поскольку полагали его беспомощным и бесполезным. Наука – это не благо для человечества, а зло, потому что она избавляет людей от иллюзий, заблуждений, которые облегчает человеческое существование. Так, М. Хайдеггер, вступая в должность в ректора Фрейбургского университета говорил: «Существование науки никогда не является безусловно необходимым». Отсутствие необходимости научного знания связано с тем, что, по мнению экзистенциалистов, абсолютной и объективной истины не существует, поскольку каждый человек индивидуально воздействует на развитие мира, и индивидуально его воспринимает. Субъективная истина формируется в результате творческого освоения действительности каждым отдельным индивидом.

Важнейшей категорией данного направления является экзистенция – существование, связанное с переживанием, ощущением субъектом своего бытия. А бытие у экзистенциалистов сводится к бытию человека – это позиция субъективного идеализма. Согласно К. Ясперсу, «субъект творит свой мир таким, каким его хочет видеть»[11], соответственно бытие объекта немыслимо без бытия субъекта.

Во враждебном ему мире человек может спастись только через осознание своей «самости» - уникальной неповторимости и свободы, которая реализуется в свободном выборе. Высшей свободой является смерть, к которой стремиться человек в силу абсурдности своего существания. По мнению А. Камю, «есть только один действительно серьезный вопрос, - это вопрос о самоубийстве. Судить о том, что жизнь стоит или не стоит того, чтобы жить, - это значит отвечать на основной вопрос философии»[12].

Герменевтика (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Г.Г. Гадамер) – это философское учение об интерпретации и понимании. Свое название герменевтика получила от имени древнегре­ческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил поже­лания людей богам.

Ганс Георг Гадамер, полагал, что герменевтика должна стать основным направление философского познания. По его мнению, человек в процессе жизни, во-первых, перенимает опыт, накопленный предыдущими поколениями; во-вторых, привносит (суммирует к накопленному ранее опыту) что-то свое, субъективное. Обмен опытом происходит, главным, образом, через язык – тексты. Именно поэтому так важно правильное толкование текстов. «Понимание и истолкование текстов является не только научной задачей, но очевидным образом относится ко всей совокупности человеческого опыта в целом. Изначально герменевтический феномен вообще не является проблемой метода. Речь здесь идет не о каком-то методе понимания, который сделал бы тексты предметом научного познания, наподобие всех прочих предметов опыта. Речь здесь вообще идет в первую очередь не о построении какой-либо системы прочно обоснованного познания, отвечающего методологическому идеалу науки, — и все-таки здесь тоже идет речь о познании и об истине. При понимании того, что передано нам исторической традицией, не просто понимаются те или иные тексты, но вырабатываются определенные представления и постигаются определенные истины»[13].

Главный вопрос, решаемый представителями данного направления, касается природы и сущности понимания: «как возможно понимание?». Адекватное понимание, по мнению представителей герменевтики, может быть достигнуто только путем вживания, «вчувствования» в чужой субъективный мир. Объектом интерпретации и понимания, как правило, является текст. Для понимания текста необходимо вникнуть в психологию его автора, понять культурную среду, языковую традицию и т.д. Понимание здесь это процесс постижения смысла. Одного лишь структурного анализа недостаточно.

Центральными категориями философской герменевтики являются герменевтический круг и герменевтический треугольник. Герменевтический круг характеризует циклический характер познания: для понимания целого необходимо понять части, из которых оно состоит, для понимания частей – необходимо охватить вниманием целое. То есть, понимание рассматривается как непрерывный процесс. Герменевтический треугольник характеризует отношения автора теста, читателей текста и самого текста.

Проблема интерпретации окружающей действительности состоит в том, что мир уже кем-то «предыстолкован» и у интерпретатора появляется масса предубеждений. «Чистое» понимание невозможно.

Неокантианство представляет собой ряд философских учений, возникших во второй половине XIX века, общий девиз которых – «Назад к Канту!». Основная тематика неокантианства – аксиологическая и гносеологическая. Наиболее известны Марбургская (Г. Коген, Э. Кассирер) и Баденская (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) школы. Представители Марбургской школы сосредоточились на развитии трансцендентального метода Канта, освобождая его от психологизма и антропологизма; тогда как представители Баденской школы обсуждали проблему различения предмета и метода наук о природе и наук о духе и проблему ценностей. Особое внимание уделялось обоснованию метода наук о духе – соотнесению уникального исторического события, выступающего предметом этих наук с ценностями, существующими объективно.

Развитию неокантианства в немалой степени способствовало изменение научной картины мира, и переоценка человеком своего статуса в мире. Представители Марбургской школы полагали, что человеческий разум выполняет роль конструктора всех аспектов действительности, то есть он является активным, руководящим началом. Благодаря разуму, естественно присущему человеку, личность преобразует действительность, создавая порядок из хаоса, бытие из небытия. Следовательно, никакой субстанции не существует, есть лишь функциональная взаимосвязь, созданная руководящим разумом, которая и определяет порядок вещей. Поскольку все в мире зависит от воли и желания субъективного разума, то нет целесообразности в попытках построения общих, универсальных картин мира. Марбуржцы отказываются от кантовского понятия «вещи-в-себе», полагая, что никаких объектов самих по себе не существует, а есть лишь предметности, порожденные актами мышления.

Критикуют марбуржцы и кантовское представление о пространстве и времени как априорных формах знания. Для них – это формы мысли, посредством которых разум устанавливает функциональные взаимосвязи.

Представители Баденской школы, так же как и Марбургской стремились критически переосмыслить учение Канта, но в отличие от последних, строили свою концепцию ориентируясь не на естественные науки, а на гуманитарные. Как первые так и вторые придавали большое значение философской проблеме метода познания. Центральными понятиями для них стали «значимость» и «ценность».

В своей речи «История и естествознание» В. Вилндельбанд говорил о том, что науки следует классифицировать не по предметной области (науки о природе и науки о духе), а исходя из используемого ими метода (на номотетические (направленные на выявление общих законов) и идеографические (выявляющие уникальные особенности предметной области исследования).

Г. Риккерт, ученик Виндельбанда, строит свою гносеологию исходя из следующих тезисов:

· Отказ от концепции отражения, поскольку сознание не в силах достоверно воспроизвести действительность;

· Подчинение познавательной деятельности принципу целесообразного отбора;

· Сведение познания к мышлению;

· Антипсихологизм;

· Утверждение предмета познания в качестве независимого от бытия;

· Истина – есть значение, а не акт мышления;

· Превращение гносеологии в науку о ценностях и смыслах[14].

С течением времени гносеология Риккерта трансформируется в аксиологию, в рамках которой противопоставляются бытие (природная действительность) и ценности, которые, по его мнению, не обладают действительным существованием. Природа, соответственно, существует в действительности и образует блага для человечества, а ценности не могут быть охарактеризованы как существующие или не существующие, а лишь как имеющие или не имеющие значимость. Мир значимостей создается не природой, а человеком, в процессе творческого преобразования действительности, что Риккерт называет главнейшим проявлением личностной свободы.

Огромное значение для развития философской мысли XX века имеет феноменология (Э. Гуссерль, Ф. Брентано). Она ориентирована на онтологическую и гносеологическую проблематику.

Согласно феноменологам, изначально сознание направлено во вне, а следует обратить его на самого себя. Это достижимо посредством особого метода – феномелогической редукции, когда сознание освобождается от эмпирического индивидуального содержания и обращается к естественным чистым структурам. В результате этого сознание приобретает способность конструировать мир чистых смыслов.

Основным свойством чистого сознания феноменологии признают интенциональность – направленность на объект. Оно никогда не является «пустым», это всегда «сознание о чем-то». Объектом здесь выступает не внешний материальный мир, а внутренние идеальные образы сознания – отражение внешнего мира. Э. Гуссель так характеризует феноменологическое познание: «Вместо того чтобы растворяться в выстроенных различным образом друг на друге актах мы должны, напротив, "рефлектировать", т.е. сделать предметами сами акты. В то время как предметы созерцаются, мыслятся, теоретически рассматриваются и при этом в какой-либо модальности бытия полагаются как действительные, мы должны направить свой теоретический интерес не на эти предметы, не полагать их в качестве действительных, так, как они являются или имеют значимость в интенции этих актов, но наоборот, именно эти акты, которые до сих пор совершенно не были предметными, должны стать теперь объектами схватывания и теоретического полагания; мы должны их рассмотреть в новых актах созерцания и мышления, описывать, анализировать их в соответствии с их сущностью, делать их предметами {эмпирического или идеирующего мышления}»[15]. Иными словами, феноменология, отвлекаясь от существующего, рассматривает сущности — возможное, априорное в сознании.

Согласно Э. Гуссерлю, предпосылкой любой культурной деятельности человека служит так называемый жизненный мир – универсальное поле дорефлексивных структур – содержание чистого сознания.

Постмодернизм (Ж. Деррида, Ж. Ф. Лиотар и М. Фуко) представляет собой культуру постиндустриального, информационного общества. В целом он предстает как особое духовное состояние и умонастроение, как образ жизни и культура и даже как некая эпоха, которая еще только начинается и которая, видимо, станет переходной.

В методологическом плане постмодернистская философия опирается на принципы плюрализма и релятивизма, согласно которым в реальной действительности постулируется «множественность порядков», между которыми невозможно установление какой-либо иерархии. Сторонники постмодернистской философии не рассматривают окружающий мир как единое целое, наделенное каким-либо объединяющим центром. Они отказываются от категории бытия, которое в прежней философии означало некий «последний фундамент».

Постмодернизм весьма скептически относится к понятию истины. Он решительно отвергает сциентизм и перекликается с агностицизмом. Не менее скептически смотрит он на человека как субъекта деятельности и познания, отрицает прежний антропоцентризм и гуманизм. Постмодернистская философия выражает разочарование в рационализме, а также в разработанных на его основе идеалах и ценностях.

 

[1] Гольбах П. Система природы // Избранные произведения: в 2-х т. Т. 1. – М.,1963.– С. 61.

[2] Дидро Д. Разговор Даламбера и Дидро // Избранные философские произведения. – М., 1941. – С. 146.

 

[4] там же, С. 270.

[5] Маркс К. К критике политической экономии // Собрание сочинений. Т. 13. – С. 7.

[6] Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Собрание сочинений. Т. 42. – С. 92.

[7] Шопенгауэр А. «Афоризмы житейской мудрости»// Свобода воли и нравственность. М: Республика, 1992, С. 269.

[8] Ницше Ф. «Веселая наука»// Сочинения: в 2 т., т 1. С. 662.

[9] Ницше Ф. «Антихрист. Проклятие христианству»// Сочинения в 2-х т. - М.: Мысль, 1996, том 2, С. 633.

[10] Сартр Ж.-П. «Экзистенциализм – это гуманизм» http://scepsis.net/library/id_545.html

[11] Jaspers K. Philosophie, B.I. Berlin,1956. S. 76.

[12] Camus A. Le Mufhe de Sisyphe. Psris, 1942. P. 19.

[13] Гадамер Г. «Истина и метод. Основы философской герменевтики». М., 1988. С. 38.

[14] См.: Фрайбургская (баденская) школа неокантианства. Цифровая Библиотека по философии http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000007/st022.shtml

[15] Гуссерль Э. Логические исследования http://yanko.lib.ru/books/philosoph/gusserl.pdf