Йога как философия и медицина

Йога представляет собой совокупность религиозно-философских учений, ведущих к освобождению человека от страданий жизни. Основоположником учения считается Патанджали (II в. до н.э.), систематизировавший основные методики в «Йога-сутре» - древнейшем письменном руководстве по йоге. Учение йога предлагает методы достижения освобождения от страданий и теоретически их обосновывает.

Йога делится на четыре части. Первая посвящена природе, целям и формам йоги, в ней рассматриваются различные методы достижения йоги. Вторая часть посвящена средствам достижения сосредоточения, то есть духовным состояниям, причиняющим несчастья и их мучительной природе, четырехсторонней форме страданий, их причине и средствам прекращения страданий. Третья часть йоги дает описание внутренних аспектов йоги, сверхъестественных сил, приобретаемых посредством применения ее на практике. В четвертой части дается описание природы и форм освобождения, рассматривается реальность другого мира.

В основу учения йога легли философские идеи школы санкхья. Йога представляет собой вариант практического применения идей санкхья в жизни. Согласно санкхье, все существующее в мире - это проявление двух видов реальности – материи и сознания, духовного начала. Материя представляет собой первичную субстанцию мироздания и состоит в свою очередь из трех частей: реальности, озарения, которые на психологическом уровне тождественны счастью; «затемненности», безостановочной активности, порождающей боль, и темного, инертного начала, порождающего невежество и безразличие. Разум, личностное «Я», интеллект понимаются как утонченные формы материи. Сознание, духовное начало – это вечный, не изменяющийся принцип индивидуальности, стоящий вне времени и пространства. Доказательствами существования этого духовного начала считаются, в частности, воплощенные в материальные формы удовольствие, боль и безразличие. При этом утверждается, что освобождение от невзгод проявленного мира имеет смысл только в том случае, если существует независимый от материальной оболочки Дух, способный к такому освобождению. Этот дух универсален и бессмертен, он представляет чистое индивидуальное сознание.

Личности, не достигшие просветления, не способны идентифицировать свое истинное «Я» и мотивация их поступков в основном зависит от чувственных потребностей физического тела. Поэтому освобождение достижимо только при условии дифференциации духовного и материального. Методологию такого освобождения и предлагает учение йога.

Йога придерживается концепции существования высшего божества (Ишвары), доказательство существования которого сводится к выявлению качественных характеристик бытия. Высшее Существо (Ишвара) является носителем всех мыслимых категорий и качеств, относительно которых оценивается все существующее в мире, но не является Творцом материального мира. Философия йоги считает бога высшим объектом размышления для сосредоточенности и самопознания. Именно бог, как верховное существо устанавливает отношения между двумя независимыми друг от друга первичными реальностями – индивидуальным разумным началом (пуруша) и первичной материей (пракрити) – в соответствии с моральными достоинствами индивидуальных душ.

Индивидуальное «Я» считается объединенным с физическим телом и более тесно связанным с тонким телом. «Я» выше всех явлений, имеющих отношение к уму и телу, выше всех физических и психологических изменений – таких, как сон и бодрствование, рождение и смерть и т.д.

Осознание «Я» - это и есть достижение состояния свободы от всякого несчастья и страдания – освобождение. Но духовное проникновение может быть достигнуто только тогда, когда ум остается совершенно спокойным и ясным, прекращаются все модификации ума (взаимопереходы различных состояний ума: беспокойное, бездеятельное, рассеянное, сосредоточенное, сдержанное).

Согласно учению йоги, для достижения духовного освобождения человека, нужно чистое сердце и ясная голова. Достичь этого можно только соблюдая духовную дисциплину. Система духовного совершенствования предполагает восемь этапов, из которых первые пять этапов йоги(хатха-йога) нацелены на овладение материальным уровнем существования человека, в частности его телом, а следующие три – это овладение духом (раджа-йога) (приложение 4). Эта система включает в себя воздержание от неправедной жизни, лжи, неумеренного обогащения, половой жизни, соблюдение правил внутренней и внешней чистоты, укрощения страстей, размышлений и предания себя на волю Бога, выполнение специальных физических упражнений (асан), овладение гармоничным дыханием и навыками сосредоточения сознания на определенном объекте. В результате наступает освобождение от всего телесного, материального и достигается духовное освобождение.

Считается, что человек, овладевший йогой, приобретает особую силу. Например, он может приручать всех животных, включая даже диких зверей; доставать любую вещь с помощью простого желания; знать настоящее, прошлое и будущее. Также они могут видеть через закрытые двери, проходить через каменные стены, делаться невидимым, появляться в одно и то же время в различных местах и т.д. Но система йоги, по мнению ее теоретиков, предостерегает от применения йоги для этих целей. Йогин (человек, овладевший йогой) не должен применять эту систему для обретения и использования сверхъестественных сил. Он должен преодолевать этот соблазн, поскольку йога служит для освобождения.

Значение йоги как важного метода постижения и реализации идей многомерности мира признается почти всеми индийскими системами философии. Применение йоги – лучший путь самоочищения, то есть очищения тела и интеллекта. Поэтому почти все системы индийской философии настаивают на применении йоги как на необходимой практической стороне философии жизни.

В йоге здоровье понимается как состояние организма, в котором все его функции осуществляются эффективно и легко. Свами Шивананда, как современный врач, использовавший йога-терапию, писал: «Это – состояние комфорта, легкости, возможность принимать пищу, двигаться и выполнять прочие жизненные функции. Это состояние, которое достигается благодаря гармоничной работе различных органов тела».

Понимание здоровья в системе йоги основывается на натурфилософских взглядах на строение организма человека. Считается, что здоровье – это состояние равновесия «трех стихий тела (дыхания, желчи и слизи), при условии, что мозг и органы тела работают слаженно и гармонично, человек спокоен и счастлив и несет все свои жизненные обязанности легко и непринужденно».

Рассматривая здоровье человека как динамичное, изменяющееся под влиянием многих факторов состояние, йога-терапия предлагает различные методы его восстановления, сохранения и совершенствования. Они основаны на понимании человека как существа, состоящего из тела, сознания и духа, причем эти составляющие тесно взаимосвязаны. Считается, что все болезни первоначально зарождаются в сознании, и только затем поражают тело. «Болезнь – это нарушение определенных законов природы. …Устранение причины болезни есть самый рациональный способ ее лечения», - говорит Свами Шивананда. В соответствии с таким пониманием болезни совершенствование сознания, прежде всего, в его нравственной области, в йога-терапии является в такой же степени значимым компонентом лечения, как и методы оздоровления тела.

Согласно учению йоги, основными средствами избавления от различных заболеваний считаются естественный, т.е. подчиненный ритмам природы, образ жизни, натуральная пища, чистота, отдых и умеренные физические нагрузки, а главное – радостное состояние духа и соблюдение нравственных законов. Свами Шивананда, как врач много лет использовавший в своей практике йога-терапию, рекомендовал: «Будьте всегда радостны. Разум может исцелить все физические болезни тела гармоничными, здоровыми, духовными мыслями, потому что все физические болезни берут начало в сознании. Недостаток радости, веселья ведет к ухудшению здоровья. Если человек всегда радостен и обращен мыслями к добру, к Богу, он никогда не будет болеть и будет иметь крепкое здоровье».

Медико-философская система йоги содержит учение о «духовной физиологии». Оно включает представления о взаимосвязи нравственных качеств личности, чувств человека и работы органов и систем его организма (приложение 5).

В современной Индии йогой занимаются здоровые и больные (в клиниках йога-терапии); научно-исследо­вательские институты продолжают изучение этой эмпирической традицион­ной системы.

Идеалы в философии, религии и медицине Древней Индии

В древнеиндийской философии большое внимание уделялось проблемам морали. Законы дхармы и кармы, учение о нравственном долге, пути самосовершенствования человека – это элементы древнеиндийских религиозно-философских учений, в которых проявляется главная идея необходимости всестороннего совершенствования человека.

В древнеиндийской философии путь к личному совершенствованию, который должен привести человека к избавлению от страданий, привязанностей жизни и позволит прервать бесконечную череду перевоплощений, имел различные вариации. В обобщенном виде можно подразделить их на два варианта. Первый – это встать на путь самоотречения и, отказавшись от мирских соблазнов, стать аскетом. Второй – это праведная жизнь в миру в соответствии со своей личной дхармой. Второй путь подразумевает выполнение ряда правил, которые, с одной стороны, ограничивают человека, а с другой – рекомендуют ему воспитывать в себе определенные качества. Человек не должен применять насилие (убивать) по отношению к живым существам, лгать, воровать, предаваться чувственным удовольствиям, проявлять корыстолюбие. Он должен соблюдать чистоту, находиться в состоянии довольства, полной сосредоточенности, постоянно учиться, служить Богу.

В буддизме впервые была провозглашена идея, что в мире нет ничего, что в определенном смысле не было бы относительным. Морально-этические нормы буддизма базируются не на абстрактных понятиях добра и зла, а содержат в своей основе идею о том, что любой поступок в зависимости от обстоятельств может быть интерпретирован по-разному. Поступки и мысли могут быть основанными на сострадании, великодушии и мудрости, а могут быть основанными на ненависти, ненасытности и обмане. Поэтому моральными принято считать деяния, которые повышают духовный уровень и приносят радость буддисту. Аморальным будет все, что стоит на пути постижения истины. Таким образом, моральные нормы следует трактовать в контексте конкретного поступка и его мотивации. Мудрость и сострадание утверждаются как естественные категории, определяющие гармоничное существование человека.

Буддистский свод норм высшей нравственности имеет в своей основе принцип воздержания от недобродетелей, которые относятся к действиям тела, речи и ума. К физическим недобродетелям буддистская этика относит лишение жизни любого существа, воровство и разврат. К недобродетелям речи относятся ложь, злословие, грубость, пустословие. Недобродетели ума – это зависть, злонамеренность, ложные взгляды (заблуждения). Недобродетели ума определяют в жизни человека его дурные (по терминологии буддизма) действия и поступки.

Тибетское направление буддизма подчеркивает необходимость строить отношения между людьми на основе не только любви, но альтруизма. Любовь, основанная на альтруизме «может распространяться даже на того, кто причиняет нам вред, то есть на нашего врага». Буддизм, придавая решающее значение установлению гармонии и мира в жизни человека, рассматривает нравственность как систему человеческих взаимоотношений определенного вида. Взаимоотношения людей, основанные на любви и взаимном уважении, являются эталоном буддийской нравственности. В буддизме нет Творца, и все зависит от собственных поступков и воли человека.

Принцип ахимсы («не убий») занимает первое место в списке недопустимых поступков. Под термином «ахимса» подразумевается не только несовершение убийства, но и воспитание в человеке уважительного отношения ко всем живым существам. В философском смысле это понятие соотносится с кармической теорией и наделяет всех живых существ личной дхармой. Ахимса направлена на выявление взаимосвязи между всеми формами жизни. Согласно принципу ахимсы, жестокость к кому бы то ни было недопустима, потому что подразумевает отрицание его права на жизнь. Принцип ахимсы (непричинения вреда) утверждает право на жизнь всех живых существ. Этот принцип является центральной идеей религиозно-философского учения джайнизм (основоположник - Вардхамана Махавира).

Также в джайнизме обязательными являются отказ от категоричных суждений, т.к. каждый имеет право на суждение, и отказ от собственности, т.к. все формы жизни взаимосвязаны. Если человек почувствовал уникальность каждой души, то он никогда не станет покушаться на ее существование. Если он почувствовал, что каждый человек – мыслящее существо, то он признает право каждого на собственное мнение. Если человек почувствовал, что никем и ничем не обладает, то он никогда не пожелает мирового господства.

Душа, согласно джайнизму, бессмертна. Поэтому главной задачей является эволюция души в течение многочисленных инкарнаций (перевоплощений). Этот процесс длится до тех пор, пока она не обретет свое естественное, первоначальное состояние – состояние абсолютной чистоты и покоя.

Таким образом, можно сделать вывод о глубоко гуманистической направленности древнеиндийской философии. Один из проповедников тибетского буддизма Син-Юнь считает: «Мы должны поступать милосердно и сострадательно без различия того, в каких отношениях с людьми мы находимся и будем ли за нашу работу вознаграждены».

Понимание сущности человека как единства телесного и духовного и, в то же время, находящегося в неразрывном единстве с окружающим миром и космосом легло в основу понимания здоровья и болезней человека, методов и средств их лечения.

Индуистско-буддийские философские идеи лежат в основе медицинского знания Древней Индии, получившего название «Аюрведа». Слово «Аюрведа» в буквальном переводе с санскрита означает «наука жизни». Учение Аюрведы изложено в ряде трактатов, первые из которых были написаны в поздневедический период (ок. 500 г до н.э.) и отражают философские концепции того времени.

В древнеиндийской медицине было выработано представление о здоровье человека – идеальном духовно-физическом состоянии. Оно было основано на натурфилософских идеях о первостихиях (первоэлементах), составляющих основу бытия. В древнеиндийской философии и медицине человек рассматривался в тесной взаимосвязи с окружающим миром. Весь мир, согласно представлениям древних индийцев, состоял из пяти первостихий – земли, воды, воздуха, огня и эфира. Носителями трех из этих стихий (огонь, вода и воздух), обеспечивающих жизнедеятельность организма человека считались три первичные жидкости («ветер», желчь и слизь). Из пяти первостихий мира и трех жидкостей в организме человека образуются кровь, мышцы, кости, мозг и т.д. В соответствии с этими представлениями «здоровье понималось как результат уравновешенного соотношения трех субстанций, правильного совершения жизненных отправлений тела, нормального взаимодействия органов чувств и ясности ума».

Болезнь понималась, соответственно, как нарушение этих правильных соотношений и отрицательное воздействие на человека пяти стихий, а также времен года, климата, нездоровой воды, нарушения правил гигиены и т.п. Роль врача сводилась к восстановлению существовавшего до болезни равновесия с помощью лекарств, физических методов воздействия (массаж, физические упражнения, диета и др.) и хирургических операций.

Таким образом, здоровье признавалось состоянием гармонии внутренних элементов организма человека и в то же время гармонии человека с окружающим миром. Только обладая таким состоянием, человек может достичь освобождения от привязанностей тела и ума, освободить свое сознание и достичь состояния нирваны.

Одним из главных условий достижения состояния здоровья признавалось соблюдение нравственных законов. Их нарушение в соответствии с законами кармы проявляется, в частности, и в возникновении различных болезней.

Развитие медицины в Древней Индии тесно связано с формированием профессиональной медицинской этики, в рамках которой были выработаны представления об образе врача. Оно включало как наличие профессиональных знаний и умений, так и определенные требования к его моральному и физическому облику. Считалось необходимым, чтобы врачеватель, «который желает иметь успех в практике, был здоров, опрятен, скромен, терпелив, носил коротко остриженную бороду, старательно вычищенные, обрезанные ногти, белую надушенную благовониями одежду, выходил из дома не иначе, как с палкой и зонтиком, в особенности же избегал болтовни».

Определенный перечень требований к нравственному облику врачевателя, его поведению в обществе содержался в проповеди, которую по окончании обучения в медицинской школе учитель произносил перед своими учениками. Ее текст приводится в медицинском трактате «Чарака самхита», написанном выдающимся древнеиндийским врачом Чаракой (приложение 6). В ней отмечается, в частности, что все свои мысли, слова и чувства врач должен направлять на лечение больного, должен стремиться совершенствовать свои знания и никогда не должен творить зло. В этой же проповеди говорится, что врач должен сохранять в тайне сведения о состоянии больного, о событиях из жизни больного, свидетелем которых он может стать в ходе врачевания. Таким образом, в медицине проявилась идея об уважении к личности человека, не причинении ему вреда ни словом, ни делом, которая содержалась во многих учениях древнеиндийских философов.

Буддистское учение привнесло в Аюрведу псхологический подход к исцелению, подчеркнуло значимость волевого устремления человека к сохранению и восстановлению (в случае болезни) своего здоровья, выделило как главный аюрведический принцип понимания природы человека, согласно которому любые биологические проявления содержат психологическую составляющую.

По мере распространения буддизма и индийской медицины сформировалась тибетская медицина, вобравшая в себя философские идеи буддизма, аюрведическое знание и элементы китайской медицины.

В тибетской медицине наиболее полно и ярко проявляется единство философского и медицинского подхода к пониманию природы человека, его здоровья и болезни. Духовное и телесное – это неразрывное целое – таков исходный тезис тибетской медицины.

Тибетский буддизм включает в себя практику йоги, в том числе методы омоложения и обретения бессмертия, также связанные с принципами Аюрведы.

В тибетской медицине духовное развитие личности является главной, неотъемлемой частью процесса оздоровления, поскольку духовному развитию всегда сопутствуют соответствующие физиологические изменения.

Согласно целостному подходу тибетской традиции, идея здоровья не начинается с диагноза и не исчерпывается методиками физической активности или рационального питания. В фундаментальном трактате по тибетской медицине («Четыре тантры») здоровье и благополучие определяются следующими факторами: отсутствием серьезных психофизиологических патологий; пониманием переменчивой и преходящей природы бытия и осознанием жизненной цели в рамках этого понимания; чувством моральной ответственности, стремлением к знанию и самосовершенствованию; приверженностью оздоровительной программе, основанной на качествах личности, конституционном типе, потребностях тела и способности удовлетворить эти потребности; адекватным восприятием перемен и напряженности во взаимоотношениях с другими людьми и окружающей средой, климатом, умением принять как данность процесс старения; чувством удовлетворенности достигнутым, признательностью за воплощение в человеческом облике.

Хорошее самочувствие (физическое и психологическое) – это результат процесса, длящегося всю жизнь, поскольку жизнь наполнена множеством факторов, нарушающих физическое и духовное здоровье человека.

Духовное здоровье в тибетской медицине подразумевает обретение естественного ритма жизни и синхронной работы всего «внутреннего механизма» с эмоциональным, физическим и внешним мирами. Духовное здоровье дарует чувство постоянства, которое необходимо для физического и психологического благоденствия.

Лечение в соответствии с канонами тибетской медицины предполагает изменение всей модели поведения человека. В тибетской медицине существует метод целостного лечения души и тела, основанный на аюрведийской «науке жизни». Это панчакарма – система, предполагающая применение пяти очистительных, омолаживающих и целительных техник, условием применения которых является достижение духовной гармонии человека с миром. Основным принципом и непременным условием духовного развития является способность к мирному сосуществованию. Человек должен научиться воспринимать жизнь такой, какова она есть, а не такой, какой мы хотели бы ее видеть.

Таким образом, философские идеи тибетского буддизма и аюрведическое знание, соединившись вместе, породили такой медико-философский феномен как тибетская медицина, представляющий в настоящее время ценность как явление мировой культуры.

 

Философия Древнего Китая.

История философии Китая насчитывает более чем два с половиной тысячелетия. Главные философские учения – конфуцианство и даосизм, ставшие основой более поздних философских школ и направлений появились в YI веке до нашей эры. Начиная со II века до н.э. и до X века н.э. эти учения развиваются, постепенно обогащаясь буддийскими идеями, которые постепенно проникают на территорию Китая.

XIII – III века до н.э. – это период становления китайской народности и государственности. В это время господствовало религиозно-мифологическое мировоззрение, центральной идеей которого был культ неба. Формирование философии основывалось на эпической литературе. Основным идейным источником древнекитайской философии была Книга Перемен, в которой содержатся размышления о первоосновах бытия. В качестве элементов первоосновы бытия выделяются небо, земля, человек, огонь, вода, металл, дерево, почва, ян и инь. Главными элементами являются небо, земля и человек. Гармония должна существовать как в самом человеке, так и между небом, землей и человеком. Китаец всегда мыслил себя частью природы, он подчинялся ритмам природы: не позволял себе работы с землей зимой, т.к. нельзя будить спящую землю, преступников казнили осенью, чтобы они умирали вместе с природой, и не раньше, чем через час после полудня, когда начинал умирать день.

Суть китайской философии можно выразить двумя словами: гармония и традиция. Как в даосизме, так и в конфуцианстве центральной идеей является мысль о гармонии с природой и всеобщей взаимосвязи.

Особенностью китайской философии является направленность ее интересов на постижение человеческих отношений и практической деятельности человека. Основными ее проблемами были этические и управленческие.

Китайская философия – это философия, ориентированная на постижение «внутренней мудрости» мира, которая возможна при постижении всеобщего порядка бытия и следовании правилам моральных отношений между людьми в различных сферах жизни.

Общими идеями для всех направлений китайской философии являются (вплоть до Нового времени) являются следующие:

1)деление всего сущего на противостоящие друг другу женское, темное начала (инь) и светлое, мужское начало (ян);

2)представление о жизненной энергии ци.

3)представление о пяти первостихиях (у син) – вода, огонь, дерево, металл, земля – символах, выражающих универсальную классификационную схему всего мироздания;

Учение об Инь и Ян – это первое собственно философское учение в истории Китая. Инь и Ян – это две силы, упорядочивающие мир. Происхождение космоса древние китайцы связывали с рождением из бесформенного мрака и хаоса двух духов - Инь и Ян. Дух Ян стал управлять небом, Инь – землей. Устремляясь друг к другу и взаимодействуя, эти два божества породили все мироздание. И все в мире разделилось надвое – сферы действия Инь и Ян. Все легкое, воздушное, сухое, светлое – это проявление Ян, твердое, тяжелое, влажное, темное – это проявление Инь.

Древнекитайские мудрецы использовали понятия «инь» и «ян» для обозначения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений, причем кульминация одного означает обращение его в другое. Инь и Ян, существуя как две самостоятельные силы, переходят друг в друга при определенных условиях. Их взаимодействие подчинено действию жизненной энергии ци.

Эта жизненная энергия подобна эфиру, который сгущаясь образует тяжелые женские частицы (инь-ци), а воспаряясь, очищаясь – легкие мужские частицы (ян-ци). Взаимодействие этих частиц порождает сначала пять первостихий, а затем все сущее. В человеке инь-ци образуют его тело, а ян-ци – его душу.

Противоборство инь и Ян рождает все движение в мире и пять первостихий: воду, огонь, дерево, землю и металл.

Учение о первостихиях представляет собой попытку дать объяснение строения и механизмов функционирования всех вещей мира, включая человека. Пять первостихий признаются основой всех вещей и последовательными состояниями природы. Согласно этому учению, вода, земля и металл относятся к элементам, из которых слагаются материальные тела, дерево символизирует принцип рождения и роста, а огонь является символом движения и развития. Воздух, поступающий при дыхании, хотя и не является первоначалом, но оказывает «одушевляющее» действие, неся в себе энергию ци. Между всеми первоначалами существуют связи, взаимозависимости, и все соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими влияниями. Во взаимосвязях и взаимопорождениях первостихий раскрываются все связи мироздания. Это учение в сочетании с учением об инь, Ян и ци используется в китайской медицине для объяснения процессов жизнедеятельности человека.

 

 

Даосизм и конфуцианство

Даосизм – философское направление в Китае.Основателем этого учения считается мудрец Лао-цзы (6-5 вв. до н.э.).

Название данного направления произошло от понятия «Дао» - одной из центральных категорий всей китайской философии. Это понятие означает «Путь», хотя в разных школах и направлениях интерпретируется по- разному. Поэтому существует большое многообразие вариантов перевода и объяснения оригинального термина на европейские и русский языки: «функция», «закономерность», «принцип», «мораль», «абсолют », «разум».

Дао понимается как сверхбытие, великое единое, предельная реальность. Дао вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении, оно «праотец всего сущего», «нахождение дао в мире подобно великому стоку, куда все сущее в мире вливается подобно горным ручьям, стекающим к рекам и морям». Дао – это все и ничто. Никто не создал дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому неведомо, оно недоступно для органов чувств, постоянно и неисчерпаемо.

В даосизме Дао – это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Понятие Дао выражает социальную и космическую гармонию. Необходимым моментом для достижения гармонии является движение, понимаемое как перемены, изменения по принципу «то инь, то янь». Дао есть истина, к которой каждый должен приобщиться сам.

Дао присуща благая сила дэ (добродетель, благодать), посредством которой оно проявляет себя в мире «оформленных вещей». Дэ вещи состоит в том, что она есть, существует. Постижение Дао определяет поведение человека, который должен следовать приниципу «У вэй» – Недеяния. Принцип недеяния означает действие, лишенное искусственности и произвольности, невмешательство в естественный порядок вещей и ход событий с целью их изменения. Следование принципу недеяния означает сохранение в мире существующего, предопределенного свыше порядка, это соблюдение Всеобщего закона Природы – Дао.

В Дао-вселенной все уравнено и объединено в единое целое. Все противоречия гармонизированы. Мир человеческого опыта признается в даосизме относительным, т.к. он основан на относительных физиологических и психосоматических состояниях человека – состояниях сна и бодрствования, жизни и смерти.

В даосской философии смерть рассматривается как такое же естественное явление, как смена времен года, дня и ночи. По мнению даосов, смерть должна вызывать у человека только чувство радости, так как она дает ему возможность освободиться от телесной оболочки и, вновь вернувшись к Изначальному, Единому, к Дао, включиться в процесс бесконечных трансформаций.

Конфуцианство – философское направление в Китае. Сформировалась на рубеже 6-5 вв. до н.э. Основателем его считается Конфуций (Кун Фу-цзы). Конфуций – первый из древнекитайских философов, личность которого полностью достоверна. Конфуцианство было провозглашено в Китае государственным учением в середине I в. н.э. Оно превратилось в подлинное политико-интеллектуальное движение, оказывающее воздействие на все сферы жизнедеятельности китайского общества того времени.

Распространение конфуцианства создало целую эру в жизни народов Востока, охватив почти две с половиной тысячи лет. В этом учении на первом плане проблемы устройства общества на принципах гармонии и справедливости, совершенствования человека. Это учение было адресовано человеку общественному. Человек рождается на свет, не понимая неписаных норм поведения, но в людском бытии они необходимы как кожа и плоть.

Конфуцианство представляет собой социально-этическую концепцию человека, в которой рассматривались проблемы его врожденных и приобретенных качеств. Оно сосредоточено на проблемах природы и бытия человека как члена общества.

В конфуцианстве признаются основные понятия древнекитайской философии, и в первую очередь – понятие Дао. Конфуций понимал Дао как благой ход общественных событий и человеческой жизни, носителем которого выступает индивид, государство и все человечество. В канонической конфуцианской литературе термин дао имеет абстрактное значение – «поведение», «продвижение», «путь государя и Неба» с соотнесением «небесного дао» с ходом времени и движением астральных объектов.

Основные идеи конфуцианства изложены в двух комплектах древних книг, которые называются «Пятиканоние» и «Четверокнижие». Эти книги содержат религиозно-философские идеи древнекитайских мыслителей, которые стали основой конфуцианства и ряда других религиозно-философских школ. В них представлены первые идеи будущих философских концепций («Книга перемен»), идеальная модель социально-политического устройства китайского общества («Книга ритуалов»), высказывания Конфуция («Рассуждения и речения [Конфуция]»), рассуждения о природе личности и способах самореализации человека как члена социума («Учение о середине [и гармонии]»).

Основу конфуцианства составляет учение об идеальной личности – «благородном муже». «Благородный муж» - это человек, обладающий «пятью добродетелями» («пятью благими качествами»): гуманность (жэнь), благопристойность (ли), мудрость (чжи), справедливость (и) и верность (син).

Понятие «жэнь» в переводе означает человеческое начало, гуманность, совесть, милосердие. Суть жэнь в том, что «человек должен быть человеком».

Человек в своей жизни должен следовать определенным ритуалам, соблюдать этикет, обряды, церемонии. В конфуцианстве это обозначается понятием «Ли», означающем свод Установлений. Ли определяет форму выражения чувств, приемлемую в обществе, способствует самосовершенствованию личности через освоение установленных правил и ритуалов. Внешние формы должны были формировать «Я» истинно благородного человека.

Понятие «чжи» охватывает всю умственную, познавательную деятельность человека: степень образованности, умение разбираться в людях и предвидеть события.

Понятие «и» включает в себя долг, справедливость, ответственность, добропорядочность, т.е. способность подчинить свои личные потребности требованиям общества.

Понятие «син» включает в себя патриотизм, преданность родине и людям (государю, начальнику, отцу), своему делу, верность собственным убеждениям и данным обещаниям.

Конфуций учил: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если наоборот – это «книжник». Равновесие того или другого делают человека благородным».

Благородными не рождаются, ими становятся. Для процесса становления важны две стороны: во-первых, как человек относится к себе и к другим людям; во-вторых, как в его жизнедеятельности соотносятся между собой практическое поведение и книжное знание. Конфуций учил: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если наоборот – это «книжник». Равновесие того или другого делают человека благородным».

Характерной чертой конфуцианства является приверженность традициям и стабильности. Незыблемой нормой поведения становятся сыновняя почтительность и святость любого начинания, предпринятого предыдущим поколением. Накопленная в прошлом мудрость берется за основу, что в свою очередь порождает социальную стабильность и неизменность социальной структуры общества. Понятие «ли» включает в себя, в том числе и ритуалы почитания родителей, своих предков, всего старшего поколения.

Конфуций разработал и нравственную концепцию «сяо» - сыновней почтительности, уважения к старшим. На основе добродетелей строятся отношения со старшими (родителями, людьми старшими по возрасту, социальному положению и т.п.). Эта концепция обеспечивала преемственность знаний, социального и нравственного опыта от поколения к поколению.

Конфуцианство заложило идеологический фундамент китайского общества и обосновало такой тип государственного устройства, в котором функция гармонизации Поднебесной отводилась государю и его помощникам, просвещенным чиновникам. Они должны обладать пятью добродетелями: человеколюбием, мудростью, верностью, почитанием старших, мужеством. Конфуцианство выдвинуло в качестве краеугольного камня социальной организации – ли, что означало норму, правило, церемониал. Ли предполагало поддержание навечно рангово-иерархических различий. Конфуций говорил, что без ли не может быть порядка, а, следовательно, и процветания в государстве: «Нет ли – значит, нет различий между государем и подданным, верхами и низами, старыми и молодыми… Ли – установленный порядок вещей».

Конфуций считал, что без ли и жэнь не может процветать ни одно государство, ни один народ.

Идеалом конфуцианства являлось поддержание гармонии человека с природой, большим и малым социумом.