Наша позиция в этих разногласиях.

Что же теперь, какова же наша позиция по отношению к этим разногласиям?

 

Как я указал в начале этой темы, по причине того, что многие Шариатские вопросы стали подаваться через средства массовой информации для широкой аудитории, а разные мнения, услышанные от разных ученых, стали причиной недопонимания, и проблематичности для многих мусульман, люди стали задаваться вопросом: "За кем же следовать?"

 

Много стало газелей перед Хурашем,

Не знает Хураш, какую из них ловить.

 

Наша позиция по отношению к подобным разногласиям, а я имею ввиду, разногласия Ученых, которые известны своим знанием и религиозностью, а не тех, которых выдают за таковых, мы не считаем таких, относящимися к Ученым, и не признаем их высказывания теми, что заучиваются и передаются как наследие у людей Знания [“Ахлю аль-Ильм”].

 

Мы имеем в виду Ученых, известных своими заслугами перед Уммой, Исламом и Знанием, наша позиция по отношению к разногласиям между ними в следующем:

 

1- Как разошлись эти Имамы, с тем, что указывается в Книге Аллаха и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует? Ответ на этот вопрос можно найти в том, что мы упомянули из причин, повлекших за собой разногласия, а так же других причин, которые мы не указали. И это может понять требующий знания [“толиб аль-Ильм”], даже если он и не имеет слишком обширных знаний.

2- Какова наша позиция в следовании им? За кем из этих Ученых нам следовать? Следовать ли человеку за Имамом, не выходя за рамки его мнения [“мазхаба”], даже если известно, что верное мнение [более близкое к Сунне], совсем не такое как мнение его Имама, как это делают многие фанатичные последователи за мазхабами. Либо следовать ему, за тем, приоритетность чего он познал из доказательств [“далиль”], даже если это будет противоречить мнению того, за кем он следует из Имамов?

 

Тому, кто узнал ясное доказательство [“далиль”], необходимо следовать за тем, на что оно указывает, даже если он этим противоречит кому-то из Имамов, при условии, что он этим не противоречит “Иджма” Уммы.

Тот, кто убежден, что за кем-то кроме Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, необходимо следовать в слове, деле и оставлении, всегда и в любом положении, тот засвидетельствовал кому-то помимо Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, об особенностях посланнической миссии, потому что не может быть, чтоб подобное постановление [“хукм”] было в чьих то словах, кроме слов Пророка, нет никого чьи слова брались бы или оставлялись, кроме слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

 

Однако в этом деле есть вопрос, который не перестает задаваться: «Кто тот, который может выводить Шариатские постановления [“ахкам”] из доказательств [“адилля”]?»

 

Это и есть проблема, потому что каждый стал говорить, что я являюсь таковым, а это в действительности очень плохо.

 

Да, конечно с точки зрения цели и основы в этом вопросе, это не плохо, что путеводителем для человека выступает Книга Аллаха и Сунна Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, однако то, что мы открываем эту дверь для каждого, кто может произнести доказательство [“далиль”], не понимая ни его истинного смысла, ни значения, говоря ему: ты “муджтахид”*, говори что желаешь,- с этим происходит искажение Шариата, и вред для общества и людей.

 

*[Ученый, достигший в знаниях такого уровня, при котором он может принимать самостоятельные решения, делая выводы из текстов Корана и Сунны].

 

Люди здесь подразделяются на три группы:

1- Ученый, которого наделил Аллах знанием и пониманием.

2- Требующий знания [“толиб уль-ильм”], имеющий знание, однако не достигший уровня первого.

3- Простой верующий [“амий”], который ничего не знает.

 

Первый, имеет право на “иджтихад”. Даже скажем, что он обязан говорить то, что вытекает из доказательств [Корана и Сунны], даже если он разошелся с мнением кого-то из людей, так как ему приказано это делать.

Сказал Аллах Всевышний:

“…то узнали бы те, которые могут исследовать его”. Сура “Женщины” 83 аят.

А этот Ученый является из исследователей, которые понимают, на что указывают Слова Аллаха и высказывания Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Второй, которому Аллах дал знание, однако он не достиг в нем уровня первого. Не беда если он возьмет общие указания [“’умумият” – “итлякьат”] и то, что дошло до него, однако ему обязательно следует быть внимательным и осторожным в этом, и не обходиться без вопроса к тем, кто более знающ, чем он из Ученых. Потому что он может ошибиться, так как возможно не дошло до него, что что-то выделилось [“хас”] из общего [“амм”], либо что-то абсолютное [“мутлакь”] стало ограниченным [“мукьаийяд”], либо отменено [“насх”] то, что было узаконенным [“мухкам”], а он не знает об этом.

Третий, у которого нет ничего из знаний, ему обязательно следует спрашивать у Ученых, так как сказал Всевышний: “Спросите людей Напоминания, если вы не знаете этого”. _{Сура “Пророки” 7 аят.}

 

Делом такого человека является спросить то, что он не знает. Однако кого он должен спросить? В его местности много ученых, и каждый заявляет о себе как об Ученом, либо о нем говорят подобное, кого же ему спрашивать? Скажем ли мы, что ему следует проверить кто из них ближе и Истине, а затем спрашивать его и следовать его слову? Либо, скажем, спрашивай кого хочешь из тех кого увидел обладающим знанием, т.к. превзойденный [“мафдзуль”] в знаниях возможно в определенных вопросах будет ближе к Истине чем превзошедший его в знаниях [“фадзиль”]. В этом Ученые разошлись во мнении.

 

Одни сказали, что для простого незнающего мусульманина [“амий”], обязательно следует спрашивать того, кого он видит наиболее знающим из Ученых его местности. Это как в примере, если бы он был болен, то он требовал бы самого лучшего и знающего в медицинской науке и практике, таким же образом здесь. Потому что знание, это лекарство для сердец, поэтому если ты, для своей болезни требуешь наиболее сильного врача, то и здесь необходимо требовать наиболее знающего в Шариате, и нет тут разницы.

 

Другие сказали, что это не обязательно, так как более знающий в Знании, может быть знающим не абсолютно во всех вопросах. Делает приоритетным это мнение то, что во времена Сахабов, да будет доволен ими Аллах, люди спрашивали тех из них, кто был превзойденным в Знаниях [“мафдзуль”], тогда как были те, кто превосходил их Знанием [“фадзиль”].

 

Я считаю, что ему следует спрашивать того, кого он видит лучшим в Знании и набожности, однако не обязываю его к этому, потому что лучший может ошибиться в определенных вопросах, в которых обладающий немного меньшими знаниями, может дать полный верный и исцеляющий ответ. Приоритетнее спрашивать того, кто более знающ, религиозен и набожен.

 

 

Заключение.

В заключении я хотел бы дать совет, в первую очередь, напоминая самому себе, и всем братьям мусульманам, и в частности требующим знания. Если возник перед человеком новый вопрос, то не следует спешить, пока не убедитесь и не познаете суть, после чего следует, говорить. И это для того, чтоб не говорить от Имени Аллаха, без знания!

 

Поистине человек дающий ответ [“муфтий”], является посредником между людьми и Аллахом, он доводит Шариат Аллаха, как подтверждено Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, да благословит его Аллах и приветствует: “Ученые наследники Пророков”. [Приводит Имам Бухари, Абу Давуд, Ибн Маджа].

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Судьи бывают трех видов. Первый судья в Раю, и это тот, кто понял Истину и принял в соответствии с ней решение...". [Приводит Абу Давуд, Ибн Маджа].

 

Так же, очень важно, когда возник новый вопрос, обратить свое сердце, к Аллаху ощущая потребность в Нем, чтоб Он привел тебя к пониманию, к знанию. И это следует делать во всех вопросах, не говоря уже о важных, сложных вопросах, понимание которых возможно скрыто от многих из людей.

 

Некоторые наши Шейхи говорили, что для того, кто был спрошен, в чем-либо, необходимо увеличить свои обращения к Аллаху с прошением прощения для себя [“истигьфар”], как на это указывают Слова Аллаха: “Мы ниспослали тебе Писание истинно, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах. Посему не препирайся за изменников. Проси прощения у Аллаха, ведь Аллах Прощающий, Милосердный”. Сура “Женщины” 105-106 аяты.

 

Это потому что частое прошение Аллаха о прощении, удаляет следы прегрешений, которые являются причинами забывания Знания и невежества, как сказал Аллах: “За то, что они нарушили завет, Мы прокляли их и ожесточили их сердца. Они искажают слова, меняя их местами, и забыли долю из того, чему их научили”. Сура “Трапеза” 13 аят.

 

Упоминается от Имама аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, что он сказал:

Пожаловался я Вакьи’и на плохую память

И он посоветовал мне оставить ослушание [Аллаха],

И сказал мне: Знай что Знание это свет,

А свет Аллаха не дается ослушнику.

Конечно же, частое покаяние может быть причиной того, что Аллах откроет человеку путь к верному решению.

 

[Рассказывается, что Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуются над ним Аллах, когда к нему приходили сложные вопросы, он более тысячи раз произносил "истигьфар", после чего Аллах открывал для него путь к решению вопроса, тем, что изумляло умы спрашивающих и поражало других ученых, которые затруднялись ответить на эти вопросы].

 

Я прошу Аллаха, для себя и для вас, успеха и поддержки, чтоб Он укрепил нас твердым словом в этом бренном мире и в мире будущем, и чтоб не уклонились сердца наши после того как Он дал нам верное руководство, и чтоб Он даровал нам Милость Свою, поистине Он Дарующий.

 

Хвала Аллаху Господу миров, в начале и в конце...

 

Мир и благословления нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам.

 

От переводчика.