Домихаилический путь и путь Михаила

Невозможно увидеть в верном свете как проникает импульс Михаила в развитие человечества, если составляют себе такое представление об отношении нового мира идей к природе, какое ныне стало повсюду обычным.

Думают так: вовне есть мир природы с его процессами и существами; внутри же человека- идеи. Они являются понятиями о природных сущностях или также так называемыми "законами природы". Мыслители заботятся прежде всего о том, чтобы показать, как образуются те идеи, которые имеют верное отношение к природным существам или содержат истинные законы природы.

При этом придают мало значения вопросу о том, в каком отношении находятся эти идеи к человеку, который их имеет. И тем не менее лишь тогда можно узреть, в чем тут дело, если прежде всего поставить вопрос о том, что; собственно, в новых естественнонаучных идеях переживает человек?

К ответу на него можно придти следующим образом.

Ныне человек ощущает, что идеи в нем образуются благодаря деятельности его души. У него есть чувство: он сам образует идеи, и лишь восприятия подступают к нему извне.

Человек не всегда имел это чувство. В древние времена он ощущал содержание идей не как произведенное им самим, но как полученное благодаря внушению из сверхчувственного мира.

Это чувство проходило по ступеням. И эти ступени зависели от того, в какой части своего существа человек переживал то, что он ныне называет своими идеями. Ныне, в период развития души сознательной имеет безусловное значение то, что стоит в предыдущих руководящих положениях, а именно: "Истинным местопребыванием мыслей является эфирное тело человека. Но там они - живые сущностные силы. Они напечатлевают себя физическому телу. И как такие "напечатленные мысли" имеют они тот теневой характер, в котором их знает обычное сознание"[2].

Теперь можно обратиться к тем временам, когда мысли переживались человеком непосредственно в «Я». Тогда они, однако, не были подобны теням, как теперь; они были тогда не только живыми; они были одушевленными и пронизанными духом. Но это значит, что человек тогда не измышлял мысли, но он переживал восприятие конкретных духовных Существ.

Сознание, которое таким образом направляет взор к миру духовных Существ, мы найдем повсюду у народов доисторических времен. То, что из него сохранилось в исторические времена, ныне обозначают как мифотворческое сознание и не придают ему почти никакой ценности при познании реального мира. И тем не менее человек с этим сознанием находится в своем мире - в мире своего происхождения, в то время как с нынешним сознанием он изымает себя из этого своего мира.

Человек есть дух. И его мир есть мир Духов.

Следующей ступенью является та, на которой мыслительное переживается больше не «Я», но астральным телом. Тогда непосредственная духовность исчезает для душевного взора. Мыслительное является как одушевленное живое.

На первой ступени, при лицезрении конкретных духовных Существ, человек не имеет сколько-нибудь сильной потребности соотносить это духовно зримое им с тем, что воспринимается внешними чувствами. Явления мира внешних чувств, правда, открываются как деяния духовно зримого; но нет нужды в какой-то особенной науке о том, что было непосредственно видно "духовному взору". К тому же то, что было доступно лицезрению как мир духовных Существ, являлось столь всеобъемлющим, что оно прежде всего приковывало к себе внимание человека.

По-другому стало все это на втором этапе развития сознания. Тогда конкретные духовные Существа скрываются: появляется как одушевленная жизнь их отблеск. Начинают соотносить "жизнь природы" с этой "жизнью душ". В существах и в процессах мира природы ищут действенных духовных существ и их свершения. В том, что позднее выступило как алхимические изыскания, можно в историческом смысле видеть пережиток этого этапа развития сознания.

Когда человек на первом этапе развития сознания "мыслил" духовных существ, он полностью жил в своем существе; также и на втором этапе он находится вблизи себя и своего происхождения.

Но вместе с тем на обеих ступенях исключено то, чтобы человек приходил в истинном смысле к какому-либо внутреннему собственному побуждению для своих действий.

Духовное на свой лад действует в нем. То, что, кажется, делает он, есть откровение тех событий, которые разыгрываются благодаря духовным Существам. То, что человек делает, есть чувственно-физическое проявление некоего, за ним стоящего, реального божественно-духовного свершения.

Третья эпоха развития сознания вносит в сознание мысли как живые и пребывающие в эфирном теле.

Греческая цивилизация в период ее величия жила в этом сознании. Когда грек мыслил, то он не образовывал себе некую мысль, посредством которой как с помощью своего собственного создания он рассматривал мир; но он чувствовал в себе вздымающуюся жизнь, которая пульсировала также вовне, в вещах и процессах.

Тогда впервые возникла жажда свободы собственных действий - еще не действительная свобода, но тоска по ней.

Человек, который ощущал движение природы, действующей в нем самом, мог развить стремление к высвобождению собственной активности из активности воспринимаемой как чуждая. Но во внешней активности все еще ощущалось последнее проявление действенного духовного мира, который одного рода с человеком.

Лишь тогда, когда мысли стали напечатлеваться в физическом теле, и сознание человека стало распространяться только на эти их отпечатки, наступила возможность свободы. Это есть то состояние, какое осуществилось с наступлением пятнадцатого столетия христианского летоисчисления.

В ходе развития мира дело вовсе не в том, какое значение имеют для природы идеи современного воззрения на природу. Ибо эти идеи приняли свои формы не потому, чтобы представить определенный образ природы, но чтобы привести людей к определенной ступени их развития.

Когда мысли вторглись в физическое тело, из их непосредственного содержания были выведены дух, душа, жизнь; и от них остались всего лишь абстрактные тени, приставшие к физическому телу. Такие мысли могут сделать предметом своего познания только физически-материальное. Ибо сами они действительно существуют лишь при физическом теле человека.

Материализм возник не потому, что во внешнем мире природы могут быть восприняты только материальные существа и процессы, но потому что человек в своем развитии должен был пройти тот этап, который привел его к сознанию, способному видеть только материальные проявления. Одностороннее оформление этой потребности человеческого развития привело к природовоззрению нового времени.

Миссией Михаила является внести в эфирные тела людей те силы, благодаря которым мысли-тени снова обретут жизнь, тогда к ожившим мыслям склонятся души и Духи сверхчувственных миров; и оставшийся свободным человек сможет жить совместно с ними, как когда-то человек жил совместно с ними, но только как физическое отображение их творения.