Новшества порождают горячие споры

Не удивительно, что христианские лидеры с боль­шим жаром обсуждают временами эти вопросы. Со­гласно утверждениям социологов, распространение новой теории происходит следующим образом: когда новые идеи проникают в социальную структуру (в данном случае, Тело Христово), приводится в действие прогнозируемый процесс. В результате получается четыре типа отзывов на новаторов и их идею или продукцию¹. За новаторами следуют:

♦ Те, кто принимают новшество сразу

♦ Те, кто принимают новшество не сразу

♦ Те, кто долго не принимают новшество

♦ Те, кто очень медленно думают

Когда люди узнают о новшестве, оно, кажется, удовлетворяет потребности ограниченного числа лю­дей, и они почти сразу принимают его и начинают ре­комендовать другим. Так было, например, с автомо­билями, воскресными школами, гибридной кукуру­зой, службой общественной безопасности, с нарезан­ным ломтиками хлебом, колготками и тысячами других новшеств, которые ныне стали частью нашей повседневной жизни.

Эти люди неизбежно попадают в ситуацию, по­рождающую споры. Тот, кто сел за руль «Форда» мо­дели «Т» и проехал по улицам родного города, был весьма непопулярен для большинства. И так было в течение некоторого времени. Самые сильные споры разгораются на начальной стадии распространения. И это хорошо, так как позволяет внести ценные из­менения и усовершенствования на начальной стадии процесса.

Длительность этого начального этапа в каждом конкретном случае различна. Обычно количество тех, кто принял новшество, остается относительно малым в течение этого периода. По его завершению, когда на борт ступают те, кто принимают новшество не сразу, споры утихают, а количество привержен­цев растет очень быстро. Скорость распространения падает и часто выравнивается на стадии принятия идеи теми, кто долго отвергает новшество.

 

Споры рождают понимание

Я очень хорошо помню жаркие споры о «знаках и чудесах» среди евангелистов начала и середины 80-х, когда мы с Джоном Уимбером начали преподавать в Фулеровской семинарии. Это была начальная стадия распространения идеи. Сейчас мы находимся на сред­ней стадии, и в евангельских церквах мало кто возра­жает против публичных молитв о божественном исце­лении, и всегда находится несколько консерваторов, но они оказываются в определенном меньшинстве по сравнению с ситуацией, которая была десять — двад­цать лет назад.

Духовная борьба стратегического уровня выступа­ет за агрессивную духовную конфронтацию с косми­ческими силами тьмы. В момент написания этой книги она находится на первой стадии распростране­ния. Мы выражаем различные мнения, обнаружива­ем слабые места, принимаем поправки и достигаем все большего взаимного согласия. Как один из нова­торов, я благодарю за поддержку тех, кто принял эту концепцию сразу. Но Я так же благодарен скептикам и циникам, которые подтолкнули меня к пересмотру моих предположений и уточнению выводов.

 

Вопросы

За некоторое время я составил список из наиболее часто задаваемых вопросов по духовной борьбе стра­тегического уровня. Их оказалось двадцать один.

Постараюсь как можно полнее ответить на них, сознавая, что многие ответы будут, в свою очередь, порождать новые вопросы, на которые необходимо будет ответить.

[1]. Чем отличается «духовная борьба на стратеги­ческом уровне» от других видов духовной борьбы?

Последние исследования в области духовной борь­бы дают описание трех уровней борьбы, один из которых стратегический. Эти уровни отражают иерар­хию дьявольских сил. Успешная духовная борьба на одном из этих уровней отражается на остальных, по­тому что в царстве тьмы есть своя внутренняя систе­ма связи и взаимоотношений.

Эти три уровня следующие:

А. Духовная борьба на земном уровне. Это то, что обычно называют «освобождением» или изгнанием бесов из людей.

Б. Духовная борьба на оккультном уровне. На этом уровне духовной борьбы имеют дело с бесовскими си­лами колдовства, сатанизма, движения «Новый век», шаманства, восточных религий, спиритизма и других проявлений сил дьявола и его ангелов тьмы.

В. Духовная борьба на стратегическом уровне. Она называется также «духовной борьбой космического уровня». На этом уровне духовной борьбы имеют де­ло с силами дьявола более высокого ранга, прикреп­ленными к географическим территориям или значи­тельным человеческим общественным структурам. Для описания таких сил часто используется термин «территориальные духи».

Давайте обратим внимание, что в Ефесе апостол Павел распространял влияние своего служения на все три уровня, согласно гл. 19 Деяний святых Апосто­лов. На земном уровне происходило изгнание бесов путем возлагания платков (Деян. 19:12); на оккульт­ном — чародеи сожгли свои книги и принадлежности (Деян. 19:19); на стратегическом уровне была поко­леблена власть Артемиды Ефесской, территориально­го духа данной местности (Деян. 19:27). Чтобы пока­зать взаимозависимость всех трех уровней, Павел со­общает только о своих действиях на земном и ок­культном уровнях, но влияние его действий чувство­валось и на стратегическом уровне.

Не удивительно, что когда Павел снова писал ве­рующим в Ефесе, он сказал: «Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, про­тив властей...» (Еф. 6:12).

2. Так как Писание учит, что Иисус нанес пораже­ние начальствам и властям на кресте (Кол. 2:15), нужно ли нам что-либо делать, кроме провозглаше­ния победы Иисуса?

Это очень важный вопрос. Один из наших извест­ных критиков говорит, в частности, что окончатель­ный ответ на вопрос, кто правит городом, будет от­вет: «Иисус». Он разоружил власти. Власти города потерпели поражение на кресте. Размеры и количе­ство городов могут увеличиваться, проблемы их мно­житься, но власти не могут победить. Иисус правит городом.

Мы должны понимать, что суверенный Бог так создал этот мир, что многое из того, что происходит по Его воле, зависит от отношений и действий чело­веческих существ, созданных по Его образу.

Мы редко оспариваем тот факт, что, хотя смерть Иисуса искупила всякий человеческий грех, Он все же дал людям задание нести Благую Весть и завоевы­вать души. Человеческое бездействие не отменяет ис­купления, но оно может привести к тому, что искуп­ление будет бесполезным (неэффективным) для лю­дей, которых любит Бог.

Точно так же Иисус нанес поражение богу века се­го на кресте. Тем не менее, сатана, его начальства и власти упорно ослепляют умы миллионов, которые, в конце концов, уходят из этой жизни в вечность без Христа. Иисус дал Своим апостолам власть связы­вать начальства, которые Он также называл «силь­ными» (Мф. 12:29). Но человеческое бездействие позволяет начальствам захватывать людей и даже целые группы людей держать в духовном рабстве.

Так как Бог дал нам пищеварительную систему, Он ожидает, что мы проявим инициативу и будем питаться, чтобы выжить. Он также дал нам оружие духовной борьбы и ожидает, что мы будем его ис­пользовать, иначе оно не будет выполнять своего предназначения. Да, я верю в то, что, хотя Иисус и одержал окончательную победу, нам еще нужно мно­гое сделать в Его силе.

3. Имеют ли христиане полномочия противосто­ять сатанинским начальствам более высокого ранга так же, как они противостоят обычным бесам в лю­дях?

Об этом хорошо сказал Френсис Френджипейн:

«Я верю, что Писание говорит об этом ясно: хрис­тиане не только имеют силу для ведения войны про­тив дьявольских сил, но они также обязаны это де­лать. Если мы не будем молиться против наших ду­ховных врагов, тогда они, наверняка, будут молить­ся над нами!»².

Десятая глава Евангелия от Луки является ключе­вой библейской главой, где приводится описание за­поведей Иисуса Своим апостолам, как вести борьбу с сатанинскими силами. Если бы Иисус собирался ог­раничить их полномочия и власть, можно было бы ожидать, что Он сделает это здесь.

В это время Иисус использовал возможность выде­лить приоритеты служения для Своих апостолов. Он сказал: «Однако тому не радуйтесь, что духи вам по­винуются; но радуйтесь тому, что имена ваши напи­саны на небесах» (Лк. 10:20). Все, принимающие уча­стие в духовной борьбе, должны помнить, что спасе­ние важнее и ценнее, чем духовная борьба. Спасение — вечное, а духовная борьба (в лучшем случае) — временная деятельность.

В то же время Иисус даровал неограниченную власть над силами зла. Он говорит: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью» (Лк. 10:19).

И хотя, как я понимаю, многие со мной не согла­сятся, я верю в то, что такую же власть Иисус дает нам сегодня, как некогда даровал Своим апостолам. Именем Иисуса и Его кровью, про­литой на кресте, мы можем противостоять ангелам тьмы независимо от их положения в иерархии. Одна­ко эту власть нужно использовать только по согласо­ванию с Богом и согласно Его целям.

4. Наша обычная концепция молитвы — разговор с Богом. Как же тогда мы можем говорить, что «мо­лимся против дьявольских духов», как, например, это делал Френсис Френджипейн в своей книге «Дом Господа»?

Молитва в широком смысле означает общение между людьми из естественного мира и представите­лями невидимого мира.

Сатанисты молятся сатане. Индусы молятся нескольким богам на полке. Коренные американ­ские шаманы молятся великому духу. Никто из вы­шеназванных не молится истинному Богу, однако нет оснований отрицать, что это молитва.

Христиане не должны пытаться молиться кому-нибудь в невидимом мире, за исключением Бога. По­этому мы весьма осторожно используем фразу «мо­литься против злых духов, и никогда не молиться злым духам». Например, Павел однажды «молился» или говорил непосредственно с бесом, которого он не мог видеть, и велел тому: «Именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее» (Деян. 16:18).

Вербально проявленная власть, которую Иисус да­ровал нам против ангелов тьмы, — это и есть «молит­ва против нечистых духов». Я верю, что такое обще­ние достигает сатанинских существ и влияет на них, если это делается в присутствии Духа Святого.

Сделав такое заявление, я понимаю, что некото­рые, как Том Уайт, не рекомендуют использовать в таких случаях слово «молиться». Он говорит: «Мы не молимся перед дьяволом. Мы противостоим ему властью, которая даруется нам в молитве»³. Возмож­но, Том прав.

5. Есть ли опасность в том, что «повелительные молитвы», например, повелевающие территориаль­ным духам оставить город, могут привести нас в об­ласти служения, находящиеся вне нашей компетен­ции? Не должны ли мы просить Всемогущего Бога сделать это?

Немногие спорят о том, можно ли и нужно ли по­велевать бесам уйти из человека, так как Писание дает очень точное указание по этому поводу. Напри­мер, Иисус сказал бесу: «Замолчи и выйди из него!» (Мк. 1:25). Исследователь Библии Вейн Грудем гово­рит, что «новозаветный образец показывает, что Бог обычно ожидает, что христиане будут сами говорить прямо к нечистым духам»⁴.

Когда мы поднимемся выше того, что Джон Доусон называет «ограниченной иерархией дьяволь­ских духов»⁵, Писание не дает нам четкого указания. Мой личный вывод, что мы должны делать и то, и другое в зависимости от обстоятельств.

Иногда в послушании слову Божьему мы должны прямо повелеть начальствам уйти, ослабить хватку или прекратить дьявольскую деятельность. Мы про­являем власть и связываем сильного. В другом случае мы должны молить Всемогущего Бога проявить Свое всемогущество, чтобы уничтожить воинствующих ангелов или предпринять те действия, которые Он считает нужными в данном случае.

6. В Послании Святого апостола Иуды, 1:9 сказа­но, что даже Архангел Михаил «не смел произнести укоризненного суда» против дьявола. Не является ли это библейским указанием нам, чтобы мы уклоня­лись от духовной борьбы на стратегическом уровне?

Существуют пять доводов, почему стих из Иуд. 1:9 нельзя считать авторитетным руководством в том, что можно и что нельзя делать в духовной борьбе на стратегическом уровне.

1) Основная мысль этого места Писания не в том, как христиане должны вести духовную борьбу, а как разоблачать тех, в ком дух бунтарства и кто противо­стоит начальствам. Вейн Грудем говорит, что этот стих просто учит: «Не пытайся превышать полномо­чия, данные тебе Богом».Когда рассматривать Иуд. 1:9 с такой точки зре­ния, из этого стиха для христиан возникает единст­венный вопрос: «Какую власть над дьявольскими силами даровал нам Господь?» А на этот вопрос есть ясный ответ в нескольких местах Нового Завета»⁶. Вейн Грудем указывает, что и Петр, и Иаков призы­вают всех христиан самим противостоять дьяволу, и в начале служения Иисуса, когда Он послал Своих две­надцать апостолов проповедовать Царство Божье, Он «дал им силу и власть над всеми бесами» (Лк. 9:1)⁷.

2) Если бы стих из Иуд. 1:9 был бы принципом ду­ховной борьбы, то он бы относился и ко многим дру­гим силам тьмы более низкого ранга, а не только к самому сатане. Как мы уже знаем, данная нам Иисусом власть распространяется на все дьяволь­ские силы, подчиняющиеся сатане.

3) Воплощение Божества в Иисусе, смерть на крес­те и воскресение изменили человеческую историю. Его пролитая кровь скрепила печатью окончательный приговор начальствам и властям. Поэтому Иисус ска­зал, что самый меньший из Царства Божьего больше Иоанна Крестителя, представлявшего собой последне­го представителя эры Ветхого Завета (Мф. 11:11). Тут же, в следующем стихе, Иисус говорит, что Царство Небесное приходит с насилием и «напористый чело­век берет его силой» (Мф. 12:12).

Ссылка в Иуд. 1:9 на «Моисеево тело» сделана в ветхозаветные времена, т.е. до креста и до того, как христиане получили власть, которую они имеют в настоящее время. Обстоятельства радикально изме­нились, когда Иисус ввел в уравнение Царство Божье.

4) Люди являются высшей формой творения, бу­дучи сотворенными по образу Бога. Ангелы не созда­ны по образу Бога, и Иисус умер на кресте не за анге­лов. Петр говорит нам, что спасение — это то, «во что желают проникнуть Ангелы» (1 Петр. 1:9,12). По­этому власть от крови Христа, возможно, и недоступ­на ангелам, а даруется лишь ученикам Христа. Ми­хаил был всего лишь Ангелом.

5) Сам текст Иуд. 1:9 весьма трудно истолковы­вать, так как это цитата из апокалиптической Книги Еноха. Это странно, так как в Ветхом Завете ничего не говорится о предполагаемом «Моисеевом теле». Но что бы ни подразумевалось в Иуд. 9, это не то ме­сто, которое внимательный исследователь Библии может брать за основу христианской доктрины или практики.

7. В Мф. 18:15-20 слова «связать и разрешить» ис­пользуются в контексте соблюдения порядка в церк­ви. Почему вы связываете эти слова с духовной борь­бой?

В самом деле, слова «связать и разрешить» приме­нимы к порядку в церкви (Мф. 18), но они впервые использованы Иисусом в Мф. 16, в этот раз в связи с благовествованием миру. Очевидно, связывание и разрешение играют роль в разных аспектах христи­анского служения.

В Мф. 16 Иисус провозгласил, что Он создает Цер­ковь (Мф. 16:18), и сразу же добавил: «и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Это, несомненно, указывает на то, что по мере распространения Церкви Иисуса Христа по всему миру, духовная борьба против «врат ада» будет неизбежна.

Мы, однако, убеждены в победе, и враг не возобла­дает над нами. Иисус дает Своим слугам «ключи от Царства Небесного» (Мф. 16: 19), чтобы выступить против «врат ада». И об этих ключах сказано: «И что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:19).

Иисус использует то же самое слово «связать», когда говорит о царстве сатаны (Мф. 12:26) и когда говорит о связывании сильного (Мф. 12:29), а имен­но Веельзевула, одного из духов наивысшего ранга в свите сатаны. Это совершенно ясная библейская ас­социация связывания (и ослабления) с духовной борьбой на стратегическом уровне.

8. Иисус повелел нам изгонять бесов из людей, но, так как нет явного повеления изгонять бесов из горо­дов или территорий, то не стоит ли ограничивать наше служение освобождения работой только с кон­кретными людьми?

Когда Иисус послал Своих апостолов и «дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их» (Мф. 10:1), Он указал, с какого рода нечистыми духа­ми мы можем иметь дело. Последующие примеры от­носятся только к духовной борьбе на земном уровне, но в Самом его учении нет никаких указаний на то, чтобы ограничиться лишь изгнанием бесов из людей.

Я понимаю, что моя точка зрения не достаточно убедительна, так как я аргументирую умолчанием. Однако те, кто говорят, что такое ограничение суще­ствует и у нас нет силы связывать или изгонять тер­риториальных духов высокого ранга, должны при­знать, что их аргументация также основывается на умолчании. Аргументы и контраргументы, основы­вающиеся на умолчании, нейтрализуют друг друга.

Согласившись с этим, мы должны продолжить и предложить наилучшее толкование мест из Писания. Я хочу дать буквальное толкование слов Иисуса «даю вам власть... на всю силу вражью» (Лк. 10:19). Крити­ки скажут, что в библейском толковании «всю» не всегда значит «всю», и я с этим согласен. Но здесь воз­никает вопрос: «А значит ли это буквально «всю» в данном случае?» Я думаю, что да.

Если я прав, тогда, как я сказал в ответе на по­следний вопрос, у нас есть сила бороться с бесами на всех уровнях иерархии. Это может быть по-другому, если противостоять самому сатане, и об этом мы уз­наем немного позже.

9. Откуда вы знаете, что дьявольские силы орга­низованы в иерархическую структуру? Какие ранги в этой структуре?

Тот факт, что существует иерархия дьявольских ду­хов, кажется довольно убедительным. Более проблема­тичны положения, занимаемые в данной иерархии.

Библия учит, что есть невидимые личности, име­нуемые архангелами. В ней говорится об «Архангеле Михаиле» (1 Фес. 4:16). О «Михаиле и его Ангелах» упоминается в Откровении 12:7. Гавриил также счи­тается Архангелом, Это очевидные ссылки на своего рода иерархию среди добрых ангелов. С этим согла­шаются почти все.

Мы также читаем о сатане и его ангелах в Открове­нии 12:9. Кажется логичным сделать вывод, что у ан­гелов тьмы, как и у добрых ангелов, есть своя иерар­хия.

Было бы хорошо, если бы Библия четко указала на ранги и относительные должности у ангелов, но она этого не делает. Однако некоторые считают, что в Ефесянам 6:12 она подходит к этому довольно близ­ко. Том Уайт, например, говорит об «Объединенном управлении ада» и утверждает, что целесообразно предположить, что в Ефесянах 6:12 ранги иерархии приводятся в нисходящем порядке. Он считает, что «архай» (с греч. «начальства») — это «высокого ран­га князья дьявола, правящие народами и регионами земли»; «эксусиай» (с греч. «власти») — космичес­кие существа, решающие человеческие дела и «космократорай» (с греч. «мироправители») — разного рода нечистые духи, обычно сокрушающие людей»⁸.

С другой стороны, исследователь Библии Уолтер Винк не согласен с этой точкой зрения. Он считает, что языковые средства выражения власти в Новом Завете впечатлительны, неустойчивы, взаимозаме­няемы и не систематизированы. Павел по-разному использует одно и то же слово в разных контекстах или несколько различных слов для одного понятия. Он указывает, что нельзя искусст­венно располагать в иерархическом порядке «архон», «эксусиа», «дюнамис», «кюриотэс» и другие ключевые греческие слова, обозначающие власти⁹.

По моему мнению, правильным будет утвержде­ние, что иерархия дьявольских сил тьмы существу­ет, но мы не должны быть догматиками в том, как именно она организована.