А. Церковные расколы по причине несогласия в области христологии. Отход от православия по националистическим причинам. Армения. Церкви сирийского языка в Персии. Несториане. Египет – копты.

Ариа́нский спор — основной внутрицерковный конфликт IV века, самый драматичный из всех перенесённых христианской церковью к тому времени[1]. Причиной конфликта стало различие в христологических воззрениях александрийского пресвитера Ария и его сторонников, стоящих на антитринитарных позициях и не принявших решения Первого Никейского собора, и их противников, согласных с решениями этого собора.

Вопрос о Лице Христа впервые[9] был поднят им самим в вопросе к иудеям: если Христос есть сын Давидов, то каким образом он в то же время является и Господом Давида[10]? Религиозное сознание верующих I—II веков, отвергая эбионитство(иудействующие христиане) иудействующих и докетизм гностиков(нереальность страданий, тайное знание), признавало в Христе явившегося во плоти Бога.

Рассматривая эту проблему как дилемму, монархиане конца II—III веков, отстаивая «единоначалие» Божества против языческого политеизма, считали правильным либо отвергнуть истинное Божество сына Давидова и признать его простым человеком, либо, признавая его истинным Богом, не отличать его от Сына Божия и от Бога Отца

Развивая в разных направлениях учение Оригена, к началу IV века существовало две противоположные точки зрения по этому вопросу — Александра Александрийского и Ария. Логос, занимающий положение посредника между Богом и сотворённым миром, с одной стороны непосредственно близок к Божеству, с другой стороны — факт его происхождения от Бога даёт Оригену повод противопоставить его Богу Отцу наряду со всеми прочими произошедшими от него существами. В воззрениях Александра и Ария такая непосредственность устраняется. У Александра Сын Божий окончательно приближается к Богу Отцу и полагается резкая грань между ним и всеми прочими существами. У Ария, утверждающего, что Бог один не рождён, вечен, безначален, истинен, бессмертен, мудр, благ и т.

Споры о двух природах во Христе оказались догматической болезнью еще более тяжкой, чем затяжные арианские смуты, завершившие трехсотлетний период споров триадологических. Таких же три новых столетия понадобились древней, главным образом восточной, церкви для изживания поднявшихся и никак не улегавшихся споров о двух природах в Богочеловеке. После победы над арианским богословием оно исчезло с поля истории. Ни одной упорствующей арианской церкви не осталось. Наоборот, новые христологические споры не поддались тотальному завершению и победе церкви Вселенской. В результате споров родились и до наших дней остались живыми целые обширные национальные еретические церкви на христианском Востоке.

Аполлинарию возражали: это человечество не истинное человечество, потому что плоть без ума есть и у животных. Но Аполлинарий защищался: «Да, Христос не просто человек, но «как бы» человек (ουκ ανθρωπος, αλλ’ ως ανθρωπος), ибо он не единосущен человеку по главной части — «по уму», и при этом Аполлинарий ссылался на апостола Павла: «И образом обретеся якоже человек».

Ни христология Афанасия, ни новоникейцев не давала антиохийцам безупречного образца для построения. Кроме указанных специфически местных мотивов для богословия антиохийцев формулировка его диктовалась им преобладающим философским авторитетом в их школе — Аристотелем. По их терминологии, понятия «сущность», «природа» — ουσια, φυσις — суть неживые абстракции. Лишь в момент ипостазирования общая «природа» становится частной, конкретной вещью. Ипостась, υποστασις, есть живая, воплощенная природа, φυσις. Ипостась придает живому существу единичную индивидуальность, лицо, а вещи — ее отдельную реальность. Понятия влекут одно другое и почти взаимно заменены в речи. Таким образом, в живой действительности «не дано природы неипостасной». Если во Христе две природы, то две и ипостаси, т. е. два полных лица, Божеское и человеческое, соединенных, однако, по преданию веры, благодатно и таинственно в одно лицо. Такова схема антиохийская.

Каково же учение самого Нестория? Оно просто повторение уроков Феодора Мопсуестийского. Это отчетливое не только различение, но и разделение, διαιρω, двух природ, φυσεις, с двумя ипостасями. Христос и в человечестве полноличен. Христос есть и «Храм», и «живущий в нем Вседержитель Бог». И в этом же храме обитает и «сопоклоняемый вместе с Богом человек, συμπροσκυνουμενος ανθρωπος». Но не два Христа или Сына, не άλλος και άλλος. Таким образом, единство Лица тут не расторгалось. При выяснении формы объединения природ Несторий подчеркивает объединение относительное (ενωσις σχετική, συνάφεια εις ενός πρόσωπον) в отличие от объединения абсолютного при обсуждении догмата единосущия. Несторий называет это объединение «по достоинству». Эти выражения, говорит Несторий, обозначают единение столь тесное (ακρα συναφεια), что дальше его было бы или превращение (τροπή) Божества в человечество, или обожение (άποθέωσις) человечества, т. е. поглощение человечества Божеством, или их слияние (σύγχυσις). Несторий не вмещал того, что мы теперь называем αντιμεθίστασις των ιδιωμάτων, т. е. он не вмещал взаимообщения свойств божеских и человеческих (communicatio idiomatum).

По-александрийски об образе единения природ во Христе следует говорить с максимальным акцентом: это не только единение по ипостаси (ενωσις καθ'ύπόστασιν), но и «единение по природе», природное, физическое (ενωσις φυσική) или «единение по природе» ενωσις κατά φυσιν (выражения Афанасия). Для Нестория это звучало как обозначение утраты полноты свойств каждой из двух природ. Недостатком Кирилловского богословского языка остается его отсталое, запоздалое смешение в словоупотреблении терминов: лицо, ипостась, природа (πρόσωπον, υπόστασις, φύσις). Например, «в двух лицах, т. е. ипостасях»

Б. Русская Православная Церковь во второй половине XIXвека. Реформы Александра II и церковная жизнь. Проект реформы высшего церковного управления А.Н. Муравьева. Мнение святителя Филарета Московского. Обер-прокурор Д.А. Толстой. Новые епархии. Обер-прокурор Священного Синода К.П. Победоносцев: характеристика личности и общественно-политических взглядов, представления обер-прокурора о роли Церкви в обществе и о её внутреннем устройстве. Религиозно-философские собрания в Санкт-Петербурге. Митрополит Антоний (Вадковский). Попытка отыскать пути обновления церковной жизни. Церковь в годы первой русской революции. Священник Георгий Гапон и рабочее движение. Манифест об укреплении начал веротерпимости. Подготовка к Поместному Собору. Предсоборное присутствие.

продолжили развиваться добрые отношения российского государства с Русской Православной Церковью

Император Александр II провел важнейшую реформу нашей страны – отмену крепостного права, за что получил имя Освободитель

Началось открытие женских монастырей и мужских. В 1880 году император Александр II назначил К.П. Победоносцева обер-прокурором Святейшего Синода, что имело большое значение для Церкви. При нем значительно улучшилось материальное положение Церкви и священства. При нем архиереи постоянно перемещались с кафедры на кафедру, что мешало развитию епархиальной жизни. Он был решительным противником избрания патриарха, и через его позицию не переступил даже император Николай II,

Социальной работой стали заниматься создаваемые православные братства, которые берут на себя заботы о православном просвещении, библиотеках, преодолении недуга пьянства, раскола. В это время Церковь берет на себя особую заботу об образовании народа – открываются десятки тысяч церковно-приходских школ, а ведь существовали эти школы в первую очередь благодаря трудам священства, которые были их директорами, и стараниям и поддержке самого народа.

.Н. Муравьев считал необходимым очистить Синод от «поздних министерских форм» — вернуть в него «древнее коллегиальное управление» и низвести институт обер-прокуратуры на положение органа надзора. Центр тяжести церковного управления он предлагал перенести в синодальное присутствие, для чего увеличить число его членов, дать им право входить в Синод с предложениями, решать вопросы перемещения архиереев и вызова их в синодальное присутствие, а также восстановить для них высочайшие аудиенции. Канцелярия Синода подчинялась присутствию с упразднением должности ее управляющего. Сфера компетенции обер-прокурора сокращалась также за счет уничтожения Консультации, состоявшей из начальников структурных подразделений Синода, и преобразования Духовно-учебного и Хозяйственного управлений в отделения Канцелярии Синода. Штат канцелярии обер-прокурора уменьшался. Автор предлагал ужесточить порядок синодального делопроизводства, передать часть дел Синода Московской синодальной конторе и облегчить труд обер-секретарей. Особое внимание было обращено на возвышение авторитета первенствующего члена. Ему поручались контроль над исполнением решений присутствия и сношения от имени Синода с восточными патриархами. От себя он должен был отечески указывать архиереям на упущения в их епархиях. Ему же подчинялись все священники при православных миссиях

В XIX веке наиболее значительными фигурами в церковной политике были митрополит Московский Филарет (Дроздов) (1821—1867) и обер-прокурор Святейшего Синода Константин Победоносцев (1880—1905). Первый, будучи блестящим проповедником, догматистом и администратором, сыграл значительную роль в становлении русской духовной школы, свободной от латинской схоластики. Второй, проводя охранительную политику и пользуясь значительным влиянием на Александра III, содействовал дальнейшей социальной изоляции духовенства и падению престижа Церкви в обществе. В XIX веке происходила почти полная секуляризация и отход от Церкви значительной части образованного слоя русского народа[41]. Одновременно, в конце столетия наблюдалось заметное пробуждение интереса к религии в среде творческой интеллигенции, возникло движение за обновление церковной жизни и восстановления соборного начала в управлении, провозвестниками которого были Алексей Хомяков, Владимир Соловьёв, Лев Тихомиров и др

Главная причина неудачи проектов реформы Синода второй половины XIX в. заключалась в неприкосновенности системы абсолютной монархии, выведенной из сферы реформаторства. Весьма умеренная программа высшего духовенства, направленная на возврат Синоду оперативной автономии в рамках Духовного регламента, не была реализована. Власть «ученого монашества» имела производный от самодержавия характер. Вне церковного круга она могла опираться только на властного мирянина. Но архиереи боялись отдать инициативу реформы в руки светских. Это грозило разрушением статус-кво в высшем церковном управлении и могло подтолкнуть углубление процессов огосударствления Церкви. «В новой инструкции скажут о власти обер-прокурора; но о власти Святейшего Синода, конечно, уже не скажут», — резонно замечал митрополит Филарет Московский

«Если светская власть начала тяготеть над духовною: почему один патриарх тверже вынес бы сию тягость, нежели Синод? [...] — размышлял митрополит Филарет

С 1856 года эту должность занимал А.П. Толстой, человек благочестивый, верный почитатель московского митрополита Филарета. К этому периоду относится попытка законно ограничить права обер-прокурора. Церковный ревнитель А.И. Муравьев, который в прошлом служил при обер-прокуроре, писал: ''два таинственных слова ''читал и исполнил'', которыми обер-прокурор пропускает синодальные определения решают дела церковные самые важные как и самые обыкновенные. Какой патриарх пользовался столь неограниченной властью?'' Он предлагал ввести полномочия обер-прокурора в те рамки, в которых они держались до Голицына и Протасова и стремился к возвышению Первенствующего члена Синода. Митрополит Филарет сочувствовал критике Муравьева, но находил его замечания слишком торопливыми и не продуманными до конца. Он опасался проведения новой реформы сверху руками светской власти. За графом Толстым последовал генерал-адъютант А.П. Ахматов, при котором митр. Филарет сохранил свое влияние. Толстой не скрывал своего пренебрежения к епископату и духовенству. Он стремился отстранить духовенство от участия в организации начального образования для крестьянских детей своей реформой гимназического образования, когда главными дисциплинами в школе стали классические языки, Толстой низвел Закон Божий на место второстепенного предмета. Толстой много сделал для приходского духовенства как в правовом, так и в материальном смысле и надо признать, что эти реформы являются заслугой не церковного руководства, а целиком и полностью государственной власти.

Вадковский Был принципиальным противником вмешательству духовенства в политическую деятельность: так, он был против избрания архиереев в Государственную Думу. Настаивал на исключении из законодательства формулировки «господствующая Церковь», ибо полалагал, что господство — нехристианская идея.

В среде крайне правых имел репутацию либерала и подвергался критике в печатных органах Союза русского народа, в особенности со стороны председателя Союза А. И. Дубровина. Последний обвинял митрополита в сочувствии к революции. Поводом для нападок послужил отказ освятить знамя Союза, а также покровительство Антония некоторым клирикам вроде епископа Антонина (Грановского), священника Григория Петрова и студентам духовных школ, замешанных в революционном движении. Впоследствии лидеры обновленчества ссылались на Антония как на иерарха, якобы сочувствовавшего их идеям. До 1904 года митрополит покровительствовал также о. Георгию Гапону, однако порвал с ним отношения после того, как Гапон занялся открытой политической деятельностью[6]. Однако негативные последствия введения Устава 1884 года были некоторое время были малоощутимы благодаря деятельности ректора СПбДА в 1887-1892 годах епископа Антония (Вадковского), впоследствии Санкт-Петербургского митрополита. Он стремился к тому, чтобы теоретические занятия студентов не отрывались от деятельного участия в церковном служении, в особенности на миссионерском и духовно-просветительском поприще. Под его покровительством сложился кружок студентов, посвятивших себя религиозно-просветительским беседам в приходах во внебогослужебное время, в тюрьмах и ночлежках, на фабриках и заводах города, молитвенных домах. В настоящее время эту деятельность принято называть диаконией, или социальным служением Церкви.

епископа Сергия (Страгородского), который много времени уделял упорядочению учебного процесса. Кроме того, под его председательством проходили в Санкт-Петербурге в 1901-1903 годах знаменитые Религиозно-философские собрания, которые способствовали сближению Церкви с интеллигенцией. Вместе с выдающимися представителями русской творческой интеллигенции "Серебряного века", такими как А.Н. Бенуа, В.В. Розанов, Д.С. Мережковский, В.А. Тернавцев, князь С.М. Волконский, профессора академии — протоиерей С.А. Соллертинский, П.И. Лепорский и А.И. Бриллиантов — дискутировали проблемы брака, отношения христианства и античной культуры, понимания власти и церковно-государственных отношений.

Несмотря на лояльность по отношению к Временному правительству, положение церковной иерархии после февраля ухудшилось. Образ «архиереев-распутинцев» не без участия самой власти прочно закрепился в революционном сознании того времени. Ставшая революционным официозом кадетская газета «Речь» вполне прозрачно прогнозировала: «Падение старого строя нигде не отзовется так катастрофически, как в Православной Церкви. Здесь менее чем где-либо понимали, куда идет жизнь, слепо держались мысли в незыблемость самодержавия и связывали с ним вековечное дело Христово

Тем не менее, полный разрыв священноначалия с революционным правительством был совершенно не возможен, поскольку это могло вообще лишить Русскую Церковь ее высшего управления. Епископат мог уповать на созыв Поместного Собора, но Временное правительство, в свою очередь, изначально хотело превратить Собор в орган по проведению внутрицерковной революции и максимального сокращения власти епископата. Весной 1917 года по всей стране начался созыв местных съездов и собраний рядового духовенства и мирян. Их решения часто противоречили церковным канонам и были направлены против епископата. Сам же епископат, обвиненный в «распутинстве», повсеместно устранялся. Только в первой половине года было смещено с кафедр 17 архиереев[52]. Лишь чудом Поместный Собор не стал инструментом церковного «реформирования» на протестантский лад и остался в истории Собором новомучеников и исповедников Российских, избравшим на Московский Патриарший престол святителя Тихона.

Создатель и бессменный руководитель рабочей организации «Собрание русских фабрично-заводских рабочих г. Санкт-Петербурга», организатор январской рабочей забастовки и массового шествия рабочих к царю 9 (22) января 1905 года, закончившегося расстрелом рабочих и положившего начало Первой русской революции 1905—1907 годов. После 9 января 1905 года — деятель русской революционной эмиграции, организатор Женевской межпартийной конференции 1905 года, участник неудавшейся подготовки вооружённого восстания в Санкт-Петербурге с помощью оружия с парохода «Джон Графтон», основатель революционной организации «Всероссийский рабочий союз». В 1902 году Гапон составил новый проект системы благотворительных учреждений. Проект предусматривал создание трудовых колоний для реабилитации безработных босяков, образцом для которых послужил Кронштадтский Дом трудолюбия[

Манифест. Напомним, что Указ 1905 года предоставил всем конфессиям право юридического лица, благодаря чему религиозное поле России резко увеличилось. С этого момента государство отказалось юридически преследовать своих граждан за переход из православия в другую конфессию или религию, и империя семимильными шагами двинулась в сторону демократии Указ этот, состоящий из 17 пунктов, не предназначался для удовлетворения только старообрядческих нужд, он устанавливал права и других вероисповедных групп: сектантов, магометан и даже язычников (ламаитов). Исключительно о старообрядцах говорил только один пункт, 7-ой: "Присвоить наименование старообрядцев, взамен ныне употребляемого названия раскольников, всем последователям толков и согласий, которые приемлют основные догматы церкви православной, но не признают некоторых принятых ею обрядов и отправляют свое богослужение по старопечатным книгам". Но даже этот пункт выражен менее категорично, чем соответствующий о ламаитах, называть которых "идолопоклонниками" и "язычниками" "возбраняется", тогда как старообрядцам лишь "присваивается наименование старообрядцев", а ругательная кличка "раскольники" не возбранена. Она, действительно, и после этого указа часто употреблялас

Билет 8

А. Псалтирь: Наименование книги. Надписания псалмов. Авторство и время написания псалмов. Мессианские места. Благодарственно-хвалебные псалмы 33 и 103: истолкование. Использование Псалтири в Священном Писании Нового Завета.

Псалтирь: Наименование книги. В еврейской Библии эта книга называется "тегиллим" или "сефер тегиллим", что значит - хваление, или книга хвалений, а в греческой Библии "". Последним названием обозначался струнный инструмент наподобие нашей гитары, которым в древности у евреев сопровождалось большею частью исполнение песней Псалтири. Вся книга Псалтирь состоит из 151 песней, из которых первые 150 канонического достоинства, а последняя - 151 - неканонического. Каждая из этих песен, при многих частных особенностях в своем содержании и внешней форме изложения, имеет то общее со всеми другими, что предметом их обращения, источником и вдохновителем их авторов является Бог и Его многообразные свойства и дела, проявляемые во внешней природе и в жизни людей. Поэтому евр. название книги указывает на основной, внутренний характер содержания псалмов, как хвалебных песней Богу, а греч. надписание - на внешний способ исполнения их под аккомпанемент струнного инструмента.

Надписания псалмов. Все псалмы имеют цифровое обозначение но, кроме того, над многими из них встречаются названия лиц, со стоящей пред ними еврейской частицею "ле", указывающей на принадлежность этого псалма данному лицу, напр., "ле Давид", "ле Шеломо" и др. Подобные надписания означают, что данные псалмы написаны - один Давидом, другой Соломоном и т. д. Кроме Давида и Соломона, в надписаниях над псалмами встречаются еще имена Моисея, Асафа, Емана, Идифума и сынов Кореевых с предваряющею эти имена большею частью частицею "ле". Это показывает, что среди писателей Псалтири были и указанные лица.

Надписания над псалмами. Все псалмы в Псалтири имеют цифровое обозначение. Кроме последнего они имеют еще другие надписания, которые могут быть распределены на следующие пять групп:

1) указывающие род песни или характер ее содержания, напр.

а) "Молитва" (Пс 16, 85, 89 и 101) указывает на просительное содержание;

б) "Хвала" (94, 144) самым названием показывает хвалебное, прославляющее Бога содержание;

в) "Учение" (31, 41, 87: и др.), т. е. в этих песнях авторы излагают свои недоумения по поводу переживаемых ими событий, свои размышления;

г) "Столпописание" евр. "миктам", греч. . Этот термин не довольно ясен; его можно понимать или в смысле указания на ценность содержания, которое заслуживало быть написанным на столпе в память потомству, или в смысле указания на внешний, эпиграмматический способ письма.

2) Надписания, указывающие способ исполнения:

а) "Псалом", самое распространенное в Псалтири надписание, указывает на исполнение данной песни на "Псалтири", струнном инструменте, подобии гитары.

б) "Песнь" указывает на вокальное исполнение. Смешанное обозначение "псалом песни", или "песнь псалма", или "песнь псалом" указывает на то, что в первом случае главным орудием исполнения должна быть музыка, а вокальное - сопровождать ее, во втором же - наоборот.

в) "На струнных орудиях" (4, 53 и др.), т. е. "на музыкальных инструментах", означает, что данное произведение назначено или вообще для пения (слав. текст) или для игры на инструментах (русск. перев.).

г) "На осьмиструнном" (6 и 11) указывает на пение октавой, низким голосом, octavo voce.

д) "О точилех" (8; 80, 83) - в русск. переводе "на гефском орудии". Вероятно, так называлась цитра, заимствованная Давидом из филистимского города Гефа. Вместе с тем можно думать, что первое название "о точилех" указывает и на время употребления псалма при уборке винограда, для выжимания которого употребляется выдолбленное корыто с просверленными отверстиями во дне, назыв. точилом.

е) Слав. "о изменяемых" - в русск. перев. "на музыкальном орудии Шошан" (44 Пс). Славянское название указывает на переменные инструменты, которыми должен быть исполняем псалом, а русск. - на сам инструмент, похожий на лилию (шошан).

ж) Слав. "о тайных сына", - (9 Пс), в русск. "по смерти Лабена". Славянское надписание непонятно, а русское объясняют, как указание на повод написания, смерть Ахитофела. Некоторые с евр. читают: "на музыкальном орудии эламоф", причем последнее слово производят от "альма" - девица, и этот термин будет означать: петь по-девичьи, тонким голосом, сопрано. Понимают и в смысле указания пения по известной арии, начинающейся этим словом.

з) Есть еще надписания "на Махалаф", "не погуби" (56, 57:, 58 и 7:4), "при появлении зари" (21) и "о голубице, безмолвствующей в удалении" (55). Эти надписания объясняют как указания на песни, начинающиеся означенными словами, по образцу которых должны быть исполняемы указанные псалмы.

В Псалтири часто встречаются два термина: (слав. биб.) "в конец" и "села". Первое название означает вообще "для окончания", для окончательного исполнения таким способом, какой указывается другим словом надписания, напр. "в конец псалом", т. е. для окончательного исполнения на Псалтири. "Села", встречающееся в середине псалмов, означает паузу, после которой должно начаться исполнение псалма другой частью хора или на других инструментах. Эта пауза и перемена в музыкально-вокальном исполнении обыкновенно указывалась ударом в тимпан.

3) Указания на писателя или исполнителя псалма, напр., "псалом Давиду", "Асафу", "молитва Моисея" и др., где имя лица является указанием автора псалма; встречается и прямое указание на исполнителя, напр., "начальнику хора, Идифуму", т. е. для окончательного исполнения начальником хора Идифумом.

4) Указания на повод написания псалма, напр., "псалом Давиду, когда он бежал от Авессалома, сына своего" (Пс 3), "песнь при обновлении дома" (29), т. е. при выборе места для построения жертвенника (см. еще 17:, 33, 50 и др.).

5) Надписания, указывающие, на богослужебное назначение, время и место исполнения псалмов, напр., "песнь на день субботний" (91), "псалом Давиду, при окончании праздника Кущей" (28), т. е. в конце праздника Кущей и др. Есть целый отдел псалмов, надписывающихся "песнь степеней", по русск. переводу "песнь восхождения" (119, 135). Название это объясняется как указание на то, что означенные псалмы исполнялись левитами на ступенях храма во время процессии несения и освящения воды из Силоамского источника первосвященником, или (с русск.) на то, что означенные псалмы пелись евреями при возвращении из плена, из вавилонской равнины, в родную гористую Палестину; обычаем установлено также петь эти псалмы всем пилигримам при виде Иерусалима и при подъеме на гору Сион, куда они направлялись в великие праздники.

Авторство и время написания псалмов. Известны имена следующих писателей псалмов: Моисей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Ефан, он же Идифум, и сыновья Кореевы. По времени и обстоятельствам происхождения, равно также по количеству написанных псалмов, последние распределяются между означенными лицами следующим образом: Моисею принадлежит один (89) Пс, написанный им при окончании сорокалетнего странствования по пустыне и в виду обетованной земли, в которую могло войти теперь только новое поколение людей,

Давиду по надписаниям еврейской и русской Библии принадлежат 7:3 псалма, а по греко-славянской - 87. Такое различие в количестве приписываемых Давиду псалмов объясняется тем, что при определении происхождения не надписанных именами писателей в еврейской Библии псалмов 7:0 переводчиков руководились теми преданиями, которые дошли до них от евреев относительно этих псалмов, предание же приписывало их Давиду. Но ввиду несоответствия этого предания с содержанием некоторых, приписываемых Давиду псалмов, оно не всегда может быть принято за руководство при определении писателя и обстоятельств их происхождения

Соломону принадлежат три псалма: 7:1, 126 и 131 Псалмы эти написаны: 7:1 - при восшествии на престол после молитвы гаваонской, 126 - по окончании постройки храма и 131 - по случаю перенесения Кивота Завета из скинии в храм.

Имя Асафа встречается в надписании над следующими 12 псалмами: Асафу, современнику Давида, принадлежат следующие пять псалмов: 49, 7:2, 7:7:, 80 и 81.Остальные семь псалмов - 7:3, 7:4, 7:5, 7:6, 7:8, 7:9 и 82 - принадлежат потомкам Асафа (асафидам).

Еману, из племени Каафы, принадлежит 87: Пс; Ефану, иначе Идифуму, из племени Мерари, - 88 Пс. Оба эти лица были современниками Давида и певцами при вновь устроенной им скинии. Свое происхождение они ведут от известного Корея,

Сынам Кореевым принадлежат псалмы: 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47:, 48, 83, 84 и 86, т. е. 11 псалмов

Остальные 44 псалма (65, 66, 90-99, 101, 104-106, 110-120, 122, 124, 125, 127:-129, 133-136 и 145-151) принадлежат неизвестным писателям.

Мессианские места.

Псалом 2. Здесь изображено, противление иудеев Христу и восстание на Него. Это место цитируется в книге Деяний апостольских: «вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным; Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его» (ст. 1-2); «Возвещаяй повеление Господне. Господь рече ко мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (ст. 7), – о том, что Христос есть Сын Божий. «Аз же поставлен есмь царь от него над Сионом, горою святою Его» (ст. 6), – Христос – Царь, который есть Сын Божий. «Блажени вси надеющиися нань» (ст. 12)

Псалом 8, на который ссылается Сам Господь Иисус Христос: «из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу, враг Твоих ради» (ст. 3), – те же самые слова говорит Иисус Христос при входе в Иерусалим (Мф. 21:16). Стихи знать полезно самим, я указываю только какие-то центральные стихи, вокруг них еще есть нечто такое, на что следует обратить внимание.

Псалом 15: «яко не оставиши душу Мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления» (Пс. 15:10), – о том, что плоть Христова не увидит тления, и что душа Его не останется во аде.

Псалом 21, в котором подробнейшим образом излагается вид страданий Христа на кресте на Голгофе. С 21-м псалмом по выразительности может быть сравнима только 53-я и сопутствующие ей главы пророка Исаии. То, что этот псалом связан с Голгофой, говорит самый первый стих: «Боже, Боже мой, вонми ми, вскую оставил мя еси» (Пс. 21:2) – это вопль Христа на кресте, и эти Его слова в каком-то смысле подразумевают и всю остальную мольбу: «вси видящие Мя поругашасямися, глаголаша устнами, покиваша главою: упова на Господа, да избавит Его, да спасет Его, яко хощет Его» (ст. 9). «Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людий» (ст. 7); «отверзоша на Мя уста своя, яко лев восхищаяй и рыкаяй. Яко вода излияхся; и рассыпашася вся кости Моя: бысть сердце Мое яко воск таяй посреде чрева моего. Изсше яко скудель крепость моя, и язык Мой прильпе гортани Моему, и в персть смерти свел Мя еси... Исчетоша вся кости моя: тии же смотриша и презреша Мя. Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий» (ст. 14-19) – и дальше: «помянутся и обратятся ко Господу вси концы земли, и поклонятся пред Ним вся отечествия язык: яко Господне есть царствие, и Той обладает языки» (ст. 28-29). В таких псалмах-плачах, в молебных псалмах в конце всегда бывает славословие. Здесь славословие имеет форму пророчества о победе и об избавлении, которое крестом Господним будет совершено.

Псалом 23: «возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная: и внидет Царь славы» (ст. 9) – эти слова истолковываются святителем Афанасием Великим как пророчество о Вознесении Господнем; также как и 6-й стих 46 псалма: «взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне», – тоже относят к Вознесению.

Псалом 39, «жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил ми еси: всесожжений и о гресе не взыскал еси. Тогда рех: се, прииду: в главизне книжне писано есть о Мне: еже сотворити волю Твою, Боже Мой, восхотех, и закон Твой посреде чрева Моего» (ст. 7-9), – речь идет о том, что Христос, Который плотию приносит жертву на кресте, смертью Своей упраздняет все жертвы ветхозаветные, и делается это по воле Божией.

Псалом 40, ст. 6-10, Иуда и синедрион: «Враги мои говорили обо мне злое: “Когда же он умрет и погибнет с ним имя его?” И если кто из них навещал меня, неправду говорило сердце его; умножал он беззакония свои; уходил от меня, и совещались они. Обо мне шептались рани мои, на меня замышляли злое. Слова беззаконные говорили обо мне: “Неужели спящий восстанет вновь?” Ибо человек близкий мне, на которого я надеялся, вкушавший хлеб мой, поднял на меня пяту»

Псалом 44. Первая его половина вся целиком посвящена Христу: «красен добротою паче сынов человеческих, излияся благодать во устнах Твоих: сего ради благослови Тя Бог во век» (ст. 3) и так далее: «Престол Твой, Боже, в век века:...возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих» (ст. 7-8). Вторая половина – это часть, посвященная Церкви: «...преста царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеянна преиспещренна. Слыши, дщи, и виждь, и приклони ухо твое» (ст. 10-11). Следует заметить, что это место толкуется также применительно к Пресвятой Богородице. Именно из него берется прокимен на Богордичные праздники: «Помяну имя твое во всяком роде и роде: сего ради людие исповедятся Тебе в век и во век века» (ст. 18).

Псалом 46, ст. 6 уже упоминался в связи с пророчеством о Вознесении (см. псалом 23) «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне». Псалом 67, ст. 2: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его»; ст. 19: «Возшел еси на высоту, пленил еси плен: приял еси даяния в человецех, ибо не покаряющыяся, еже вселитися (даже среди непокорных вселишься)». Апостол Павел: «А “восшел” что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4:9,10).

Псалом 68, ст. 10: «ревность дому Твоего снеде мя» – эти слова вспомнили апостолы после очищения Храма Христом. Стихи 13, 18-22 говорят о страданиях Спасителя: «Даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиши мя оцта».

Псалом 71 тоже мессианский, речь идет о Соломоне, о сыне Давидовом, но идеальный образ царя, который здесь описан, он, конечно, исполнился не на Соломоне, а на Христе: «да восприимут горы мир людем и холми правду... И пребудет с солнцем, и прежде луны рода родов» (ст. 3, 5), – в этой поэзии более мессианские черты вырисовываются, чем просто черты какого-то царя. Смотрите: «будет утверждение на земли на версех гор: превознесется паче ливана плоть его, и процветут от града яко трава земная. Будет имя его благословенно во веки, прежде солнца пребывает имя его: и благословятся в нем вся колена земная, вси языцы ублажат его» (ст. 16-17), – навряд ли, такие слова могут быть отнесены к Соломону; ст. 6: «снидет яко дождь на руно», особенно, если вспомнить о знамении, данном некогда Гедеону (Суд. 6:36-40).

К нему примыкает псалом 88, содержащий обетование Давиду о Сыне (ст. 5, 26-30, 37).

Факт неверия во Христа во время Его служения тоже в Псалтири отмечен. В 94 псалме говорится: «не ожесточите сердец ваших, яко в прогневании, по дни искушения в пустыни: в оньже искусиша Мя отцы ваши, искусиша Мя, и видеша дела Моя» (ст. 8-9). На эти слова, в частности, апостол Павел ссылается, как раз говоря о том, что здесь речь идет о тех, кто не принимает Христа: «...присно заблуждают сердцем, тии же не познаша путий Моих: яко кляхся во гневе Моем, аще внидут в покой Мой» (ст. 10-11). Те, кто не веруют во Христа, и те, кто волею уклоняют свое сердце от Него, те не войдут в покои Божии, то есть, в Царство Небесное.

Псалом 109: «Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих» (ст. 1). Псалом короткий – 7 стихов, и все стихи целиком мессианского содержания: о прославлении, о предвечном рождении Христовом: «...из чрева прежде денницы родих Тя» (ст. 3), и о том, что Он есть первосвященник Нового Завета: «клятся Господь и не раскается: ты иерей во век по чину Мелхиседекову» (ст. 4).

Псалом 117: «Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его» (ст. 1). Из этого псалма взяты стихи, которые поются на утрене, после шестопсалмия и мирной ектеньи: «Бог Господь явися нам, благословен грядый во имя Господне!» (ст. 25-26). Спрошу обязательно на экзамене, с какой стати мы начинаем на утрене трубить: «обышедше обыдоша Мя, и именем Господним противляхся им» (ст. 11) и свет зажигаем. К чему все это, о чем идет речь? Причем здесь стихи переставлены местами относительно того, как они в 117 псалме расположены. Если внимательно посмотреть, то мы увидим, что здесь изображается как раз пришествие Бога во плоти, победа Его над вс