А. История и современное положение Сербской Православной Церкви.

Правящий архиерей Патрирх Ириней.

Епархии: Черногория, Белградо Карловацккая, Америки и Канады, Западно –восточная(Германия, Венгрия,Франция, Румыни, Великобр, Автономная Македонско-Авсралийская Новозеландская(приходы в Сша и канаде и семинарию)

Устр-во: Высший суд,-епархиаль совет- патриарший совет(внешн. Мат поблемы)- свчщ арх собор-свящ арх синод.

Бог-ий факультет в Белграде, семинария, журнал Гласник. Мон-ри Хиландар, Св успен Лавра(студенцы), Дечаны(основан Стефаном)

3б. Теория Москва – Третий Рим. Идея всемирного центра христианской государственности и её адаптация на русской почве. Объективные предпосылки, способствовавшие утверждению идеи Москвы, как центра православной государствености: османские завоевания, заключение Флорентийской унии, падение Константинополя, восприятие византийского наследия Московским государством и его юридическое признание Западом. Памятники литературы, повлиявшие на формирование теории. Трансформация теории в имперскую и советскую эпохи. Церковь в первой половине царствования Иоанна Грозного. Личность святителя Макария и его благотворное влияние на юного государя. Венчание на царство в контексте теории Москва – Третий Рим. Соборы по канонизации святых 1547 и 1549 годов, как знаковое завершениа процесса объединения русских земель. Стоглавый Собор 1551 года – попытка кодификации богослужебного строя.

Теория «Москва — Третий Рим» послужила смысловой основой мессианских представлений о роли и значении России, которые сложились в период возвышения Московского княжества. Московские великие князья (притязавшие начиная с Иоанна III на царский титул) полагались преемниками римских и византийских императоров.Старец Филофей ставил московского князя в один ряд с императором Константином Великим, называя последнего предком князя: «Не преступай, царю, заповѣди, еже положиша твои прадѣды — великий Константинъ, и блаженный святый Владимиръ, и великий богоизбранный Ярославъ и прочии блаженнии святии, ихьж корень и до тебе»[3].

Старец Филофей ставил московского князя в один ряд с императором Константином Великим, называя последнего предком князя: «Не преступай, царю, заповѣди, еже положиша твои прадѣды — великий Константинъ, и блаженный святый Владимиръ, и великий богоизбранный Ярославъ и прочии блаженнии святии, ихьж корень и до тебе»[3].

В частности, — мнение, что в действительности впервые концепция была выдвинута несколько ранее митрополитом Зосимой в предисловии к его труду «Изложение Пасхалии» (1492 год), Филофей же лишь «обосновал» её в соответствии с господствовавшим тогда миропониманием и духовными запросами общества.

Политическая теория «Москва — Третий Рим» также обосновывается легендой конца XV — начала XVI вв. о византийском происхождении шапки Мономаха, бармы и других предметов (например, коробочка из слоновой кости, якобы принадлежавшая римским цезарям), присланных императором Константином Мономахом великому князю киевскому Владимиру II Мономаху, и целым рядом иных текстов. Характерно, что в киевских текстах об этих «подарках» нет и упоминания. Радикальную критику концепции средневекового происхождения теории «Москва — третий Рим» дал Н. И. Ульянов[6]. Согласно его точке зрения, политическая идея Москвы как третьего Рима в реальности восходит к общественно-политическому дискурсу царствования Александра II, то есть связана с «восточным вопросом» и развитием русского империализма Нового времени.

Третьим Римом и является Москва. — Освобождение от монгольского ига, объединение разрозненных мелких уделов в большое Московское государство; женитьба царя Иоанна III на Софии Палеолог, племяннице (и как бы наследнице) последнего византийского императора; успехи на Востоке (завоевание ханств Казанского и Астраханского) — всё это оправдывало в глазах современников представление о праве Москвы на такую роль. На этой почве сложился обычай коронования московских государей, принятие царского титула и византийского герба, учреждение патриаршества,

Теория «М. — т. Р.» была подготовлена предшествующим развитием политической мысли на Руси, ростом национального самосознания в годы воссоединения русских земель, окончательного освобождения от татаро-монгольского ига и утверждения независимости Русского государства. Она сыграла значительную роль в оформлении официальной идеологии Русского централизованного государства и в борьбе против попыток Ватикана распространить своё влияние на русские земли; в 16—17 вв. в славянских странах Балканского полуострова теория «М. — т. Р.» служила обоснованием идеи славянского единства и имела большое значение в борьбе южного славянства с турецким гнётом. Вместе с тем теория «М. — т. Р.» содержала и реакционные черты — «богоизбранности» и национальной исключительности.

после распада единого русского государстванаудельные княжества тесный союз церкви и государства был нарушен. Этот союз начинает восстанавливаться по мере формирования единого русского государства. Наибольший импульс установлению такого союз, превращению в государственную национальную церковь придали три крупных церковных деятеля XVIвека: игумен Волоколамского монастыря Иосиф, митрополиты Даниил и Макарий.

Еще при деде Иоанна Грозного церковь обратила внимание на улучшение нравственности духовенства, следствием чего было известное постановление о вдовых священнослужителях; в царствование Иоанна IV еще сильнее обнаружилось стремление уврачевать нравственные язвы, которыми страдало русское общество.

К 1549 г. вокруг царя сложился кружок из близких людей, в который вошли митрополит Макарий, протопоп Сильвестр, князь А. Курбский, а также дьяки и подьячие, которые пользовались большим влиянием в Боярской думе и признавали необходимость проведения реформ.

Макарий - блестящий администратор, благотворно влиявший на молодого царя. Митрополит Макарий начинает всячески поддерживать Ивана Грозного. Венчание на царство имело, прежде всего, значение государственно-политическое, принятый титул «боговенчанного царя» окончательно закреплял за главой русского государства прерогативы верховного попечения об интересах церкви»[1]. Царь участвует во всех трех соборах: 1547 года, 1549 года и 1551 года - Стоглавом соборе.

Деятельность земских соборов стала важным формированием сословно-представительной монархии. Земские соборы собирались нерегулярно, по мере необходимости, и на них решались важнейшие государственные вопросы: внешней политики, финансов. Первые земские соборы связаны с церковными соборами. «Первый собор 1547 года открывается в праздник Сретения и ставит перед собой главную задачу: рассмотрение подвига, служения и святости, святых Русской Церкви. До этого в Русской Церкви канонизация совпадала, как правило, с обретением мощей и чаще всего это была инициатива местного архиерея»[2]. Впервые Русская Православная Церковь осмысляет себя, свою прошедшую историю, свои достижения.

На соборе примирения 1549 года произошло примирение царя с боярами. Процесс усиления государственной власти неизбежно вновь выдвигал вопрос о положении церкви в государстве. Царская власть, источники доходов которой были немногочисленными, а расходы велики, с завистью смотрела на богатства церквей и монастырей. «На совещании молодого царя с митрополитом Макарием в сентябре 1550 г. была достигнута договоренность: монастырям запрещалось основывать новые слободы в городе, а в старых слободах ставить новые дворы. Посадские люди, бежавшие от тягла в монастырские слободы, кроме того, «выводились» назад. Это было продиктовано потребностями государственной казны»[3]. Однако такие компромиссные меры не удовлетворили государственную власть.

В январе-феврале 1551 г, был собран церковный собор, на котором были зачитаны царские вопросы, составленные Сильвестром и проникнутые нестяжательским духом. Ответы на них составили сто глав приговора собора, получившего название Стоглавого. «Собор провозгласил неприкосновенность церковных имуществ и исключительную подсудность духовных лиц церковному суду. По требованию церковных иерархов правительство отменило жалованные грамоты, устанавливающие подсудность духовных лиц царю. Вместе с тем члены Стоглавого собора пошли навстречу правительству в ряде вопросов - запрещение монастырям основывать новые слободы в городах и т. д»[4]. Части правительственной программы, направленные на укрепление положения Церкви, не встретили возражений членов Стоглавого собора и были проведены в жизнь. «Решениями Стоглавого собора была осуществлена унификация церковных обрядов и пошлин на всей территории России, проведена регламентация норм внутрицерковной жизни с целью повышения образовательного и нравственного уровня духовенства и правильного исполнения им своих обязанностей - одно из постановлений предусматривало создание училищ для подготовки священников, был установлен контроль церковных властей над деятельностью книжных писцов и иконописцев и т. д»[5]. Стоглав запретил из монастырской казны давать деньги в «рост» и хлеб в «насп», т.е. - под проценты, чем лишил монастыри постоянного дохода. Церковь сохраняла свои владения и после 1551 г. Вместе с тем, были проведены преобразования во внутренней жизни церкви. Самым спорным стал на Стоглавом соборе давнишний уже вопрос о монастырских землевладениях. Дело закончилось компромиссом: было решено «…вернуть в казну прежние земли, приобретенные церковью в период боярского правления, а впредь приобретать земли только с царского позволения. Это решение позволило церкви сохранить достаточно большие земельные владения, но их дальнейшее увеличение было поставлено под контроль светской власти»[6].

Святитель Макарий, действуя убеждением на игуменов монастырей, добился, что к концу его служения в новгородской епархии число киновий достигло 18-ти.Макарий способствовал составлению нового Владычного летописного свода. Много внимания владыка уделяет реставрации старинных икон и храмов, в Софийском соборе были поновлены фрески. Здесь же, в Новгороде, была предпринята первая попытка собрать воедино все книги «в русской земле чтомые», первая редакция знаменитых «Макарьевских миней».

Возведён на митрополичий престол 19 марта 1542 года боярской группировкой князей Шуйских, правившей при малолетнем Иване Грозном. В этом сане Макарий сменил низложенного Шуйскими митрополита Иоасафа. Однако вскоре он, как и его предшественник Иоасаф, стал выступать против Шуйских. Обладая значительным влиянием на юного царя, он способствовал отстранению Шуйских от власти, которое произошло в декабре 1543 года. После этого Макарий оказывал большое влияние на политику Ивана Грозного, входя в так называемую «Избранную Раду». Он венчал Ивана Грозного на царство (1547 год), способствовал его браку с Анастасией Захарьиной.

При нём, в 1551 году, состоялся знаменитый Стоглавый Поместный Собор Русской православной церкви. Сочувствуя иосифлянам, доминировавшим на Стоглавом Соборе, он не допустил принятия закона о секуляризации монастырских земель, продвигаемого протопопом Сильвестром.

 

Немало усилий свт. Макарий приложил по организации на Руси книгопечатного дела. При нём была открыта в Москве первая типография для печатания священных и богослужебных книг.

Билет 6

А. Книга Левит: наименование, время, место и цель написания. Особенности композиции, основные богословские идеи. Связь книги Левит с Новым Заветом. Повествовательные эпизоды книги Левит: смерть Надава и Авиуда (Лев. 10:1-6); наказание за хулу на Господа (Лев. 24:10-23). Постановления о жертвах (закон о всесожжении (Лев. 1), жертва бескровная (Лев. 2), жертва мирная (Лев. 3), жертва за грех (Лев. 4, 5), жертва повинности (Лев. 5, 6), наставления священникам о жертвах (Лев. 6, 7). Постановления о священстве: первосвященник, священники (Исх. 28, 29, 39; Лев. 8–10).

Хотя из текста книги сделать уверенный вывод о том, кто был ее автором, нельзя, им явно является Моисей по нескольким причинам: 1) Поскольку то, о чем говорится в книге, было открыто Моисею на Синае (7:37-38; 26:46; 27:34) и до сведения народа доведено через него (1:1; 4:1; 6:1,8,19,24; 7:22,8:1 и т. д.), представляется наиболее вероятным, что он же был и тем человеком, который записал эти Божественные откровения. 2) Книга Левит является логическим продолжением Исхода (комментарий на Лев. 1:1), в отношении которого авторство Моисея утверждается вполне определенно (Исх. 17:14; 24:4,7; 34:27-28; сравните Втор. 31:9,24). 3) То, что именно Моисей был автором Левит, подтверждается Господом Иисусом, когда Он ссылается на закон очищения от проказы (Матф. 8:4; Мар. 1:44; сравните Лев. 14:2-32). Очевидно, эта книга была написана Моисеем вскоре после написания Исхода, во 2-ой половине 15-го века до Р. Х.

В историческом плане Левит является продолжением Исхода, потому что система жертвоприношений, осуществлявшаяся левитами, возникла в результате Божественного откровения, данного Израилю через Моисея, и соответствовала части того круга обязанностей, которые налагались на евреев Синайским заветом.

 Через описание разного рода обрядов и ритуалов в книге изображается характер Бога, Который еще глубже раскрывается в Новом Завете. Книга Левит учит, что Бог является источником совершенной жизни, что Он любит Свой народ и желает обитать среди него. В этом просматривается предзнаменование воплощения, когда Слово стало плотью и обитало с нами (Ин. 1:14). Вместе с тем в книге ясно показана человеческая греховность: вскоре после того, как сыновья Аарона были поставлены на священство они осквернили свое служение и умерли, будучи осуждены Богом (гл. 10). Посредством этих образов книга Левит раскрывает всеобщность человеческого греха: впоследствии эту истину подтвердили Иисус (Мк. 7:21—23) и апостол Павел (Рим. 3:23). Человек, оказавшийся между божественной святостью, с одной стороны, и человеческой греховностью с другой, испытывает непреодолимую нужду в искуплении. Именно в этом книга Левит может более всего помочь христианам, так как ее идеи взяты и развиты Новым Заветом в описании искупления, совершенного Христом совершенным жертвенным Агнцем, Который взял на Себя грех мира (Ин. 1:29). Его смерть стала искуплением для многих (Мк. 10:45). Кровь Христа очищает нас от всякого греха (1 Ин. 1:7). Кроме того, Иисус является совершенным Первосвященником, Которому не нужно входить в земную скинию один раз в год в День очищения (гл. 16), но Который однажды вошел в небесную скинию и обрел вечное искупление, принеся в жертву за грехи Своего народа не жертвенное животное, а Свою собственную жизнь (Евр., гл. 9; 10). Завеса в храме, разорвавшаяся надвое во время распятия Иисуса, стала явным доказательством того, что Его смерть открыла всем верующим дорогу к Богу (Мф. 27:51; Евр. 10:20). Если в книге Левит речь идет о спасении только ветхозаветной общины Израиля, а законы о пище (гл. 11) и запрещение использовать различного рода смешения (19,19) напоминают иудеям об их уникальном положении, то новый завет открывает Царство Божие для всех народов и таким образом отменяет законы о пище (Мк., гл. 7; Деян., гл. 10), но в то же время настаивает на отделении Церкви от мира (Ин. 17:16; 2 Кор. 6:14 7,1). Во времена ветхого завета человек, страдающий болезнями, должен был ждать того момента, когда Бог исцелит его (гл. 14); в Евангелиях Бог во Христе приблизился и исцелял как прокаженных, так и страдающих «истечениями» (Лк. 8:43—48; 17,12—19). Книга Левит показывает Бога, сущностью Которого является святость. Этот Бог показан в Евангелиях присутствующим во Христе, дающим жизнь, здоровье и святость всем, просящим у Него.

Моисей начинает свое руководство по богослужению в скинии с изложения законов о жертвах. Эти законы подразделяются на две группы, одна из которых касается мирян (1,1— 6,7), другая священников (6,8 7,38).

    1:1.2 Для жертвоприношения необходимы были отборные домашние животные, пшеница, масло и вино.

Перечень жертв открывает жертва всесожжения, поскольку она приносилась чаще других. В этом случае жертвенное животное полностью (за исключением кожи) сжигалось на жертвеннике. Это символизировало полное посвящение человека Богу и служило для него выкупом (ст. 4 и ком.). Предписания относительно данного вида жертв начинаются с самого дорогостоящего жертвенного животного тельца (ст. 2—9) и заканчиваются наименее ценным молодым голубем

Здесь даются указания для мирян о хлебном приношении.

    2 приношения хлебного. Обычно хлебное приношение сопровождало жертву всесожжения. Хлебное приношение состояло из пшеничной муки, смешанной с елеем, Ливаном (ладаном) и солью. Эту смесь пекли или жарили на сковороде. Древнееврейское слово, обозначающее хлебное приношение, буквально переводится как «подарок», «дань». Подобно другим жертвам, оно символизирует полное посвящение поклоняющегося Богу.

жертва мирная. Другие возможные варианты перевода: «жертва общения» или «жертва завета». Слово, которое используется здесь, по всей видимости, связано с древнееврейским словом «шалом», означающим «мир», «благополучие». Мирная жертва в некотором роде подобна жертве всесожжения, отличаясь от нее, главным образом, трапезой, в которой принимали участие все члены семьи символ общности Бога с людьми (Втор. 12:1 —18). Мирная жертва приносилась, когда кто-либо искал Божиего благословения или желал выразить Богу свою благодарность за уже полученную милость. Ею также хотели подчеркнуть особую торжественность молитвы.

Словами «если какая душа согрешит» (4,2) начинаются предписания для мирян о жертве за грех. Искупление основной смысл этой жертвы.Отличительная черта этого жертвоприношения использование крови жертвы. Если в иных случаях кровь выливалась у жертвенника, то в случае жертвы за грех кровью требовалось помазать роги жертвенника всесожжении или окропить ею жертвенник для курений, или место около завесы внутри скинии и даже внутри Святого Святых. Благодаря этим действиям очищалось и священное убранство скинии, и израильтяне. Грех первосвященника «сделает виновным народ», и поэтому в данном случае требуется самый дорогой выкуп телец.

Перечисленные ранее грехи требуют исповедания Богу в присутствии священника, а также принесения жертвы за грех для получения прощения

В том случае, когда требовалось принести жертву повинности, согрешивший человек должен был возвратить незаконно присвоенную им собственность, прибавив к этому еще двадцать процентов

Грехи, совершенные против ближнего, требуют возмещения пострадавшему и принесения жертвы Богу

Поскольку ничего из жертвы всесожжения не предназначалось в пищу священнику или жертвователю, в тексте говорится лишь об ответственности священников за надлежащее обращение с пеплом и огнем.Имеется в виду мясо, из которого не выпущена кровь

Господь дает Моисею указания относительно поставления священнослужителей. Повествование начинается с посвящения Аарона и его сыновей (гл. 8), затем переходит к их первым жертвоприношениям (гл. 9) и заканчивается Божиим судом над двумя священникамиПомазание кровью различных частей тела Аарона символизирует его полное посвящение Богу.

Посвящение Аарона и его сыновей продолжалось восемь дней и завершилось торжественным принесением первых жертв и явлением Божией славыЯвление славы Господней народу в виде заполнившего святилище облака и небесного огня на жертве свидетельствовало о том, что Господь принял первые жертвы, принесенные только что назначенными священниками.

Б. Сотериологичекий аспект беседы Иисуса Христа с Никодимом (Ин.3.1-21) и самарянкой (Ин.4.4-42): учение Господа о рождении свыше от воды и Духа (Ин.3.3-8), о любви Бога к миру (Ин.3.13-21), об истинном поклонении Богу Отцу в духе и истине (Ин.4. 20-26), притча о «побелевших нивах» (Ин.4. 31-38).

Беседа с Никодимом (Ин. 3)

Изгнание торгующих из храма и чудеса, совершенные Господом в Иерусалиме, так сильно подействовали на иудеев, что даже один из начальников иудейских, член синедриона Никодим пришел ко Иисусу ночью, очевидно желая слышать Его учение. Придя к Господу, Никодим называет Его: "Равви", т. е. "учителем", тем самым признавая за Ним право учительства, которого, по воззрению книжников и фарисеев, Иисус, как не окончивший раввинской школы, не мог иметь.

Вся дальнейшая беседа направлена на поражение ложных фантастических воззрений фарисейства на Царство Божие и условия вступления человека в это Царство. Беседа эта распадается на три части:1) Духовное возрождение, как основное требование для входа в Царство Божие, 2) Искупление человечества крестными страданиями Сына Божия, без которого невозможно было бы наследования людьми Царства Божия, и 3) Сущность Суда над людьми, неуверовавшими в Сына Божия.

"Аминь, аминь глаголю тебе", говорит Он ему: "аще кто не родится свыше, не может видети Царствия Божия", т.е. недостаточно быть по рождению иудеем: нужно полное нравственное перерождение, которое дается человеку свыше, от Бога, надо как бы заново родиться, стать новою тварью.

Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

4 Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?

5 Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.

6 Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух.

7 Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше.

8 Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа.

"Прииде жена от Самарии", т.е. самарянка, почерпать воду. Ученики Иисуса отлучились в город за покупкой пищи, и Он обратился к самарянке с просьбой: "Даждь Ми пити". Узнав по речи или по одежде, что обращающийся к ней с такой просьбой иудей, самарянка выразила удивление, как это Иисус, будучи иудеем, просит пить у нее, самарянки, имея в виду ту ненависть и презрение, которое питали иудеи к самарянам. Но Иисус, пришедший в мир спасти всех, а не только иудеев, объясняет самарянке, что она не стала бы возбуждать такого вопроса, если бы знала, Кто говорит с ней и какое счастье (дар Божий) Бог послал ей в этой встрече. Если бы она знала, Кто говорит ей: "Дай Мне пить", то сама попросила бы Его утолить ее жажду духовную, открыть ей истину, к познанию которой стремятся все люди, и Он бы дал ей эту "воду живую", под которой надо понимать благодать Святого Духа (См. Иоан. 7:38-39).

Кто напоен благодатью Св. Духа, тот уже никогда не почувствует духовной жажды, ибо все его духовные потребности полностью удовлетворены; между тем, как пьющий чувственную воду, а равно и удовлетворяющий всякие свои земные потребности, утоляет свою жажду только на время и вскоре "вжаждется паки".

Понятия самарян о Мессии не были так испорчены, как у иудеев: самаряне в лице Мессии ждали пророка, а иудеи - политического вождя. Поэтому Иисус, долго не называвший Себя перед иудеями Мессией, этой простодушной самарянке прямо говорит, что Он и есть обещанный Моисеем Мессия-ХристосВо время этого разговора подошли к Господу самаряне. Многие уверовали в Него по слову женщины, но еще большее число их уверовало по Его слову, когда, по их приглашению, Он пробыл у них в городе 2 дня

 

Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

17 Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него.

18 Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия.

19 Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы;

Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.

24 Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине

Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве.

36 Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут,

37 ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет.

38 Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их.