Методы толкования ветхозаветного Писания иудеями I века

 

 

Современный исследователь рукописей Мертвого моря Джорж Брук выделяет пять видов толкования Св. Писания, распространенных среди иудеев периода Второго храма[532]:

1) юридический подход (сопоставление двух или более текстов, часто через ключевые слова, с целью создания нового правила);

2) повествовательный подход (пересказ текста Св. Писания, который часто сопровождается вставками в виде пояснений в отношении обычаев, личностей, географических привязок в отношении произошедших событий и проч.);

3) поэтический подход (использование фразеологии Св. Писания в создании сборников аллюзий – особенно в молитвах, литургических текстах и литературе мудрости);

4) поучительный подход (наставления или проповеди, в которых читателю показываются как правило плохие и хорошие примеры поведения из Св. Писания);

5) пророческий подход (исполнение или не исполнение пророчеств Св. Писания, клятв и благословений в зависимости от целевой аудитории).

Только последний вид толкования использовали, как ни странно, по преимуществу сектанты. Они преподносили пророчество в виде пешера. Существуют и другие подходы к классификации методов толкования. Так, все методы можно разделить на общие и частные, прикладные и теоретические.

Среди основных приемов древне-еврейского экзегезиса выделают следующие: 1) таргум, 2) мидраш, 3) пешер, 4) типология и 5) аллегория. Эти категории ни в коем случае не следует рассматривать в качестве жестко определенных, незыблемых; порою их бывает очень трудно разгра­ничить и с уверенностью классифицировать тот или иной способ экзеге­зиса. Рассмотрим, детальней первые три подхода к толкованию Библии.

 

Таргум

Таргум означает прежде всего перевод (на арамейский). В промежутке между возвращением из Вавилонского плена (Vв.) и II веком по P. X. древнееврейский язык постепенно вытеснялся арамейским, который стал разговорным языком евреев. Однако иврит все еще оставался языком учености и оставался языком сакральным, языком Закона и пророков. Но уже к I веку по P. X. арамейский, вероятно, был единственным языком, на котором в действительности говорили многие палестинские евреи (возможно, большинство из них). Значит, для того, чтобы люди в синагоге могли понимать чтения из Закона и Пророков, их надо было с еврейского на на арамейский переводить. Довольно долго обходились устными переводами, но постепенно появились и пись­менные. До нас дошел целый ряд различных памятников этой переводческой деятельности - таргумим (таргумов).

Важно знать, что таргум - это не буквальный перевод. Часто он больше похож на парафразу или объясняющий перевод. Оригинальный текст в нем порою расширяется, а нередко и видоизменяется. Это неудивительно, ведь то же самое можно сказать и о Септуагинте, особенно в переводе Треть­ей книги Царств. Но таргумим менее сдержанны в этом отношении, чем LXX.

Основная особенность техники таргума заключается в том, что истолкование как бы «вкрапливается» или «вплетается» в основную последовательность священного текста. Большинство таргумов[533] напоминают мозаику, составленную из слов Священного Писания и вкрапленными толкования, взятыми из устной традиции и передаваемыми из поколение в поколение на протяжении нескольких веков (вероятно, с эпохи Ездры). Вероятно постишные вкрапления, а не систематические толкования на главы или цельные повествования, связаны с синагогальной практикой перевода: чтец читает от одного (при чтении Торы) до трех (при чтении Пророков) стихов на иврите, после чего переводчик-таргумит предлагает перевод-парафраз, не подсматривая в оригинальный текст[534]. Чтецу запрещалось не только самому переводить, но и подсказывать переводчику, «чтобы не сказали, что перевод записан в Торе». Таким образом переводчик очень хорошо знал исходный ивр. текст и по ходу чтения, переводя, «на лету» вставлял толкования. При этом таргумиты самостоятельно выбирали установку на «свободный» или «дословный» перевод.

 

Вот примеры буквальных вкраплений:

 

Руфь 1:3-5 (ивр.) И умер Елимелех, муж Ноемини, и осталась она с двумя сыновьями своими.     Они взяли себе жен из Моавитянок, имя одной Орфа, а имя другой Руфь, и жили там около десяти лет. Но потом и оба [сына ее], Махлон и Хилеон, умерли, и осталась та женщина после обоих своих сыновей и после мужа своего.

Таргум (арам.) И умер Елимелех, муж Ноемини, и осталась она вдовойс двумя сыновьями своими сиротами. И преступили постановления слова Господня. Они взяли себе жен иноземокиз Моавитянок, имя одной Орфа, а имя другой Руфь – дочь Еглона, царя Моавитского, и жили там около десяти лет. За то, что преступили слова Господня и обручились и с народами иноземными сократилися дниих. Но потом и оба [сына ее], Махлон и Хилеон, умерли в земле нечистой, и осталась та женщина бездетнойпосле обоих своих сыновей и вдовой после мужа своего.

1Цар. 3:6-7 (ивр.) Но Господь в другой раз воззвал к Самуилу: [Самуил, Самуил!] Он встал, и пришел к Илию вторично, и сказал: вот я! ты звал меня. Но тот сказал: я не звал тебя, сын мой; пойди назад, ложись. Самуил еще не знал тогда Господа, и еще не открывалось ему слово Господне.

Таргум Ионафана (арам.) Но Господь в другой раз воззвал к Самуилу: [Самуил, Самуил!] Он встал, и пришел к Илию вторично, и сказал: вот я! ты звал меня. Но тот сказал: я не звал тебя, сын мой; пойди назад, ложись. Самуил еще не учился, чтобызнать тогда поучение отГоспода, и еще не открывалось ему слово силыГосподней.

 

Помимо интерполяций переводчики нередко прибегали к редакторским правкам-заменам. Например, когда таргумиту определенные выражения СП казались неуважительными по отношению к Богу:

 

Быт. 20:13 когда заставил блуждать меня Бог

Таргум Онкелоса когда блуждали народы во след дел рук своих приблизил меня Господь к страху Своему

Таргум Иерушальми I когда искали ввести меня в заблуждение служащие заблуждениям

 

Встречается целый ряд теологических правок, устраняющих чувственные образы, антропоморфизмы, визиологизмы, эмоциональные и деятельные описания Божества. Возможно, это происходило под влиянием философии греков, которые, в отличие от симитов, использовали абстрактные категории при описаний Божества:

 

Втор. 2:15 рука Господня была на них	Таргум Онкелоса на Втор. поражение от Господа было на них
Быт. 29:32 ибо увидел Господь нужду мою	Таргум Онкелоса ибо открыта пред Господом нужда моя
Числ. 32:13 и прогневался Господь на Израиля	Таргум Онкелоса и усилился гнев Господень на Израиля

 

В некоторых случаях переводы содержат интерпретации, явно не со­гласующиеся с оригиналом. Самый яркий пример - это таргум на Ис. 53гл. (вероятно втор. пол. 1в. по Р.Х.), в котором перевод умышленно искажен, чтобы исключить христианскую интерпретацию текста. Этот таргум на Ис. - обра­зец тенденциозного перевода:

 

Ис. 53:1-6 (ивр) Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? 2 Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему.     3 Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. 4 Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.   5 Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились.     6 Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас.

Таргум на Ис. 53:1-6 (арам.) 1 Кто поверил этим нашим вестям и кому так открылась власть могуществен­ной руки Господа? 2 А праведный возрастет пред Ним как зеленеющий росток; и как дерево, простирающее корни к потокам вод, так возрастет святое порож­дение в стране, что нуждается в нем; наружность его будет не как у всех людей, ни страх его — как страх обычного человека; но вид лица его будет свят, так что все, кто увидят его, почтят его усердно. 3 Тогда презренна будет слава всех царств и придет к концу; даже как муж скорбей и обреченный на болезнь будут они немощны и больны, и будут они (или: будем мы) презренны и незначитель­ны, как когда присутствие Шехины было взято от нас. 4 Тогда помолится он за наши прегрешения и наши беззакония простятся ради него, хотя нас считали сраженными, отверженными от Господа и пораженными недугом. 5 Но он воз­двигнет святилище, которое было осквернено из-за прегрешений наших и взя­то от нас из-за беззаконий наших; и учением его мир умножится в нас, и за нашу преданность его словам прегрешения наши простятся нам. 6 Все мы рассеялись как овцы; мы уклонились каждый на свой путь, но Господь благоволил про­стить всем нам прегрешения ради него.

 

Новозаветные авторы также использовали таргумические приемы в своих переводах и толкованиях друг друга. Если сравнивать повествования Матфея и Марка, можно заметить, что нередко повествования «еврейского» текста Матфея у «арамейского» Марка расширяются посредством типовой переводческо-таргумической техники.

 

Например:

Мф. 21:18-19 Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей…

Мк. 11:12-14 На другой день, когда они вышли из Вифании, Он взалкал; и, увидев издалека смоковницу, покрытую листьями, пошел, не найдет ли чего на ней; но, придя к ней, ничего не нашел, кроме листьев, ибо еще не время было [собирания] смокв. 14 Исказал ей Иисус…

 

 

Мидраш

Мидраш означает такое разъяснение отрывка или текста, цель которого - актуализировать значение положения Священного Писания. При этом речь идет не столько о прямом, буквальном значении, сколько о подразумеваемых внутренних или сокровенных значениях текста. Типичный мидраш состоит в извлечении таких скрытых значений, таящихся в данном тексте. Мидраш рассматривает (священный) текст или даже одно слово; но текст не просто объясняется - его значение расширяется и подразумеваемый смысл извлекается при помощи ассоциативных связей.

 

В Талмуде можно выделить два основных вида мидраша, галаха и агада, которые характеризуются следующим:

· галаха – это особое провозглашение воли Божией в частном случае, правило, указывающее нормативный путь поведения. Сборник галахот - это своего рода прецендентное право, состоящее из нормативов, которые накапливались из покаления в поколения и охватывали все вопросы практической жизни (релишиозной, гражданской, уголовные вопросы). Внешний вид галахи – толкование законоучителя (равина) или группы равинов положения Закона применительно к частному случаю (например, «можно ли вытаскивать вола из ямы в субботу»). Из-за мелочности предписания, ап.Матфей называет такие толкования «преданием старцев». Впервые кодифицированы были галахот во 2в. по Р.Х. и записаны в древнейшей части Талмуда под названием Мишна;

· аггада – этим термином обозначалось такое толкования Писания, которое предназначалось не для регулирования поведения, а для обучения с целью извлечения нравственных и религиозных уроков из Писания. Толкования аггады порой очень свободны, доходящие до фантастических. Аггада появилась позже галахи, частично сохранилась в Талмуде, частично – в виде отдельных мидрашей.

 

Но еще до формировани Талмуда (после 200 г. по Р.Х.) в раввинской литературе сменяли одна другую следующие три основные системы толкований Св.Писания: семь главных правил Гиллеля Старшего (30 г. до Р. Х.–9 г. по Р. Х.), тринадцать правил рабби Исмаила (60–121 гг. по Р. Х.), служившие основными инструментами при истолковании галахических текстов (религиозных и гражданских законов), и тридцать два правила рабби Элиезера (II в. по Р. Х.), которыми пользовались при толковании агадических текстов (популярных поучений).

Ко времени Иисуса Христа семь правил рабби Гиллеля уже были известны и ими пользовались еврейские учителя[535]. Этими правилами, как считает Андрей Пузынин, мог пользоваться и Иисус Христос[536]:

1) «легкий и тяжелый» - умозаключения от менее сложного к более сложному, от менее строгого и важного к более важному и более строгому. Согласно этому правилу, что истинно в легком случае, истинно и в трудном, более важном случае. Пример применения такой логики можно найти в Иеремии 12:5: «Если ты с пешими бежал, и они утомили тебя, [далее вывод:] как же тебе состязаться с конями?» (см. также Быт. 44:8; Исх. 6:12; Втор. 31:27). Иисус Христос также, вероятно, использует данное правило: если Бог заботится о птицах (легкое), то ученики могут быть уверены, что Бог позаботиться и о них (тяжелое) (Мф. 6:26).

2) «равенство [или сходство] выражений» - умозаключения по аналогии, основанные на тождественности выражений, отдельных слов или корней слов. При выстраивании такой аналогии один текст Писания может обясняться другим, если в нем находятся подобные слова и выражения. Например, Ангел Господень сказал матери Самсона, что бритва не коснется головы его, потому что он должен стать назореем (Суд. 13:5), поэтому когда говорится о том, что бритва не коснется головы человека (1 Цар. 1:11), можно сделать вывод, что он - назорей. Когда ученики Христовы срывали колосья в субботу (Мк.2:23-28), Иисус оправдал такое нарушение субботы на основании той аналогии, что Давид подобным образом в субботу вошел в дом Божий и ел хлебы предложения (см.1Цар. 21:6).

3) «построение отца [или семьи] из одного текста» - один ясный библейский отрывок служит основанием, отправной точкой, чтобы составить правило (ab, «отец») для всех сходных текстов или ситуаций. Это очень близко к тому, что позднее протестанты назовут «законом первого упоминания». Так, поскольку Бог воззвал к Моисею из горящего куста словами «Моисей, Моисей» (Исх. 3:4), то делается вывод, что каждый раз, когда Бог обращался к Моисею, Он называл его точно так же. Иисус утверждает, что мертвые воскреснут, поскольку живы праотцы Авраам, Исаак и Иаков. А те, в свою очередь живы поскольку Бог является их Богом и Он «не есть Бог мертвых, но Бог живых» (Мк. 12:27).

4) «построение отца [или семьи] из двух текстов» - это расширение предыдущего правила. Два текста или два положения в тексте служат основанием для общего заключения. Так, хотя в книге Исход 21:26-27 указаны только две части тела (глаз и зуб), имеется в виду любая часть тела: в случае повреждения любой части тела раба, тому давалась свобода от господина в ветхозаветные времена. Пастыри Нового Завета имеют право на материальную поддержку от общины (Мк. 10:10; Лк. 10:7) на основании двух постулатов: «не заграждай рта волу, когда он молотит» (Втор. 25:4) и «разделяй жертвоприношения со священниками» (парафраз Втор. 18:1-18).

5) «общее и частное» - детальное обобщающее положение формулируется на основе частных случаев и наоборот. Сначала сделано общее утверждение, а за ним следует отдельное замечание, в котором изложены подробности этого общего принципа. Например, в книге Бытия 1:27 о сотворении человека говорится в общих выражениях: «мужчину и женщину сотворил их». А в Быт. 2:7 и 2:21 говорится, из чего Бог сотворил мужчину и как создал женщину. Эти два текста не противоречат 1:27 и не рассказывают о новом акте сотворения людей, они просто излагают детали первоначального общего утверждения. Когда Иисус отвечает, что важнейшей общей заповедью является любовь к Богу (Втор. 6:4-5) и любовь к ближнему (Лев. 19:18), Он подытоживает и сводит воедино все частные повеления (Мк. 12:28-34).

6) «сравнение, сделанное из другого отрывка» - толкование на основе сходства двух текстов. Так, кажущееся противоречие между тем, что Господь говорил с Моисеем «из скинии собрания» (Лев. 1:1) и говорил «над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх. 25:22), разъясняется в книге Чисел 7:89, где написано, что Моисей должен был войти в скинию, чтобы слышать Бога, говорившего «ему с крышки... между двух херувимов» (ср. 2Цар. 24:9 и 1Пар. 21:5 с 1Пар. 27:1). Если Мессия воссядет одесную Бога (Пс. 109:1), а перед тем как принять власть над всеми народами Сын Человеческий придет на облаках (Дан. 7:13-14), значит, поскольку Иисус «вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Мк. 16:19), именно Он является Мессианским Сыном Человеческим (см. Матф.26:64; Откр. 1:7).

7) «объяснение, полученное из контекста» - для точной экзегезы необходимо рассматривать общий контекст, а не отдельно взятое утверждение. Например, выражение «никто не выходи от места своего в седьмой день» (Исход 16:29), следует понимать не в абсолютном смысле, а только как относящееся только к выходу из дома, чтобы собирать манну в пустыне. Подобное правило применил Иисус в запрете разводиться (Мф. 19:4-8). Хотя Моисей и позволял разводы, но Бог изначально не предусматривал нарушение брачного союза между мужем и женой (Быт. 2:24), поскольку оба составляют одну плоть.

 

В Новом Завете есть и другие примеры мидрашей.

Заимствование Иисусом образа «манны» и «хлеба» из Ветхого Завета в беседе о Хлебе жизни.

Пс. 77:24 …и одождил на них манну в пищу, и хлеб небесный дал им.

Ин 6:31,58 Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек.

«Хлеб с небес» - это Тот, Кто сошел с небес, то есть Христос, то есть Его плоть, отданная за жизнь мира. Соответственно, те, кто едят, — это не отцы в пустыне, которые ели манну и умерли, но те, кто вкушают от Плоти Его: если верят в Него и принимают Его, если они едят Его плоть и пьют Его кровь, они никогда не умрут.

 

Рим 4:3-25 - это мидраш на Быт 15:6: «Поверил (επίστευσεν) Авраам Богу, и это вменилось (ελογίσθη) ему в праведность». Апостол цитирует этот текст дважды: в начале (ст. 3) и в виде заключения (ст. 22). Стихи 4-8 - это разъяснение слова ελογίσθη, где Павел показывает, что его можно понимать скорее в смысле обретения мило­сти, чем в смысле получения награды (используя второе правило Гиллеля, он связывает Быт. 15:6 с Пс. 31:1-2). Стихи 9-22 - это разъяснение слова επίστευσεν, где он представляет три аргумента, чтобы доказать: πίστις (веру) Авраама надо понимать как веру в Павловом понимании, а не как верность в раввинистическом толковании (ст. 9-12,13-17а, І7б-21). Гал. 3:8-14 (или даже 8-29) тоже можно рассматривать как мидраш, интерпрети­рующий Быт. 12:3,18:18.

В 2Кор. 3:7-18 апостол Павел толкует Исх. 34:29-35, разъясняя сначала значение сияния Моисеева лица (ст. 7-11), затем значение «покрывала», которым Моисей закрывал свое лицо (ст. 2-15), а потом значение Господа, с Которым Моисей беседовал, не по­крываясь (ст. 16-18). В своей интерпретации Апостол выходит за пределы того смысла, который содержится в Книге Исход: книга Исход ничего не говорит о преходящей, меркну­щей славе, и Моисей использовал покрывало, чтобы скрыть от народа сия­ние, а не его угасание.

 

Пешер

Пешер можно рассматривать как частную форму мидраша, и многие ученые даже не выделяют его в отдельную категорию. Пешер означает буквально «толкование». Особенный смысл этого слова заимствован из Книги Даниила, где оно 30 раз встречается в арамейской части текста (2:4-7:28)[537] и обозначает истолкование, которое Даниил дает снам Навуходоносора и Валтасара, а также надписи на стене во время Валтасарова пира.

Пешер стремится к значительно более точному толкованию, чем мидраш. Грубо говоря, мидраш расширяет сферу применимости текста, в то время как пешер объясняет значение текста, устанавливая однозначные соответствия («один к од­ному»). Так, например, каждый элемент сна, каждое слово на стене имеют точное значение - точное значение, соотнесенное с настоящим:

 

«И вот что начертано: мене, мене, текел, упарсин.

Вот и значение ( пешер ) [538] слов:

мене - исчислил Бог царство твое и положил конец ему;

Текел - ты взвешен на весах и найден очень легким;

Перес - разделено царство твое и дано Мидянам и Персам». (Дан 5:25-28).

 

В последние годы слово «пешер» приобрело особое значение в связи с его употреблением в кумранских рукописях. Община у Мертвого моря воспри­нимала себя как избранный Богом остаток, живущий в последние дни, когда вот-вот наступят последние времена. Поэтому они верили, что определенные пророче­ства Ветхого Завета относятся к ним и только к ним, — пророчества, которые оставались неразгаданной тайной, пока Учитель Праведности не открыл не­обходимое истолкование. В виде фрагментов сохранились некоторые из их комментариев - например, на пророков Исайю, Осию и Наума. Полнее всего до нас дошли комментарии на пророка Аввакума. Метод разъяснения таков: сначала цити­руется текст, затем предлагается истолкование. Пример комментария ессеев на книгу Аввакума:

 

Ибо вот, Я подниму халдеев, народ жестокий и необузданный (1:6а).

Объясне­ние (пешер) этих слов относится к киттим (то есть к римлянам)...

для чего же Ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его (1:13б).

Объяснение (пешер) этих слов относится к дому Авессаломову и членам совета их, которые молчали во время избиения Учите­ля Праведности...

а праведный своею верою жив будет (2:4б).

Объяснение (пешер) этих слов относится ко всем, кто соблюдает Закон в доме Иудином. Бог избавит их от дома Суда ради их сокрушения и веры в Учителя Праведности.

Ближайшие эквиваленты апостольских пешер с присоединенными толкованиями - это Рим 10:6-9 и Евр 10:5-10.

Рим 10:6-9 - интерпретация Втор 30:12-14, где каждый стих приводится в свободном переводе и сопровождает­ся объяснением в стиле пешера:

 

Втор 30:11-14 Ибо заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека; она не на небе, чтобы можно было говорить: ` кто взошел бы для нас на небо и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?' и не за морем она, чтобы можно было говорить: ` кто сходил бы для нас за море и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?' но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его.

Рим 10:6-9(буквальный перевод)[539]     Праведность от веры так говорит: не говори в сердце своем: " Кто взойдет на небо?" (то есть Христа свести), или " Кто сойдет в бездну?" (то есть Христа из мертвых возвести). Но что она говорит? " Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем ", то есть слово веры, которое мы проповедуем. Ибо если в устах твоих исповедание "Иисус - Господь", а в сердце твоем - вера, что Бог воскресил Его из мертвых, то будешь спасен.

 

Евр 10:5-10 - это толкование на Пс 39:7-9, причем здесь весь отрывок цити­руется по версии LXX, которая сама по себе уже является интерпретирую­щей парафразой еврейского текста. Цитата сопровождается выделением ключевых особенностей текста, истолкованных в стиле пешера:

 

Пс.39:7-9 Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце.

Евр 10:5-10 Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовил Мне; всесожжения и жертвы за грех не были Тебе благоугодны. Тогда Я сказал: " Вот. Я пришел, -- в книжном списке написано о Мне — чтобы исполнить, Боже, волю Твою ". Говоря сперва: жертв и приношений и всесожжении и жертвы за грех Ты не восхотел и Тебе они не были угодны (те, что по Закону приносятся), — Он затем прибавил: вот, Я пришел, чтобы исполнить волю Твою". Он отменяет первое, чтобы установить второе. По этой-то воле мы освящены принесением тела Иисуса Христа раз и навсегда.

 

Другие примеры экзегезиса типа пешер — Рим 9:7-8, 1Кор 15:54-56, 2Кор 6:2, Еф. 4:8-11, Евр 2:6-9, 3:7-19.

Однако в текстах Нового Завета встречается такое цитрование текста, которое само по себе, без толкований служит роли пешер. Их можно обозначить как цитаты-пешер.

Этот тип толкования проявлялся как в кумранских текстах, так и присутствует в Новом Завете. Он важен для прояснения вопроса об отношении первых христиан к Вет­хому Завету. И если обычный мидраш, пешер и аллегория состоит из цитаты ВЗ и присоединенного толкования, то особенность цитат-пешер в том, что сама цитата уже заклюгает в себе ин­терпретацию. Включение интерпретации в цитируемый текст иногда подталкивает автора к небольшим изменениям (подгонке).

 

1) Например, цитаты, в которых тексту придается смысл, отличный от первоначального, без изменения формы текста или с изменением незначительным:

Мих 5:2: " И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными?»;

Мф 2:6: " И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных ".

 

Пс 18:1,5: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь...

По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их»

( звук – от небес и от сотворенного Богом мира);

Рим 10:18: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия.

Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив,

по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их»

( звук – от апостолов Христовых).

 

Другие примеры см. В Деян 1:20; 4:11, Рим 12:19. Апостолы относили ко Христу не только очевидно мес­сианские термины («возлюбленный Сын» - из псалмов, «Слуга» - из пророка Исайи, тексты о «Камне»), но и другие тексты, в оригинале относящиеся к Богу Отцу.

2) Цитаты-пешер, в которых смысл текста значительно изменен посредством изменения формы текста.

Например:

Пс 67:19 Ты восшел на гору высокую, ведя пленявших за собой, и принял дары от людей.

Еф 4:8 Восшед на высоту, (Он) пленил плен, и (Он) дал дары людям.

В еврейском тексте и в LXX царь принимает дары, то есть дань от своих пленников. У ап. Павла превознесенный Иисус дает дары Духа Своим учени­кам. Сохранился таргум на Пс 67, в котором этот стих отнесен к Моисею, а слова «принял дары» заменены парафразой: «Ты научился словам Торы и дал их как дары сынам человеческим». Неизвестно, знал апостол Павел эту вер­сию или нет, но его собственный перевод-таргум не менее смел.

 

Чистейшим образчиком цитаты-пешер можно считать Мф 27:9-10 (В примере слова перегруппированы, чтобы легче было сравнивать).

Зах 11:13 … Я взял тридцать сребренниковсеребра — высокая цена, в какую они оценили меня — и бросил их в дом Господень для горшечника, как Господь сказал мне.

Мф 27:9-10 (Они) взяли тридцать сребреников — цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля — и дали их за землю горшечника, как сказал мне Господь.

У Захарии действующее лицо — пророк, "я"; тридцать шекелей — его зара­ботанная плата; он бросает их в доме Господа. У Матфея "я" превращается в "они" (священники), а в другом случае — в "Которого" (Иисуса). Однако по какой-то причине Матфей сохраняет "мне" в конце цитаты, что вносит странный диссонанс. Тридцать сребреников стали ценою крови, выплачен­ной Иуде. Там пророк бросил их в доме Господа — здесь священники поку­пают на них землю горшечника. Интересно, что Матфей ссылается на Иеремию, хотя текст взят из Захарии. Это, скорее всего, потому, что он хотел включить ссылку на Иере­мию в свою цитату. В жизни Иеремии были два известных инцидента: встре­ча с горшечником и пророческий акт покупки поля (Иер. 18-19, 32). Поэтому текст Матфея следует воспринимать как комбинацию текстов — в первую очередь Захарии, но с имплицитным указанием на Иеремию.

 

Другие при­меры комбинирования текстов можно найти в Мф 21:5,13, Рим 9:33,11:8, 2Кор 6:16-18, Гал 3:8, Евр 10:37-38,13:5.

 

3) В ряде случаев цитаты-пешер включают создание текста, не имеюще­го реальных параллелей.

Яркий пример подобного рода — Мф 2:23: «и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется (o[ti Nazwrai/oj klhqh,setai)». На самом деле нет пророчества, в котором говорилось бы: «Он наречется Назореем». Вероятно, текст сформирован путем комбинирования ссылок на Суд.13:5 и Ис.11:1. Сампсон рассматривается как образ Иисуса, поэтому слова " он будет назорей " отнесены к Иисусу; Ис 11:1 говорит об отрасли (nezer)[540] Иессея. Т.о. евангелист Мат­фей видимо основывает свой пешер Nazwrai/oj (житель Назарета) на игре слов ναζιρ(αίον) (назорей) и nezer (отрасль).

Вот другие примеры цитат, не имеющих параллелей в Ветхом Завете и сформированных на основе комбинированных ссылок и аллюзий: Лк 11:49, Ин 7:38, 1Кор 2:9, Иак 4:5 (ср. Еф 5:14).