Отношения в потустороннем мире

 

 

В о п р о с: Различие рангов среди духов, устанавливает ли оно у них иерархию власти; существуют ли меж ним субординация и авторитет?

О т в е т: «Да, и в очень большой мере; духи обладают, в зависимости от степени своего превосходства друг над другом, властью, каковую они осуществляют чрез свой необоримый моральный авторитет».

В о п р о с: Могут ли низшие духи уклониться от власти тех, кто стоят выше их?

О т в е т: «Я же сказал: необоримый».

В о п р о с: Могущество и уважение, коими человек пользовался на Земле, дают ли они ему какое-либо главенство в мире духов?

О т в е т: «Никакого; ибо здесь малые будут возвышены, а великие унижены. Всё как сказано в Евангелии».

В о п р о с: Как должны мы понимать это возвышение и это унижение?

О т в е т: «Ты ведь знаешь, что духи принадлежат к разным рангам и классам в зависимости от своего достоинства? Так вот: самый великий мира земного может принадлежать к последнему рангу среди духов, тогда как слуга его может оказаться в самом первом. Понимаешь ли ты это? Не сказал ли Иисус: «Тот, кто унижает себя, возвышен будет, и кто возвышает себя, будет унижен?»

В о п р о с: Тот, кто был велик на Земле и кто оказывается в самом низу мира духовного, ощущает себя, стало быть, в унижении?

О т в е т: «Нередко в весьма большом, особенно коли он был спесив и завистлив».

В о п р о с: Солдат, который после боя встречает в мире духов своего генерала, признаёт ли он его всё ещё старшим?

О т в е т: «Признание – ничто, действительное превосходство – всё».

В о п р о с: Духи разных рангов, живут ли они в мире ином, смешиваясь друг с другом?

О т в е т: «И да, и нет; т.е. они видятся, но они отличаются друг от друга. Они избегают друг друга или сближаются в зависимости от сходства или несовместимости своих чувств, как это имеет место и среди вас. Это целый мир, коего ваш – лишь бледный отсвет. Духи одного ранга собираются вместе, так сказать, в силу своего единородства и образуют группы или духовные семьи, объединённые симпатией и поставленной перед собою целью: добрые – по желанию творить добро; злые – по желанию причинять зло, а также из-за стыда за свои ошибки и потребности находиться среди подобных себе».

Комментарий. Так в большом городе люди всех рангов и сословий видятся и встречаются, не перепутываясь друг с другом, и общества составляются по сходству вкусов, а порок и добродетель постоянно соприкасаются, не заговаривая друг с другом.

В о п р о с: Все ли духи имеют взаимный доступ друг к другу?

О т в е т: «Добрые обладают полной свободой передвижения, и это нужно, чтоб оно было так, дабы они могли оказывать своё влияние на злых; но вход в области, населяемые благими, закрыт для духов несовершенных, за тем чтоб они не смогли привнести туда смятение дурных страстей».

В о п р о с: Каков характер отношений между добрыми и злыми духами?

О т в е т: «Добрые стремятся победить дурные наклонности других, чтоб помочь им подняться; это их миссия».

В о п р о с: Почему несовершенным духам нравится вовлекать нас во зло?

О т в е т: «Из зависти. Им завидно, что сами они не заслужили права быть среди добрых. Их желание в том, чтоб помешать духам ещё не опытным достичь высшего блага; они хотят и других заставить испытать то, что испытывают сами. Разве не наблюдаете вы того же и среди вас?»

В о п р о с: Как духи сообщаются между собой?

О т в е т: «Они видят друг друга и друг друга понимают; слово матерьяльно: оно отражение духа. Вселенский флюид устанавливает меж ними постоянную связь. Этот флюид есть посредник при передаче мысли точно так же, как для вас воздух есть носитель звука; это своего рода вселенский телеграф, связующий все миры и позволяющий духам сообщаться друг с другом из одного мира в другой».

В о п р о с: Могут ли духи скрывать друг от друга свои мысли, и могут ли они сами скрываться один от другого?

О т в е т: «Нет, для них всё происходит в открытую, особенно если они совершенны. Они могут отдаляться друг от друга, но они всегда друг друга видят. Это, однако, не абсолютное правило, ибо некоторые духи вполне могут делаться невидимыми для иных духов, если они считают это нужным».

В о п р о с: Как духи, более не имеющие тела, могут установить свою индивидуальность и отличать себя от остальных духовных существ, кои их окружают?

О т в е т: «Они устанавливают свою индивидуальность через перисприт, делающий их отличными друг от друга точно так же, как тело у людей».

В о п р о с: Узнают ли друг друга духи, совместно жившие на Земле? Узнаёт ли сын своего отца, друг – своего друга?

О т в е т: «Да, и так из поколения в поколение».

В о п р о с: Как люди, знавшие друг друга на Земле, узнают один другого в мире духов?

О т в е т: «Мы видим нашу прошлую жизнь и читаем в ней, как в книге; видя прошлое наших друзей и недругов, мы видим их переход от жизни к смерти».

В о п р о с: Покидая свою смертную оболочку, сразу ли душа видит своих родных и друзей, прежде неё вступивших в мир духов?

О т в е т: «Сразу – не совсем то слово; ибо, как мы говорили, ей требуется некоторое время, чтобы вновь узнать самоё себя и прорвать матерьяльный покров».

В о п р о с: Как принимают душу при её возвращении в мир духов?

О т в е т: «Душа праведного – как возлюбленный брат, которого давно дожидаются; душа злого – как презренное существо».

В о п р о с: Какое чувство испытывают духи нечистые при виде злого духа, прибывающего к ним?

О т в е т: «Злым доставляет удовлетворение видеть существ по своему образу, лишённых, подобно им, беспредельного блаженства. Происходит то же, что происходит у вас, когда мошенник попадает к себе подобным».

В о п р о с: Приходят ли иногда наши родные и друзья встречать нас, когда мы покидаем Землю?

О т в е т: «Да, они встречают душу, которую они любят; они поздравляют её как по завершении путешествия, когда она благополучно возвращается, избежав опасностей пути, и помогают ей освободиться от телесных пут. Это привилегия добрых духов, когда те, кто их любят, приходят встретить их; тогда как тот, кто осквернён, остаётся в изоляции или же окружён лишь духами, похожими на него. В этом его наказание».

В о п р о с: Родные и друзья, всегда ли они после смерти вместе?

О т в е т: «Это зависит от их возвышения и от пути, каковым они следуют ради своего продвижения. Если один из них более продвинут и идёт быстрее другого, они не смогут оставаться вместе; они смогут видеться, но навеки соединятся лишь тогда, когда смогут итти в ногу и когда достигнут равенства в совершенстве. И затем, невозможность видеться с родными и друзьями выступает порой как наказание».

 

ВЫБОР ИСПЫТАНИЙ

 

 

В о п р о с: Будучи в скитающемся состоянии и перед тем, как начать новое существование в теле, обладает ли дух сознанием и предвидением того, что случится с ним при жизни?

О т в е т: «Он сам выбирает род тех испытаний, которым желает подвергнуться, в этом и состоит свобода его воли».

В о п р о с: Стало быть, это не Бог налагает на него терзания земной жизни в качестве наказания?

О т в е т: «Ничто не происходит без соизволенья Божьего, ибо это Он установил все законы, управляющие Вселенной. Так что спрашивайте, почему Он создал такой закон, а не какой иной! Давая духу свободу выбора, Он оставляет ему всю ответственность за свои действия и за их последствия; ничто не сковывает его будущее; дорога добра открыта ему так же, как и дорога зла. Но если он не выдержит испытаний, то ему ещё останется утешение, что для него не всё потеряно и что Бог, в благости Своей, оставляет за ним право заново начать то, что он сделал пока что плохо. Следует, однако, различать, что есть дело воли Божией и что дело воли человеческой. Ежели вам грозит опасность, то не вы создали эту опасность, это Бог создаёт её вам; но у вас есть воля опасности этой подвергнуться, потому что вы увидели в ней средство продвиженья, и Бог позволил вам средство это использовать».

В о п р о с: Если дух имеет выбор рода испытания, которому ему предстоит подвергнуться, то следует ли из этого, что все терзания, кои мы испытываем в своей жизни, были предвидены и выбраны нами самими?

О т в е т: «Все – слово, не вполне подходящее, ибо речь не идёт о том, будто вы выбрали и предусмотрели вплоть до мелочей всё, что случается с вами в мире; вы выбрали род испытания, непосредственные же факты суть следствие вашего положения и зачастую – ваших собственных действий. Если дух пожелал родиться, например, среди злодеев, то он знал, во что он будет вовлечён, хотя и не знал конкретно каждого действия, которое он совершит; эти действия суть результат его воли, или свободы его воли. Дух знает, что, избирая подобный путь, он должен будет вести такого рода борьбу; он, стало быть, знает характер превратностей, с которыми встретится, но не знает точно, будет ли это конкретно то событие или какое иное. Конкретные события рождаются силою обстоятельств и самих вещей. Только лишь крупные события – те, что влияют на судьбу, – одни они предусмотрены. Если ты выбираешь дорогу, испещрённую ухабами и рытвинами, то ты знаешь, что тебе надо быть весьма осторожным, потому что для тебя есть опасность споткнуться и упасть, но ты не знаешь, в каком именно месте ты упадёшь, и может статься, что ты не упадёшь вовсе, если будешь достаточно осторожен. И если, когда ты будешь итти по улице, тебе свалится на голову черепица с крыши, то не думай, будто так «тебе было на роду написано», как это по-обывательски говорят».

В о п р о с: Как дух может пожелать родиться среди людей, ведущих порочную жизнь?

О т в е т: «Необходимо, чтоб он был направлен в среду, где он сможет подвергнуться испытанию, которого он просил. Так вот: должно же быть соответствие: для того, чтоб бороться с инстинктом разбоя, нужно находиться среди людей этого сорта».

В о п р о с: Если бы на Земле не было людей, ведущих порочный образ жизни, то, выходит, дух не смог бы найти здесь среды, соответствующей некоторым испытаниям?

О т в е т: «Неужели же ты думаешь, что об этом стоило б жалеть? Ведь именно это и имеет место в высших мирах, куда зло не находит доступа; и поэтому там пребывают лишь добрые духи. Сделайте так, чтоб на вашей Земле в скором времени стало бы то же самое».

В о п р о с: В тех испытаниях, которым дух должен подвергнутся, чтобы достичь совершенства, должен ли он испытать все виды искушений; должен ли он пройти чрез все обстоятельства, какие только смогут возбудить в нём гордыню, зависть, скупость, чувственность и т.п.?

О т в е т: «Конечно же, нет, ведь есть, как вы знаете, духи, которые с самого начала выбирают дорогу, освобождающую их от многих испытаний; но тот, кто даёт увлечь себя на дурной путь, подвергается всем опасностям этого пути. Так дух может, к примеру, попросить богатства и оно может быть ему дано; и тогда в зависимости от своего характера он может стать скупым или расточительным, эгоистичным или великодушным, либо же может предаться всем наслаждениям чувственности; но всё это не значит, что он неизбежно должен пройти чрез горнило всех этих наклонностей».

В о п р о с: Как дух, в самом начале своём простой, несведущий и неискушённый, может со знанием дела выбрать себе существование и быть ответственен за этот выбор?

О т в е т: «Бог возмещает ему его недостаток опыта, показывая дорогу, которой он должен следовать, как ты делаешь это с ребёнком, начиная от колыбели; но по мере того как развивается его собственная свободная воля, Бог оставляет его хозяином выбора, и тогда-то он нередко и сбивается на дурной путь, если не слушает советов благих духов; это именно и есть то, что можно назвать падением человека».

В о п р о с: Когда дух пользуется свободой своей воли, то всегда ли выбор телесного существования зависит исключительно от его воли, или же это существованье может быть ему вменено волей Божьей как искупление?

О т в е т: «Бог умеет ждать: Он не торопит с искуплением; однако Он может вменить тому или иному духу определённое существование, когда этот последний из-за своей неполноценности или злой воли, не способен сам понять, что было бы для него наиболее полезно, и когда Бог видит, что это существованье может послужить его очищению и продвиженью и одновременно быть ему и искуплением».

В о п р о с: Делает ли дух этот свой выбор непосредственно после смерти?

О т в е т: «Нет, некоторые верят в вечные муки; сказано же вам: таково их наказание».

В о п р о с: Кто руководит духом при выборе испытаний, которым он желает подвергнуться?

О т в е т: «Он выбирает те, что могут служить ему искуплением, в зависимости от характера его ошибок, и побудить его к более быстрому продвижению. Одни, таким образом, могут взять на себя жизнь полную нужды и лишений, дабы попытаться вынести её мужественно; другие желают испытать себя соблазном богатства и могущества – соблазном, который гораздо более опасен неумеренностью и злоупотребленьями, к каковым он может привести, а также дурными страстями, которые всё это развивает; третьи, наконец, хотят испытать себя борьбой, которую им придётся вести при соприкосновении с пороком».

В о п р о с: Если некоторые духи избирают соприкосновенье со злом как испытание, то есть ли такие, которые выбирают его из симпатии и желания жить в среде, соответствующей их вкусам, или для того, чтоб мочь матерьяльно предаться матерьяльным наклонностям?

О т в е т: «Есть, конечно, и такие, но это случается лишь с теми, чьё нравственное чувство ещё недостаточно развито; испытание приходит к ним само собой и дольше довлеет над ними. Рано или поздно они начинают понимать, что удовлетворение грубых страстей имеет для них самые плачевные последствия, каковые они будут претерпевать в течение столького времени, которое покажется им вечностью; и Бог может оставить их в этом состоянии до той поры, пока они не поймут своей ошибки и сами не изъявят желания искупить её в благотворных испытаниях».*

 

* Здесь идёт речь о духовных индивидах, кои, находясь в развоплощённом состоянии, являются действенной причиной существования так наз. «тёмной силы», ибо именно они и есть те, кого, следуя христианской терминологии, можно назвать «сатанами», «дьяволами», «бесами» и «демонами». Се суть существа несовершенные до последней крайности и застывшие во зле. Они, в конечном счёте, заклятые враги самим себе и собственные тюремщики. (Й.Р.)

 

 

В о п р о с: Не кажется ли естественным выбирать себе испытания менее мучительные?

О т в е т: «Для вас – да; для духа – нет; когда он отделён от материи, иллюзия для него перестаёт быть, и он тогда думает иначе».

Комментарий. Здесь, на Земле, находясь под влияньем плотских идей, человек видит в этих испытаньях лишь мучительную их сторону; поэтому ему представляется естественным выбирать те из них, которые, с его точки зрения, могут быть сопряжены с матерьяльными наслаждениями; но в жизни духовной он сравнивает эти мимолётные и грубые наслаждения с ненарушимым блаженством, которое он предвидит, и тогда что значат для него какие-то преходящие страдания? Дух, стало быть, может избрать самое тяжёлое испытание, и, следовательно, существование самое мучительное в надежде быстрее достичь лучшего состояния, как больной нередко выбирает самое неприятное лекарство ради того, чтоб раньше поправиться. Так тот, кто хочет связать своё имя с открытием неизвестной страны, не избирает дороги, усыпанной цветами; он знает, каким опасностям подвергается, но он знает также о той славе, что ему уготована, если он добьётся своего.

Ученье о свободе в выборе наших существований и испытаний, которым нам должно подвергнуться, перестаёт казаться необычайным, если принять во внимание то обстоятельство, что духи, освобождённые от материи, расценивают вещи иначе, нежели как то делаем мы. Они видят свою цель, для них гораздо более серьёзную, чем какие-либо мимолётные мирские наслаждения. По завершении каждого существования они видят и тот шаг, который ими только что был сделан, и понимают, чего им ещё недостаёт в чистоте, чтобы цели этой достичь; вот почему они добровольно подвергают себя всем превратностям телесной жизни, сами испрашивая те испытания, какие позволят им дойти быстрее. Так что не удивляйтесь тому, что дух не отдаёт предпочтенья жизни самой лёгкой и приятной. Этой жизнью, лишённой невзгод и тягости, он не может наслаждаться в своём состоянии несовершенства; он предвидит её, и ради того, чтоб достичь её, он и стремится стать лучше.

Разве повседневно мы не имеем перед глазами своими примеров подобного выбора? Человек, без минуты покоя работающий какую-то часть своей жизни, чтобы скопить состояние, – что это, если не сверхзадача, которую он ставит перед собой ради лучшего будущего? Военный, участвующий в рискованной кампании; путешественник, пренебрегающий не менее серьёзными опасностями в интересах науки или своего состояния, – что же это ещё, как не добровольные испытания, которые должны доставить им почести и богатство, если только они вернутся из них живыми? Чему только не подвергает себя человек ради своей выгоды и славы? А всевозможные конкурсы и соревнования, разве не являются они добровольными испытаниями, которым подвергают себя с целью возвыситься на избранном поприще деятельности? К сколько-нибудь значительному положению в науке, в искусстве, в какой-либо иной деятельности человек приходит, лишь пройдя чрез горнило низших положений, каковые суть не что иное, как испытания. Человеческая жизнь есть, таким образом, срисованное подобие жизни спиритуальной, мы находим в ней в уменьшенном виде те же перипетии. Если, стало быть, в здешней жизни мы зачастую выбираем самые трудные испытания ради цели более высокой, то почему бы тогда дух, коий видит дальше тела и для которого жизнь в теле – лишь мимолётный эпизод, не избрал бы существованье мучительное и исполненное трудов, если это существованье должно подвести его к вечному блаженству? Те, кто говорят, что коль человек имеет право выбирать себе существованье, то они тогда попросят быть генералами или миллионерами, походят на слепцов, которым зримо только то, до чего они дотрагиваются, или на детей-лакомок, которые на вопрос, кем бы они хотели стать, непременно отвечают: кондитером или торговцем сластями.

Так путник, который в глубине долины, окутанной туманом, не видит ни длины ни конца своего пути, поднявшись на вершину горы, охватывает взглядом и тот путь, что он уже прошёл, и тот, который ему остаётся пройти; он видит свою цель и препятствия, которые ещё предстоит одолеть, и может тогда с б о льшим успехом определить, что ему надлежит делать для того, чтоб дойти. Воплощённый дух похож на путника у подножья горы; освобождённый от земных пут, он возвышается, как тот, кто стоит на вершине. Для путника цель есть отдых после тягот пути; для духа – это верховное блаженство после терзаний и испытаний в матерьяльном мире.

Все они говорят, что в блуждающем состоянии они ищут, изучают, наблюдают, дабы сделать свой выбор. Разве не имеем мы примера тому и в телесной жизни? Разве мы не ищем порою годами того поприща, на котором мы с полной свободой останавливаем свой выбор, потому как считаем его наиболее подходящим способствовать продвижению нашему на пути? Если мы терпим неудачу в одном, мы ищем другого. Всякая деятельность, которою мы занимаемся, составляет какую-то часть, некий период жизни. Разве мы не определяем всякий день, чем мы будем заниматься завтра? А что, между тем, такое для духа различные физические существования, как не фазы, не периоды, не дни его спиритической жизни, каковая, как мы знаем, и есть его нормальная, естественная жизнь, ибо жизнь в теле лишь переходна и преходяща?*

 

* Свами Анантананда указывает: «В отношении нашей действительной, настоящей жизни вся наша земная жизнь, с самого рождения до смерти, не более как один конкретный день нашей земной жизни, от самого утра до позднего вечера, в отношении всей нашей земной жизни. Теперь, когда вы усвоили это, я скажу большее: в отношении нашей действительной жизни земная наша жизнь бесконечно меньше одного конкретного дня: ибо в земной жизни количество таких дней ограничено и исчислено, тогда как в жизни вечной число её дней безгранично и неисчислимо». (Й.Р.)

 

 

В о п р о с: Может ли дух сделать свой выбор, будучи ещё воплощён в теле?

О т в е т: «Его желанье может иметь влияние; всё зависит от намерения; но когда он становится духом, он зачастую видит вещи совершенно иначе. Лишь дух делает этот выбор; но ещё раз, он может сделать его и в этой матерьяльной жизни, ибо у духа всегда есть такие мгновения, когда он независим от материи, которую он оживляет».

В о п р о с: Многие люди желают почестей и богатства, и определённо – не в качестве искупления или испытания?

О т в е т: «Вероятно, их материя желает этих почестей, дабы наслаждаться ими, и дух их желает их, дабы познать их превратности».

В о п р о с: Пока дух не достигнет состояния совершенной чистоты, должен ли он постоянно подвергаться всё новым испытаниям?

О т в е т: «Да, но они не таковы, как вы это понимаете; вы испытаниями называете матерьяльные лишения; а дух, достигший определённого уровня развития, даже не будучи совершен, не должен им более подвергаться; но у него всегда есть обязанности, каковые помогают ему совершенствоваться и в которых нет ничего для него мучительного, хотя бы оне и заключались в том, чтоб помочь другим совершенствовать самих себя».

В о п р о с: Может ли дух ошибиться в действенности избранного им испытания?

О т в е т: «Он может выбрать испытание, превышающее его силы, и тогда он падёт под его тяжестью; он может также выбрать и такое, которое не принесёт ему никакой пользы, словно бы он искал праздной и бесплодной жизни; но тогда, вернувшись в мир духов, он замечает, что ничего этим не добился, и тогда он просит возможности наверстать упущенное время».

В о п р о с: Что такое призвание, и чем вызвано стремление некоторых людей трудиться именно на избранном ими поприще, а не на каком ином?

О т в е т: «Мне кажется, что вы сами можете ответить на этот вопрос. Разве всё это – не следствия того, что мы сказали о выборе испытаний и о прогрессе, совершённом в предыдущей жизни?»

В о п р о с: Дух, изучающий в скитающемся состоянии различные условия, в которых он сможет прогрессировать, как может он рассчитывать на это, рождаясь, например, среди народов, занимающихся людоедством?

О т в е т: «Среди людоедов рождаются не те духи, которые уже продвинулись, но духи, характер коих соответствует уровню развития людоеда или тех, кто стоят ещё ниже».

Комментарий. Мы знаем, что наши людоеды стоят не на самой низшей ступени эволюционной лестницы и что есть миры, в которых огрубение и жестокость не имеют себе соответствия на Земле. Эти духи, стало быть, ещё ниже самых низших духов нашего мира, и родиться среди наших дикарей – для них такой же прогресс, как для наших людоедов было бы рождение в цивилизованном мире и возможность заниматься ремеслом, которое бы обязывало их проливать кровь. Коли они не стремятся к высшему, то это от того, что их нравственная низость не позволяет им понять более полного прогресса. Дух может прогрессировать лишь постепенно; он не может одним прыжком преодолеть пропасть, разделяющую варварство от цивилизации, и именно в этом мы усматриваем одну из необходимостей перевоплощения, вполне согласную со справедливостью Божьей; иначе чем бы становились все эти миллионы существ, что ни день умирающих в последней стадии деградации, если б у них не было средств постепенно достичь лучшего состояния? Почему бы Бог лишил их тех милостей, которые Он даровал прочим людям?

В о п р о с: Духи, приходящие на Землю из мира низшего, или от очень отсталого народа, такие, как, например, людоеды, могли бы они родиться среди наших цивилизованных народов?

О т в е т: «Да, есть такие, которые прорываются к вам, желая подняться слишком высоко; но тогда среди вас они оказываются просто не на своём месте, поскольку их нравы и инстинкты резко диссонируют с вашими».

Комментарий. Эти существа являют нам «грустное зрелище жестокости посреди цивилизации; возвращаясь к людоедам, они не понесут ущерба, потому что это достойное их место, и от того, может быть, только выиграют.

В о п р о с: Человек, принадлежащий к расе цивилизованной, может ли он в качестве искупления быть воплощён в расе дикой?

О т в е т: «Да, но это зависит от рода его искупления; хозяин, который был жесток к своим рабам, может, в свою очередь, стать рабом и испытать на себе все тяготы жестокого обращения, которые он заставлял претерпевать других. Тот, кто в какую-то пору руководил другими, может в новой жизни оказаться вынужден повиноваться тем, кто гнулись под его волей. Это его искупление, если он злоупотребил своей властью, и Бог может его этому обязать. Дух добра, дабы побудить продвиженье народов отсталых, также может избрать себе существованье, способное повлиять на них, и тогда это – особое назначение, миссия».

 

ДОБРО И ЗЛО

 

 

В о п р о с: Какое определение можно дать нравственности?

О т в е т: «Нравственность, мораль есть правило к тому, чтоб вести себя хорошо. Она основывается на следовании закону Божьему. Человек ведёт себя хорошо, когда он всё делает ввиду и ради блага всех, ибо тогда он соблюдает закон Божий».

В о п р о с: Как можно различить добро и зло?

О т в е т: «Добро – это всё то, что согласно с законом Божьим, а зло – всё то, что от него отдаляется. Таким образом, делать добро – это согласовываться с законом Божьим; делать зло – это нарушать этот закон».

В о п р о с: Человек сам по себе имеет ли средства к тому, чтоб отличать то, что хорошо, от того, что плохо?

О т в е т: «Да, когда он верит в Бога и когда он действительно желает знать, что хорошо, а что плохо. Бог даровал ему рассудок для того, чтоб отличать одно от другого».

В о п р о с: Поскольку человек подвержен заблуждению, то не может ли он ошибиться в оценке добра и зла и решить, будто делает добро, тогда как на самом деле он причиняет зло?

О т в е т: «Иисус сказал вам смотреть на то, хочется ли вам, чтобы и вам самим сделали нечто подобное, или же нет; этим всё сказано. Смотрите – и вы не ошибётесь».

В о п р о с: Такое понимание добра и зла, которое можно было б назвать «взаимностью» или «солидарностью», не может быть применено к индивидуальному поведению человека в его отношении к самому себе. Находит ли он тогда в естественном законе правило своему поведению и верного проводника?

О т в е т: «Когда вы едите сверх меры, вам становится плохо. Так вот: это Бог даёт вам меру в том, что вам нужно. Когда же вы её переходите, вы оказываетесь наказаны. Так оно и во всём. Естественный закон намечает человеку предел его потребностей; когда он этот предел преступает, то оказывается наказан страданием. Если бы человек во всём слушал этот голос, говорящий ему «Довольно!», то он избежал бы большей части тех зол, в которых обвиняет природу».

В о п р о с: Почему зло находится в природе вещей? Я говорю о зле нравственном. Разве не мог Бог сотворить человечество в лучших условиях?

О т в е т: «Мы тебе уже говорили об этом: духи были созданы простыми и несведущими. Бог оставляет человеку выбор дороги; тем хуже для него, если он выберет дурную дорогу: его странствие будет длиннее. Но если бы не было гор, человек не мог бы понять того, что возможно подниматься и спускаться, и если бы не было скал и камней, он бы не понял, что могут быть твёрдые тела. Нужно, чтоб дух приобрёл опыт, а для этого нужно, чтобы он знал добро и зло; поэтому и есть союз духа и тела».

В о п р о с: Различие в общественном положении создаёт новые потребности, которые неодинаковы для всех людей. Таким образом, природный закон представляется правилом не всеобщим?

О т в е т: «Такие различия в положении находятся в порядке вещей и совершаются в согласии с законом прогресса. Это нисколько не препятствует единообразию природного закона, присутствующего во всём».

Комментарий. Условия существования человека меняются в зависимости от времени и места; из этого для него следует различие в потребностях и в общественном положении, приноровленном к этим потребностям. Поскольку различье это находится в порядке вещей, то оно соответствует закону Божьему, и закон этот от того не менее един в своей сути. И различать действительные потребности от мнимых или условности – это уж дело разума.

В о п р о с: Для всех ли людей добро и зло абсолютны?

О т в е т: «Закон Божий един для всех; но зло зависит в особенности от воли к совершению его, которою обладает человек. Добро всегда добро и зло всегда зло, каково бы ни было положение человека; разница лишь в степени ответственности».

В о п р о с: Дикарь, уступающий своему инстинкту, когда он питается человеческим мясом, виновен ли он?

О т в е т: «Я сказал, что зло зависит от воли к совершению его; так вот: человек более виновен по мере того, как он лучше сознаёт, что он делает».

Комментарий. Обстоятельства сообщают добру и злу относительную весомость. Человек часто совершает ошибки, которые хоть и являются следствием положения, в которое его поставило общество, тем не менее всё равно остаются предосудительными; но его ответственность за них находится в зависимости от средств, коими он располагает, чтобы понимать добро и зло. Так человек просвещённый, совершающий малейшую несправедливость, более виновен в глазах Божьих, чем невежественный дикарь, всего лишь отдающийся своим инстинктам.

В о п р о с: Это иногда представляется последствием самого порядка вещей. Такова, например, в некоторых случаях необходимость разрушения, распространяющаяся даже и на ближнего своего. Можно ли тогда сказать, что это нарушение закона Божьего?

О т в е т: «Это не перестаёт быть злом от того, хоть и необходимым; но необходимость эта исчезает по мере того, как душа очищается, переходя из одного существования в другое; и тогда человек, совершая его, становится только ещё виновнее, потому как он лучше понимает, что он делает».

В о п р о с: Зло, которое мы совершаем, не есть ли оно зачастую результат того положения, в которое нас поставили другие люди; и кто в таком случае более виноват?

О т в е т: «Зло возвращается к тому, кто его вызвал. Так человек, доведённый до зла положением, в которое его поставили другие люди, менее виновен, нежели те, кто были тому причиной; ибо каждый понесёт кару не только за то зло, которое он совершил, но и за то, какое он вызвал».

В о п р о с: Тот, кто сам не делает зла, но кто пользуется злом, совершённым другими, в той же ли мере он виновен, что и они?

О т в е т: «Если он им пользуется, то это всё равно, как если бы он делал его сам, потому что пользоваться таким злом – значит участвовать в нём. Быть может, он и отступил бы перед действием; но если, найдя всё совершившимся, он этим злом пользуется, это значит, что он одобряет его и что он бы и сам совершил его, если б мог или если б посмел».

В о п р о с: Желание зла, так же ли оно предосудительно, как и самое зло?

О т в е т: «Смотря по обстоятельствам; добродетель состоит в том, чтоб добровольно сопротивляться злу, желание к коему испытывается, в особенности когда есть возможность это желание удовлетворить; если же дело лишь в том, что нет к тому случая, то человек виновен».

В о п р о с: Достаточно ли просто не творить зла, чтобы быть угодным Богу и обеспечить своё будущее положение?

О т в е т: «Нет, добро нужно делать на пределе сил своих, ибо каждый ответит за то зло, которое совершилось по причине добра, которое не было сделано им».

В о п р о с: Есть ли люди, которым их положение не даёт возможности делать добро?

О т в е т: «Нет никого, кто не мог бы творить добра; лишь эгоист никогда не находит к тому возможности. Достаточно пообщаться с другими людьми для того, чтоб найти повод творить добро, и каждый день жизни даёт возможность к этому всякому, кто не ослеплён эгоизмом; ибо добро делать – значит не только быть милосердным, это также быть полезным в меру ваших сил всякий раз, как помощь ваша может быть необходима».

В о п р о с: Среда, в которую некоторые люди оказываются помещены, не является ли она для них первоисточником множества пороков и преступлений?

О т в е т: «Да, но это опять-таки испытание, выбранное самим духом в пору, когда он был развоплощён; он хотел подвергнуться искушению, чтоб иметь заслугу в том, что он устоял перед ним».

В о п р о с: Когда человек как бы погружён в атмосферу порока, то разве зло не оказывает на него почти непреодолимого влияния?

О т в е т: «Влияние есть, но непреодолимости его нет; ибо и в этой атмосфере порока ты иногда встретишь великие добродетели. Это суть именно духи, кои имели силу сопротивляться такому влиянию, и в то же время миссия их состояла в том, чтобы оказывать благотворное влиянье на собратий своих».

В о п р о с: Заслуга в сделанном добре, подчинена ли она определённым условиям; иначе говоря, есть ли различные степени заслуг за добро?

О т в е т: «Заслуга за добро – лишь в трудности его совершения; нет никакой заслуги в совершении добра, если делать его не составляет труда, когда сделанное добро ничего вам не стоит. Богу более угоден бедняк, делящийся своим последним куском хлеба, нежели богач, отдающий лишь свой избыток. Иисус сказал это в притче о динаре вдовы».

 

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ДОБРА И ЗЛА

 

 

Бог – первоисточник всего существующего, есть высшая премудрость, благость и правосудие. Всё, что происходит от Него, должно отличаться теми же свойствами, потому что мудрость, благость и справедливость не могут произвести ничего неразумного, злого и несправедливого. Стало быть, наблюдаемое нами зло должно происходить не от Него.

Если бы зло стало специальной принадлежностью какого-нибудь существа, как бы его ни называли, Ариманом или Сатаною, то было бы одно из двух: это существо было бы равным Богу и, следовательно, столь же могущественно и вечно, как Он, или оно было бы ниже Его.

В первом случае было бы два соперничающих могущества, борющихся непрестанно и стремящихся каждое, со своей стороны, разрушить то, что сделано другим, и таким образом находящихся постоянно во взаимном противодействии. Но подобное предположение несовместимо с единством цели, которое проявляется во всём порядке мироздания.

Во втором случае это существо, будучи ниже Бога, было бы подчинено Ему. А так как, не будучи равным Богу, оно не могло бы быть вечным, то оно должно было иметь начало. Если же оно было создано, то, конечно, никем иным, как Богом, и, стало быть, Бог создал Духа зла, что было бы отрицанием бесконечной Его благости. (См. «Рай и Ад, или Божественная Справедливость в разъяснении Спиритизма», гл.Х, «О демонах».)

Однако зло существует и имеет свою причину. Осаждающие человечество физически и нравственно страдания всякого рода могут разделяться на две категории, а именно: те, которые человек может избежать, и те, которые не зависят от его воли. К числу последних надо отнести все стихийные бедствия.

Человек, способности которого ограничены, не может проникнуть и обнять совокупность целей Провидения. Он судит о вещах с точки зрения своей личности и тех искусственных, условных интересов, которые он себе создал и которые не совпадают с законами Природы; вот почему он часто находит дурным и несправедливым то, что счёл бы праведным и прекрасным, если бы понимал его причину, цель и конечный результат. Отыскивая причину и пользу всякого явления, он должен будет признать, что всё носит печать беспредельной мудрости, и преклониться перед этою мудростью даже в том, чего ещё не понимает.

Человеку достался в удел разум, с помощью которого он может отвращать или, по крайней мере, значительно ослаблять последствия стихийных бедствий; чем более он приобретает познаний и подвигается в просвещении, тем менее опустошительными делаются эти бедствия; а с предусмотрительной и мудрой общественной организацией он будет в состоянии парализовать, если не вполне избегнуть их. Ради этих бичей, приносящих известную пользу в общем распорядке Природы и в будущем, но поражающих в настоящем, Бог и дал человеку способности, позволяющие ему боротьс