Беседы с невежественными духами

 

ЛАПОММЕРЭ

Наказание светом

 

На одном из сеансов Парижского Общества, где разбирался вопрос о чувстве смятения, которое всегда следует за смертью, внезапно явился дух, о котором никто не думал, и сделал следующее сообщение; хотя он и не подписал своего имени, но не трудно было узнать в нём одного крупного преступника, только что осуждённого человеческим правосудием.

 

«Что вы говорите о смятении? К чему эти праздные слова? Вы все мечтатели и утописты: совсем не понимаете ничего в том, чем занимаетесь. Нет, господа, никакого смятения не существует, разве только в ваших головах! Я вот умер, кажется, окончательно, а вижу всё ясно вокруг себя и везде. Жизнь – плачевная комедия! И неловки те, кто допускает выпроваживать себя со сцены до окончания спектакля! А смерть – это ужас, наказание или исполненное желание, смотря по слабости или твёрдости характера тех, кто её боится, пренебрегает ею или молит о ней. Для всех это горькая насмешка!.. Свет ослепляет меня и пронизывает моё эфирное существо, как острая стрела... На земле меня наказали мраком тюрьмы, затем думали продолжить наказание мраком могилы или тем мраком, который снится католическим суеверам... А, напротив того, вы все, господа, оказываетесь во тьме, а я, отверженный обществом, я витаю над вами... И я хочу остаться самим собою. Сильный мыслью, я презираю все предостережения, раздающиеся вокруг меня... Я вижу ясно... Преступление – это пустое слово!.. Оно существует везде. Но, когда оно совершается массами, его прославляют; когда же действует одно лицо, оно осуждается и презирается. Какая нелепость!

Я не хочу, чтобы меня жалели... я ничего не прошу... я сам себе помогу и сумею бороться с этим отвратительным светом.

Тот, кто ещё вчера был человеком»

 

Сообщение это, разобранное на следующем собрании, было признано очень важным поучением: самый цинизм выражений, которыми дух описывал своё положение, указывал на новый вид наказания виновного. И действительно, когда одни бывают погружены во мрак и абсолютное одиночество, другие в продолжение долгих лет испытывают предсмертные страдания или считают себя всё ещё живущими на земле, для этого духа сияет свет! Он пользуется всеми своими способностями, знает, что умер и не жалуется ни на что; он не просит никакой помощи и ещё бравирует законами Божескими и человеческими. Неужели он избегнет наказания? Нет, но правосудие Бога исполняется различными способами; то, что составляет радость одних, для других делается мучением; для этого духа свет есть казнь; он старается твёрдо выдержать её, но, несмотря на всю свою гордость, невольно сознаётся в этом, когда говорит: «Я сам себе помогу и сумею бороться с этим отвратительным светом», и ещё в следующей фразе: «Свет ослепляет и пронизывает моё эфирное существо, как острая стрела». Эти слова: «эфирное существо», очень характерны – он сознаёт, что тело его флюидично и прозрачно для света, которого он избежать не может, и свет этот пронизывает его, как острая стрела.

Дух этот помещён здесь в категорию закоренелых преступников, так как он долго не хотел проявить ни малейшего раскаяния. Этот пример указывает на ту истину, что нравственное совершенство не всегда соответствует умственному развитию. Но понемногу он всё-таки стал улучшаться и через несколько времени давал уже разумные и поучительные сообщения. Теперь же он находится между кающимися духами.

Наши духовные покровители дали нам по этому предмету объяснение в трёх последующих сообщениях, заслуживающих самого серьёзного внимания.

 

 

I

 

 

«Духи в состоянии скитальчества, очевидно, должны оставаться бездеятельными, как бы в ожидании новых существований, но всё-таки они могут искупать свои грехи, если только их не будут удерживать во время их последовательного усовершенствования гордыня и упрямство в заблуждениях. Вы видите тому ужасный пример в последнем сообщении закоренелого преступника, восстающего против Божественной кары, которая постигла его вслед за человеческой на земле. В таких случаях искупление и сопровождающее его роковое страдание, вместо того чтобы принести пользу и дать им почувствовать всё значение их проступков, возбуждает их и заставляет роптать или, как поэтически выражено в Писании, скрежетать зубами. Это живой образ тяжкого, но сдержанного, непокорного страдания. Мука побеждает их, но возмущение их ещё упорно, и они отказываются признать истину возмездия и истину награды!

Великие заблуждения часто или почти всегда продолжаются и в мире духов. Быть во что бы то ни стало самим собой и упорствовать перед Бесконечным – это похоже на ослепление людей, любующихся звёздами и предполагающих, что это красивые рисунки на потолке.

Существует нравственная бесконечность! Низок и достоин презрения тот, кто, продолжая гнусную борьбу и земное бахвальство и в том мире, не видит ничего далее земного кругозора. Он представляет собой олицетворённое ослепление, эгоистичную и жалкую ограниченность личности и препятствие к совершенствованию, остановку в развитии! О, люди, верьте, что есть тайное созвучие между славным, ничем не запятнанным именем, оставившим о себе бессмертную память на земле, и тем действительным бессмертием, которое получают духи в своих последовательных существованиях.

Ламеннэ»

 

 

II

 

 

«Ввергнуть человека во мрак или в волны света – разве это не одно и тоже? В том и другом случае он ничего не видит из того, что его окружает, и, пожалуй, даже скорее можно привыкнуть к темноте, чем к тяжкому электрическому свету. И дух, сообщавшийся в последнем сеансе, верно выразился в своём сообщении, сказав: «О, я бы хотел освободиться от этого ужасного света!» Для него этот свет был ужасен тем, что пронизывал его насквозь и освещал самые сокровенные его мысли, и это было очень тяжёлое духовное наказание. Находиться постоянно как бы в стеклянном доме, как того просил Сократ, могло быть утешением для мудреца, но для человека злого, преступного, отцеубийцы, пугающегося своего собственного изображения, это – позорное и непрестанное наказание.

Понимаете ли вы, дети мои, весь ужас и всю боль того, кто в продолжение своего злодейского существования занимался обдумыванием самых подлых и тёмных дел и преступлений и прятался в глубину своей совести, как кровожадный зверь в своё логовище, а теперь оказывается изгнан из убежища, скрывавшего его от взглядов современников? Маска безучастности теперь сорвана, и каждое его слово, малейшая его мысль ясно отражаются на его челе!

Да, действительно, нет более ни спокойствия, ни пристанища для этого опасного преступника. Каждая его злая мысль – а один Бог знает, как велико число их в его душе, – мгновенно проявляется как в нём самом, так и вне его как бы под влиянием электрического тока. Он хотел бы укрыться от толпы, но ненавистный свет пронизывает его насквозь. Он хочет бежать, он мчится через неизмеримые пространства, но везде тот же свет, везде все взгляды обращены на него! Он вновь бросается, отыскивая темноту, летит со стремительной быстротой через необъятные пространства в поисках за темнотой ночи; но ни тьмы, ни ночи для него более не существует. Он зовёт смерть на помощь, но смерть – слово, не имеющее смысла. Несчастный мечется, бежит, ища, куда бы скрыться. Он близок к духовному помешательству, этому самому ужасному, самому страшному мучению, в котором он будет бороться сам с собой, чтобы избавиться от самого себя. Но таков закон за могилой: виновный сам становится своим самым неумолимым палачом.

Сколько же времени это будет продолжаться? До тех пор, пока воля его, наконец покорённая, не преклонится под давлением раскаяния и гордое чело его не поникнет перед умиротворёнными жертвами и перед высшим правосудием. Заметьте высокую логику непреложных законов: он и в этом исполнит то, что так откровенно и ясно признавал в своём высокомерном сообщении, столь полном хвастовства, когда столь внезапно появился в прошедшую пятницу: он освободится актом собственной воли.

Эраст»

 

III

 

 

«Человеческое правосудие не принимает в соображение индивидуальности тех, кого карает. Оно безразлично поражает всякого, совершившего преступление, и одно и то же наказание назначается виновному, не разбирая ни пола, ни возраста, ни образования. Божеское же правосудие действует иначе: наказание налагается соответственно развитию духа; однородность преступлений не равняет личностей, совершивших их; два человека, одинаково преступные, могут получить разные наказания, так как один из них может ещё быть погружён в умственную темноту первобытных состояний, а другой, уже прошедший низшие ступени, может обладать ясностью суждения, освобождающей духов от смятения. Тогда уже наказание бывает не темнотою, а резкостью света, пронизывающего всё существо и заставляющего испытывать муки, как от свежезияющей раны.

Существа невоплощённые, которых преследует видение их преступлений, испытывают как бы удар электрического тока; они страдают всеми своими чувствами, но те, кто уже возвысился над матерьяльностью, чувствуют страдание гораздо более глубокое; в горьких волнах страдания они растворяют воспоминание фактов, оставляя только выяснение причин. Человек может, несмотря на преступность своих действий, обладать внутренним развитием, и хотя страсти и заставляют его поступать подобно животному, но просвещённые способности возвышают его над густой атмосферой низших слоёв. Отсутствие равновесия между умственным и нравственным развитием производит аномалии, столь частые в матерьялистические эпохи. Свет, который мучает духа, есть действительно яркий духовный луч, освещающий самые сокровенные закоулки, в которых прячется его гордыня, и открывающий ему всё ничтожество его ограниченного существа. Это первые признаки и первая тоска духовной агонии, предвещающей отделение или разложение умственных и матерьяльных элементов, которые составляют примитивную человеческую двойственность и должны исчезнуть в великом единстве законченного существа.

 

Жан Рейно»

Примечание. Эти три сообщения, полученные одновременно, дополняются одно другим и изображают возмездие с новой, в высшей степени рациональной и философской точки зрения. Вероятно, духи, желавшие обсудить этот вопрос по какому-либо примеру, с этой целью и вызвали произвольное сообщение преступного духа.

 

Рядом с этой картиной для сравнения приведём проповедь одного пастыря, сказанную в канун поста в Монтрейле, в 1864 году, и описывающую нам ад:

«Огонь ада в миллион раз сильнее земного, обыкновенного огня, и если бы хотя одно из тел, которые горят там и не сгорают, было брошено на нашу планету, то оно заразило бы её с одного конца до другого! Ад – это огромная, тёмная пещера, усеянная острыми гвоздями, отточенными бритвами и остриями шпаг, и в эту-то яму брошены души осуждённых». (См. «Revue spirite», июль 1864г., стр. 199.)

 

 

АНЖЕЛА (ничтожество на земле)

 

(Бордо 1862г.)

 

Дух под именем Анжелы самопроизвольно проявляется медиуму.

1. Раскаиваетесь ли Вы в Ваших прегрешениях?

«Нет».

2. Зачем же Вы пришли ко мне?

«Чтобы попробовать».

3. Вы, стало быть, несчастны?

«Нет».

4. Вы страдаете?

«Нет».

5. Чего же Вам недостаёт?

«Покоя».

Примечание. Некоторые духи считают страданием только ощущения, напоминающие им физические муки, но притом признаются, что их моральное состояние невыносимо.

 

6. Как Вы говорите «покоя», разве Вы им не пользуетесь в мире духов?

«Сожаление о прошлом».

7. Сожаление о прошлом есть угрызение совести, может быть, Вы раскаиваетесь?

«Нет, это из боязни будущего».

8. Чего же Вы опасаетесь?

«Неизвестности».

9. Скажите мне, что Вы делали в Вашем последнем существовании? Может быть, это поможет мне объяснить Вам то, что Вы не понимаете.

«Ничего».

10. Какое общественное положение Вы занимали?

«Среднее».

11. Были ли Вы замужем?

«Да, я была замужем и матерью семейства».

12. Хорошо ли Вы исполняли Ваши семейные обязанности?

«Нет, муж надоел мне, дети также».

13. Как же прошла Ваша жизнь?

«Молодой девушкой я развлекалась, замужем скучала».

14. В чём состояли Ваши занятия?

«Ни в чём».

15. Кто же смотрел за Вашим домом?

«Прислуга».

16. Не в этой ли бесполезности кроется причина Ваших страхов и сожалений?

«Может быть, и так».

17. Согласиться с этим недостаточно. Нужно ещё исправить это бесполезное существование, не хотите ли помогать духам, которые страдают здесь вокруг нас?

«Как же это сделать?»

18. Помогая им советами и молитвами.

«Я не умею молиться».

19. Мы попробуем вместе, Вы поучитесь. Хотите?

«Нет».

20. Почему?

«Усталость».

Поучение духа-покровителя медиума. «Показывая тебе различные примеры страданий духов, мы хотим дать понятие о положении духов, осуждённых на искупление своих прегрешений.

Анжела принадлежит к числу созданий, не имеющих никакой инициативы, никакой энергии, и жизнь её была вполне бесполезна как ей самой, так и другим. Любящая только удовольствия, неспособная найти сердечное удовлетворение ни в науке, ни в исполнении семейных или общественных обязанностей, которые одне только и могут скрасить жизнь, так как доступны всякому возрасту, она посвятила свои молодые годы только веселью и пустым развлечениям; когда же явились серьёзные семейные обязанности, ей свет показался пустыней, так как у неё в сердце была пустота. Не имея крупных недостатков, но также и добрых свойств, она составила несчастье своего мужа и погубила будущность и благосостояние собственных детей своей беспечностью и нерадением. Сначала своим примером, а потом тем, что сдала детей на попечение прислуги, которую даже не потрудилась выбрать. Она дала ложное направление их суждению и сердцу. Жизнь её ни в чём не привела к добру и тем была преступна, так как зло родится там, где пренебрегают добром. Поймите все, что недостаточно воздерживаться от греха: нужно ещё исполнять всё то, что противоположно греху. Изучайте заповеди Господни, обдумывайте их и поймите, что если оне останавливают вас на пути зла, то в то же время заставляют вас вернуться назад и принять другое направление, ведущее к добру. Зло противоположно добру, и тот, кто желает избежать зла, должен вступить на другой, противоположный ему путь, иначе жизнь его будет бесполезна; деяния его мертвы, а Бог, Отец наш, есть Бог не мёртвых, а живых».

В о п р о с: Скажите, пожалуйста, какое было предшествовавшее существование Анжелы? Последнее, вероятно, зависело от прежних.

«Она проводила жизнь в лености и созерцательной бесполезности монастырского существования. Ленивая и эгоистичная, она хотела попробовать семейную жизнь, но дух её очень мало подвинулся. Она никогда не хотела слушать предупреждавшего её об опасности внутреннего голоса; падение было легко, она предпочла двигаться по инерции, вместо того чтобы сделать усилие и остановиться в начале. Она и теперь понимает опасность лени и равнодушия, но не чувствует в себе силы к противодействию. Молитесь за неё, разбудите её, заставьте её открыть глаза, это ваша обязанность и вы не должны ею пренебрегать.

Человек создан для деятельности, деятельность духа – его основа, деятельность тела – потребность. Исполняйте же назначения вашего существования как дух, ожидающий вечного покоя. Ваше тело, предназначенное для службы духу, это только машина, подчинённая вашему разуму; работайте, развивайте ваши способности, чтобы оне дали полезное направление орудию, способствующему исполнению вашей задачи; не давайте ему отдыха и помните, что тот мир и покой, к какому вы стремитесь, будет дан вам только после трудов; итак, насколько вы запустите работу, настолько же продлится для вас и тревога ожидания.

Трудитесь, работайте безостановочно, исполняйте все ваши обязанности без исключения; но исполняйте их старательно, с мужеством, с настойчивостью, и вера ваша поддержит вас. Тот, кто добросовестно исполняет задачу, даже самую неблагодарную, самую, по мнению людей, презренную, во сто крат выше в глазах Всевышнего, чем тот, кто свою долю труда возлагает на плечи другого, а сам от неё уклоняется. Всё, решительно всё служит ступенями для восхождения на Небо: не ломайте же эти ступени под вашими ногами и рассчитывайте на друзей, окружающих вас, готовых протянуть вам руку помощи.

Виктор Моно»

 

СКУЧАЮЩИЙ ДУХ

 

(Бордо 1862г.)

 

Дух этот проявился медиуму произвольно и просил за него молиться.

 

1. Что побуждает Вас, просить моих молитв?

«Я устал скитаться без цели».

2. Давно ли Вы находитесь в таком состоянии?

«180 лет, или около того».

3. Что вы делали на земле?

«Ничего хорошего».

4. Какое Ваше положение между духами?

«Я нахожусь между скучающими».

5. Но ведь это не составляет категории?

«У нас всё составляет категории. Каждое ощущение находит себе подобное или симпатичное, и они соединяются вместе».

6. Почему, если Вы не были осуждены, Вы так долго оставались без движения и совершенствования?

«Я был осуждён на скуку, а это то же страдание, всё, что не радость, есть страдание».

7. Так Вы были вынуждены, помимо Вашей воли, оставаться в состоянии скитальчества?

«Причины эти слишком тонки для вашего матерьяльного понимания».

8. Попробуйте мне всё-таки объяснить, это будет полезным началом для Вас.

«Я не могу, не имею достаточных слов для выражения... Жизнь, угасшая на Земле, оставляет не воспользовавшемуся ею духу то, что огонь оставляет сгоревшей бумаге – несколько искр, которые напоминают пеплу, ещё не развалившемуся, чем он был раньше и, если хочешь, причину разрушения бумаги. Эти искры суть воспоминания о земных связях, которые бороздят его память, пока не развеется пепел его тела. Тогда только дух придёт в себя, сознает своё эфирное состояние и пожелает совершенствоваться».

9. Что может причинить Вам скуку, на которую Вы жалуетесь?

«Последствия существования. Скука есть следствие бездеятельности, я не сумел употребить с пользой долгие годы, что провёл на Земле, и вот теперь в этом мире, отзываются последствия».

10. Разве духи, скитающиеся подобно Вам и охваченные скукой, не могут выйти из этого положения, когда захотят?

«Нет, не всегда могут, скука парализует их волю. Они должны терпеть последствия своего земного существования; они были бесполезны, не имели никакой инициативы, не находят поддержки и среди себе подобных. Они предоставлены самим себе и покинуты до тех пор, пока усталость этого неопределённого положения не заставит их пожелать перемены. Тогда при малейшем появлении воли они находят поддержку и добрые советы».

11. Не можете ли Вы сказать мне что-нибудь о Вашей земной жизни?

«Увы, нет, очень мало, ты должен это понять. Скука, бесполезность, безделье, всё это происходит от лености, а леность есть мать всех пороков».

12. Ваши предыдущие существования разве не продвинули Вас по пути прогресса?

«Да, все, но очень мало, так как они были отголоском одно от другого. Прогресс существует, но очень незначительный и для нас неощутительный».

13. В ожидании нового воплощения, не хотите ли приходить почаще ко мне?

«Да, призывай меня чаще, ты окажешь мне этим большую услугу».

14. Можете ли Вы мне сказать, почему Ваш почерк так часто меняется?

«Потому, что ты много спрашиваешь, это меня утомляет и мне нужна помощь».

Дух-покровитель медиума. «Его утомляет умственный труд, и мы должны помогать ему, чтобы он был в состоянии отвечать на твои вопросы. Это лентяй из мира духов, каким он был на земле. Мы привели его к тебе, чтобы попробовать вывести его из апатии той тоски, которая есть настоящее страдание, иногда более тяжёлое, чем острое мучение, так как может продолжаться неопределённое время. Представь себе мучение такой скукой до конца. Духи этой категории по большей части ищут земного существования только как развлечения, чтобы прервать невыносимую монотонность своего духовного прозябания, потому они и приступают к нему без серьёзного намерения в отношении добрых дел, и им постоянно приходится начинать сначала, пока у них не наметится, наконец, действительный прогресс».

 

КОРОЛЕВА УДСКАЯ,

 

умершая во Франции в 1858г.

 

1. Что ощущали Вы, когда покинули земную жизнь?

«Не сумею Вам сказать, я всё ещё чувствую смятение».

2. Счастливы ли Вы?

«Я сожалею о жизни... я не знаю... я чувствую острую скорбь; жизнь, наверно, избавила бы меня от неё... Я бы желала, чтобы тело моё восстало из гроба».

3. Вы, может быть, жалеете, что похоронены не в родной земле, а здесь, между христианами?

«Да, земля далёкой Индии не была бы так тяжела мне».

4. Что Вы думаете о пышных похоронных почестях, возданных Вашему праху?

«Всё это было ничтожно; я была королевой, а не все преклонили колена передо мной... Оставьте меня... Меня заставляют говорить... Я не хочу, чтобы все знали, что я такое теперь... Знайте, я была королева!..»

5. Мы относимся с уважением к Вашему сану и просим Вас ответить нам для нашего наставления. Думаете ли Вы, что сын Ваш возвратит себе престол своего отца?

«Кровь моя не может быть затеряна в толпе».

7. На Вашем памятнике не могли, не зная его, отметить место Вашего рождения; не можете ли Вы теперь сказать его нам сами?

«Я происхожу из самой благородной семьи в Индии. Родилась я, кажется, в Дели».

8. Вы родились и жили в великолепии и всевозможной роскоши, окружены были почестями; что скажете обо всём этом теперь?

«Всё это подобало мне».

9. Доставило ли Вам Ваше высокое положение на земле какие-нибудь преимущества в том мире, где Вы теперь?

«Я всё же королева... Пусть пришлют мне рабов для услуг! Я не знаю... здесь так мало заботятся обо мне... но я всё-таки – я!..»

10. Какую религию Вы исповедовали, мусульманскую или индусскую?

«Мусульманскую, но я была слишком высока, чтобы заниматься Богом».

11. Какое различие находите Вы между Вашей религией и христианской для блага человечества?

«Христианская религия бессмысленна: она говорит, что все люди – братья».

12. Что Вы думаете о Магомете?

«Он не был сыном царя».

13. Полагаете ли Вы, что он имел Божественную миссию?

«Какое мне дело до этого?»

14. Что Вы думаете об Иисусе Христе?

«Сын плотника недостоин занимать мои мысли».

15. Какого Вы мнения о мусульманском обычае скрывать лица женщин?

«Я думаю, что женщины сотворены, чтобы властвовать: я была женщина».

16. Завидовали ли Вы иногда свободе, которой пользуются женщины в Европе?

«Нет, что мне за дело до их свободы, разве им служат на коленях?»

17. Помните ли Вы другие Ваши существования на земле?

«Я должна была всегда быть королевой».

18. Почему Вы так быстро явились на наш призыв?

«Я не хотела, меня заставили: неужели ты думаешь, что я бы снизошла сама на ответы к вам? Что вы рядом со мной?»

19. Кто же принудил Вас?

«Я не знаю... Впрочем, ведь не может же быть здесь никого выше меня».

20. Под каким видом Вы пришли сюда?

«Я всегда королева... Разве ты думаешь, что я перестала быть ею? Вы очень не почтительны... Знайте, что с королевами нужно уметь разговаривать!»

21. Если бы мы Вас могли видеть, то увидели ли бы Вас в Ваших драгоценных уборах?

«Конечно».

22. Скажите, почему, покинув всё земное, дух Ваш сохранил воспоминание о драгоценностях, украшавших Вас?

«Я их не покидала... Я всё так же прекрасна, как и прежде; я не понимаю, какое вы составили себе понятие о моей особе? Правда, вы меня не знали и никогда не видели».

23. Что Вы испытываете, находясь между нами?

«Если бы я могла, то, конечно бы не была здесь, между вами, вы так мало почтительны!»

Святой Людовик: «Оставьте её, бедную, заблудшую, сжальтесь над её ослеплением, да послужит она вам примером; вы и не подозреваете, как страдает её гордость».*

 

* Напоминаем, что под именем Св.Людовика на этих страницах фигурирует не кто иной, как французский король Людовик ХVI, казнённый чернью во время так наз. «Великой Французской революции». Был канонизирован церковью как мученик и причислен к лику святых. Один из Высших Духов, постоянно сотрудничавших с Алланом Кардеком. (Й.Р.)

 

 

Примечание. Вызывая это развенчанное величие, мы не надеялись услышать особенно глубоких рассуждений, зная, какое получают воспитание женщины той страны; но мы думали найти в этом духе если не философские понятия, то всё же более правдивое чувство настоящего её положения и более здравые суждения о величии и суете сего мира. Напротив того, у этого духа земные понятия сохранились во всей неприкосновенности; гордость её ничего не утратила из своих иллюзий, она борется против своей же слабости, и действительно должна страдать от своего бессилия.

 

 

ВРЕМЕННЫЕ МУКИ

 

 

В о п р о с: Разве дух, искупающий свои ошибки в новом существовании, не испытывает матерьяльных страданий, а коли так, то точно ли будет сказать, будто после смерти страдания души только нравственные?

О т в е т: «Совершенно верно, когда душа воплощается вновь, жизненные волнения являются для неё источником страданий; но лишь тело страдает матерьяльно. Вы часто говорите о том, кто умер, что он отмучился. Но это не всегда верно. Как у духа, у него нет больше физических болей; но в зависимости от совершённых ошибок он может иметь боли нравственные, коие сильнее первых, а в новом существовании он может быть ещё несчастнее. Тот, чьё богатство неправедно, будет просить милостыню и будет отдан на растерзанье всем лишениям нищеты; гордец – всем унижениям; злоупотребляющий властью и к подчинённым своим презрительный и жестокий в новой жизни окажется во власти хозяина более жестокого, нежели он был сам. Все муки и страдания жизни суть искупления ошибок прошлого существования в тех случаях, когда они не являются следствием ошибок существования настоящего. Когда вы уйдёте отсюда, вы поймёте это. Человек, полагающий себя счастливым на земле, потому что он может удовлетворить свои страсти, есть тот, который делает наименее усилий, чтобы улучшить себя. Он часто уже при этой жизни искупает своё эфемерное счастье, но определённо он будет искупать его и в другом своём существовании, столь же матерьяльном».

В о п р о с: Жизненные беды и неурядицы, всегда ли оне наказание нынешних ошибок?

О т в е т: «Нет, мы уже сказали: это испытания, определённые Богом, либо выбранные вами самими, когда вы были духами, перед нынешним вашим воплощением, чтоб искупить ошибки, совершённые вами в другом существовании; ибо никогда нарушенье законов Божиих, и в особенности закона справедливости, не остаётся безнаказанным. Если это произойдёт не в этой жизни, так в другой: это совершается необходимо. Вот почему тот, кто справедлив на ваш взгляд, зачастую получает удары из своего прошлого».

В о п р о с: Воплощение души в миру менее грубом является ли возмещением?

О т в е т: «Это следствие её очищения; ибо по мере того как духи очищаются, они воплощаются в мирах всё более совершенных, покуда не сбросят с себя всякую материю и не отмоются от всех её нечистот, дабы вечно наслаждаться блаженством чистых духов на лоне Божием. В тех мирах, в которых существованье менее матерьяльно, нежели здесь, нужды менее грубы и все физические страдания не так живы. Люди больше не знают злых страстей, в мирах низших делающих их врагами друг друга. Не имея никакого повода для ненависти или ревности, они живут друг с другом в мире, ибо они следуют закону справедливости, любви и милосердия. Они совершенно не знают мук и забот, порождаемых завистью, гордынею и эгоизмом и составляющих пытку земного вашего существования».

В о п р о с: Дух, продвинувшийся в земном своём существовании, может ли он иногда воплотиться вновь в том же мире?

О т в е т: «Да, если он не смог исполнить своей жизненной задачи, и тогда он сам может испросить возможности довершить её в новом существовании; но тогда для него это уже более не искупление».

В о п р о с: Что происходит с человеком, который, хотя и не делает зла, не делает ничего и для того, чтоб освободиться от влияния материи?

О т в е т: «Поскольку он не делает ни одного шага к совершенству, то он должен заново начать такое существование, характер которого не отличается от существования, им оставленного. Он стоит на месте, и таким образом он может продлять страдания своего искупления».

В о п р о с: Есть люди, жизнь которых протекает в полнейшем спокойствии, которые, не имея нужды ничего делать сами, лишены всяких забот. Счастливое это существование, есть ли оно свидетельство того, что им не надо ничего искупать в прошлом своём существовании?

О т в е т: «Много ли ты об этом знаешь? Если ты думаешь, что да, то ошибаешься. Очень часто спокойствие – лишь видимость. Они могли сами выбрать себе это существование, но, завершив его, они вдруг видят, что оно ни в коей мере не содействовало их прогрессу, и тогда, подобно лентяю, они сожалеют о потерянном времени. Знайте же, что ум может получать знания и развиваться, лишь упражняясь, и если он засыпает в беззаботности и бездействии, то он не продвигается. Он походит на того, кому нужно (в согласии с вашими обычаями) работать, а он идёт вместо этого прогуляться или поспать, потому что у него нет охоты что-то делать. Знайте также, что каждый даст отчёт в добровольной бесполезности своей жизни и что бесполезность эта всегда роковым образом сказывается на грядущем счастье. Сумма будущего счастья соразмерна сумме сделанного добра; сумма зла соответственно соразмерна сделанному злу и количеству обездоленных им».

В о п р о с: Есть люди, которые, не будучи собственно злыми, делают несчастными тех, кто их окружает, в силу своего характера; каково для них последствие этого?

О т в е т: «Определённо, люди эти не добры, и искупление их будет в том, что они постоянно будут видеть тех, кого сделали несчастными, и чувствовать в том для себя упрёк. Далее, в следующем существовании они претерпят всё, что заставляли претерпевать других».

 

 

ИСКУПЛЕНИЕ И РАСКАЯНИЕ

 

 

В о п р о с: Раскаянье имеет место в состоянии физическом или духовном?

О т в е т: «В духовном; но может также иметь место и в физическом состоянии, когда вы хорошо понимаете разницу между добром и злом».

В о п р о с: Каково последствие раскаянья в духовном состоянии?

О т в е т: «Желание воплотитъся вновь, чтобы очиститься. Дух понимает несовершенства, препятствующие ему быть счастливым, и поэтому он стремится к новому существованию, где сможет искупить свои ошибки».

В о п р о с: Каково последствие раскаянья в физическом состоянии?

О т в е т: «Идти вперёд ещё с этой жизни, если есть время исправить свои ошибки. Когда совесть делает упрёк и указывает на какое-то несовершенство, всегда можно исправиться».

В о п р о с: Разве нет людей, наделённых лишь склонностью ко злу и недоступных раскаянью?

О т в е т: «Я сказал тебе, что человек должен непрестанно прогрессировать. Тот, кто в этой жизни имеет лишь склонность ко злу, будет иметь склонность к добру в другой своей жизни, и ради этого он многократно и рождается среди вас; ибо нужно, чтобы все продвигались и достигли цели; разница лишь в том, что одни делают это сравнительно быстро, другие сравнительно медленно в зависимости от собственного желания. Тот, у кого лишь влечение к добру, уже очистился, ибо влеченье ко злу он мог иметь в одном из предыдущих существований».

В о п р о с: Плохой человек, не признавший своих ошибок при жизни, всегда ли признаёт он их после своей смерти?

О т в е т: «Да, он всегда их признаёт, и тогда он страдает сильнее, ибо он ощущает всё зло, им соделанное, или то, добровольной причиной которого он был. Однако раскаянье не всегда наступает незамедлительно; есть духи, упорствующие на стезе зла, несмотря на свои страдания. Но рано или поздно они призн а ют, что шли неверным путём, и наступит раскаянье. Над тем, чтоб просветить их, и трудятся благие духи, а также можете трудиться и вы сами».

В о п р о с: Есть ли духи, которые, не будучи злыми, всё же безразличны к своей участи?

О т в е т: «Есть духи, не занимающиеся ничем полезным: они выжидают; но они в этом случае соответственно страдают; и поскольку ничто не стоит на месте, то у них прогресс выражается через усиление боли».

В о п р о с: И у них нет желания положить конец своим страданиям?

О т в е т: «Конечно же, оно у них есть, но им не хватает энергии, чтоб желать того, что могло бы их утешить. Сколько среди вас людей, предпочитающих умереть в нищете, но только не трудиться?»

В о п р о с: Поскольку духи видят зло, проистекающее для них от их несовершенства, то как происходит то, что среди них есть такие, которые ухудшают своё положение и удлиняют своё нахождение в низшем состоянии тем, что творят зло, уже будучи духами, и совращают людей с верного пути?

О т в е т: «Так поступают те, к кому раскаянье приходит позднее. Дух раскаявшийся может впоследствии другим, ещё более отсталым духам, дать вновь увлечь себя на путь зла».

В о п р о с: Мы видим, что и духи явно низшие бывают доступны добрым чувствам и тронуты молитвами, о них совершаемыми. Как же происходит то, что другие духи, коих должно было бы считать более просвещёнными, выказывают очерствелость и цинизм, над которыми ничто не может восторжествовать?

О т в е т: «Молитва оказывает своё благотворное действие лишь на того духа, который раскаивается. Тот же, который движимый гордыней восстаёт против Бога и упорствует в своих заблуждениях, углубляя их более прежнего – так, собственно, поступают все несчастные духи, – тому молитва помочь ничем не может, и не сможет никогда, покуда однажды свет раскаянья не забрезжит в нём».

Комментарий. Не следует упускать из виду, что дух после смерти тела не преображается сразу и вдруг. Если жизнь его была достойна порицания, значит, он был несовершенен, а смерть сама по себе не даёт совершенства. Поэтому он может попрежнему коснеть в своих заблуждениях, ложных мнениях, предрассудках, пока не достигнет просвещения с помощью ученья, размышления и страдания.

В о п р о с: Искупление совершается при жизни в теле или же в состоянии духа?

О т в е т: «Искупление совершается в воплощённом состоянии через испытания, которым дух подвергается, и в жизни развоплощённой через нравственные страдания, обусловленные состояньем несовершенства самого духа».

В о п р о с: Искреннее прижизненное раскаянье, достаточно ли оно для того, чтоб стереть ошибки и позволить обрести милость Божию?

О т в е т: «Раскаянье помогает улучшению самого духа, но прощение достигается искуплением».

В о п р о с: Если бы в согласии с этим какой-либо преступник сказал, что раз ему всё равно придётся искупать своё прошлое, то ему и нет нужды раскаиваться, так как бы это отразилось на нём?

О т в е т: «Если он будет упорствовать в злых мыслях, искупление его будет лишь дольше и мучительнее».

В о п р о с: Можем ли мы и при этой жизни искупить свои ошибки?

О т в е т: «Да, можете, если их исправите. Но не надейтесь искупать их с помощью каких-то детских лишений, либо возвращая после своей смерти, когда вам уже ничего не будет нужно. Господь не придаёт никакого значения бесплодному раскаянью, которое всегда легко и сводится лишь к тому, чтобы бить себя в грудь. Лишиться мизинца, оказывая помощь другому, – это стирает больше ошибок, чем пытка власяницей, претерпеваемая годами и имеющая единственной целью самого себя.

Зло исправляется только добром, и исправление не имеет никакой заслуги, если оно не затрагивает человека ни в его гордыни, ни в его матерьяльных интересах.

Какова его заслуга, если неправедно приобретённое он вернёт лишь после смерти, т.е. тогда, когда оно станет ему бесполезным, и после того, как он его использовал? Это ли можно считать искуплением?

Какова его заслуга, если он откажет