Природа грядущих мук и радостей

 

 

В о п р о с: Имеют ли муки и услады души после смерти в себе нечто матерьяльное?

О т в е т: «Оне не могут быть матерьяльны, поскольку душа не есть материя: сам здравый смысл говорит вам это. Эти муки и услады не имеют в себе ничего плотского, и всё же оне в тысячу раз живее тех, какие вы ощущаете на земле, поскольку дух, раз освободившись из материи, делается гораздо более впечатлителен. Материя более не притупляет его ощущения».

В о п р о с: Отчего человек зачастую составляет себе о страданиях и наслаждениях будущей жизни понятия столь грубые и глупые?

О т в е т: «Ум ещё весьма слабо развит. Разве ребёнок понимает так же, как взрослый? Впрочем, это зависит ещё и от того, чему его научили – и здесь-то и имеется наибольшая нужда в реформе. Язык ваш слишком неполон, чтобы выразить то, что находится вне вас; и тогда-то и понадобились сравнения, а вы эти образы и фигуры приняли за реальность; но по мере того, как человек просвещается, мысль его понимает вещи, коие язык его выразить бессилен».

В о п р о с: В чём заключается счастье добрых духов?

О т в е т: «Знать все и вся; не иметь ни ненависти, ни ревности, ни зависти, ни тщеславия, ни какой другой страсти, составляющей несчастье людей. Любовь, соединяющая их, для них источник высшего блаженства. Они не испытывают ни потребностей, ни страданий, ни терзаний матерьяльной жизни; они счастливы тем, что творят добро. В общем же счастье духов всегда соразмерно степени их продвинутости. Правда, одни лишь чистые духи наслаждаются высшим блаженством, но ведь и все прочие отнюдь не несчастны. Между теми, что дурны, и теми, что совершенны, есть бесконечное множество степеней, в которых радости и наслаждения соответствуют состоянию их нравственности.

Те, которые достаточно продвинуты, понимают счастье идущих впереди них, они стремятся к нему, но для них это предмет соревнования, а не зависти. Они знают, что достижение желаемого зависит лишь от них самих, и трудятся ради этой цели со спокойствием чистой совести, и они счастливы, что им не надо претерпевать страдания, коим подвергают себя те, кто плохи».

В о п р о с: Вы ставите отсутствие матерьяльных нужд в число условий счастья духов; но не правда ли, удовлетворение этих потребностей является для человека источником наслаждений?

О т в е т: «Да, наслаждений зверя; и когда ты не можешь удовлетворить эти потребности, то это уже для тебя пытка».

В о п р о с: Что следует разуметь, когда говорят, что чистые духи соединены в лоне Божьем и занимаются тем, что поют Ему хвалы?

О т в е т: «Это аллегория, обрисовывающая их разумение совершенств Господних, поскольку они видят Его и Его понимают, но эту аллегорию, как и множество прочих, ни в коем случае не следует понимать буквально. Всё в природе, начиная от песчинки, от атома, славит, поёт, т.е. выражает собой всемогущество, мудрость и доброту Создателя. Но не вздумай верить, будто сонмы блаженных духов пребывают вечность в созерцании.

Такое счастье было бы глупо и однообразно; помимо того, оно было бы эгоистично, поскольку их существование оказалось бы бесконечной бесполезностью. У них нет больше терзаний, сопровождающих существование в теле, а уже только одно это – наслаждение. И затем, как мы уже говорили, они знают и понимают все и вся. Они применяют ум, ими наработанный, чтоб помочь прогрессу других духов, – это и есть род деятельности, коему они отдаются, и он в то же время – источник духовных удовольствий».

В о п р о с: В чём заключаются страдания низших духов?

О т в е т: «Они так же разнообразны, как и причины, их произведшие, и соразмерны степени несовершенства духов, как их наслаждения соразмерны степени их совершенства. Страдания их можно свести к следующему: завидовать во всём, чего недостаёт им самим, чтоб быть счастливыми, и не мочь достичь желаемого; видеть счастье и не мочь его добиться; сожаление, зависть, ярость, отчаянье в отношении того, что не даёт им быть счастливыми; угрызения совести, невыразимая моральная напряжённость. У них вожделение всех наслаждений и невозможность их удовлетворить, и это составляет их главную муку».

В о п р о с: Влияние, которое духи оказывают друг на друга, всегда ли оно положительно?

О т в е т: «Всегда хорошо со стороны духов добрых, это ясно само собой; но духи порочные стремятся своротить с пути добра и раскаянья тех, кто, как они считают, подвержены их влиянию и кого они часто влекли ко злу при жизни».

В о п р о с: Таким образом, смерть не освобождает нас от искушения?

О т в е т: «Нет, не освобождает, но всё же влияние духов злых на прочих духов значительно меньше, чем на людей, потому что духам не споспешествуют матерьяльные страсти».

В о п р о с: Как злым духам всё-таки удаётся вводить прочих духов в искушение, если страсти последних не оказывают тем в этом поддержки?

О т в е т: «Если страсти и не существуют матерьяльно, у духов отсталых оне всё-таки ещё существуют в их мысли; и злые в них эти мысли поддерживают, завлекая свои жертвы в те места, где оне могут увидеть бушеванье этих страстей и всё то, что может возбудить их».

В о п р о с: Но к чему эти страсти, если оне не имеют под собой реальной почвы?

О т в е т: «Именно в этом их наказание, мука, казнь, если угодно: скупец зрит золото, коим он не может обладать; распутник – оргии, в коих не может принять участия; честолюбец – почести, которых он желает, но насладиться которыми не может, ибо не ему адресованы».

В о п р о с: Каковы самые большие страдания, которые могут претерпевать злые духи?

О т в е т: «Нет возможности дать описанье некоторым нравственным мукам, коие являются наказаньем за некоторые преступления; даже тому, кто терпит их, было бы затруднительно дать вам о них понятие; но, бесспорно, самая страшная из них заключается в мысли о том, что он осуждён безвозвратно и что претерпеваемое им будет длиться вечно».

Комментарий. О муках и страданиях души после смерти человек составляет понятье более или менее высокое в зависимости от состояния своего ума. Чем более ум его развит, тем чище и свободнее от материи это понятье: он понимает вещи с более рациональной точки зрения, он перестаёт буквально понимать стилистические фигуры образного языка.

Более просвещённый разум, научая нас тому, что душа есть существо чисто духовное, говорит нам тем самым, что она не может быть затронута впечатленьями, воздействующими лишь на материю. Но из этого не следует, чтобы она была свободна от страданий, ни того, чтоб она не получала наказаний за свои ошибки.

Спиритические сообщения имеют своим результатом показать нам будущее состоянье души не как какую-то теорию, но как действительную реальность. Они полагают перед нашими глазами все перипетии загробной жизни; но в то же время они показывают их как совершенно естественные последствия жизни земной, и хотя и освобождённые от фантастического обличья, созданного людским воображением, они не делаются от того менее мучительны для тех, кто дал плохое употребленье своим способностям.

Бесконечно разнообразье этих последствий, но основное правило, можно сказать, таково: каждый наказан в том, чем он грешил. Так получается, что наказанием для некоторых будет непрестанно видеть зло, ими совершённое; наказанье для других в том, чтоб испытывать угрызения совести, страх, стыд, сомненье, одиночество, темноту, разлуку с теми, кто им дорог, и т.д.

В о п р о с: Понимают ли низшие духи счастье праведного?

О т в е т: «Да, и это также составляет их муку; ибо они понимают, что лишены его по собственной вине. Вот почему дух, освобождённый от материи, стремится к новому физическому воплощению, ведь каждое новое существование может сократить для него длительность этой пытки, если только существование это хорошо употреблено. Иногда именно он и производит выбор испытаний, пройдя через которые он сможет искупить свои ошибки; ибо знайте: дух страждет от всего зла, им содеянного или добровольной причиной коего он оказался, ото всякого добра, какое он мог сделать и не сделал, и от всего зла, какое вызвано добром, не сделанным им.

Со зренья духа снят покров иллюзии; он как бы вышел из тумана, застилавшего ему вежды, и ясно видит всё, что стоит между ним и его счастьем; и тогда он страдает ещё более, ибо ему понятно теперь, сколь велика была его вина. Для него иллюзия развеялась: он видит теперь то, что есть, таким, какое оно есть».

Комментарий. Дух в скитающемся состоянии схватывает, с одной стороны, все свои прошлые существования и, с другой – видит обетованное грядущее и понимает, чего ему недостаёт, чтобы достичь его. Так, путник, достигший вершины горы, видит пройденный путь и тот, который ему ещё остаётся пройти, чтоб достичь своей цели.

В о п р о с: Видеть страдающих духов, не есть ли это для добрых повод к печали, и тогда что становится с их счастьем, если счастье это поколеблено?

О т в е т: «Это не повод для печали, поскольку они знают, что зло и страдание имеют свой предел; они помогают другим улучшиться и протягивают им для этого руку: это их постоянное занятье и источник радости, когда они добиваются успеха».

В о п р о с: Это можно понять, когда речь идёт о страданиях духов им посторонних или безразличных; но видеть печали и страдания тех, кого они любили на Земле, разве это не нарушает их счастья?

О т в е т: «Если бы они не видели этих страданий, то это значит, что они стали бы вам после смерти чужими. Религия же говорит вам, что души видят вас; но оне рассматривают ваши печали с другой точки зрения. Оне знают, что страдания эти полезны для вашего продвижения, если вы перенесёте их со смиреньем. Оне, стало быть, более сожалеют о недостатке храбрости, вас задерживающем, чем о страданиях как таковых, кои всего лишь преходящи».

В о п р о с: Поскольку духи не могут скрыть друг от друга своих мыслей и поскольку все поступки их оказываются известны, то из этого вроде бы получается, что виновник находится в постоянном присутствии своей жертвы?

О т в е т: «Это и не может быть иначе, сам здравый смысл говорит об этом».

В о п р о с: Это разоблачение всех наших предосудительных поступков и постоянное присутствие тех, кто были их жертвами, не будет ли наказанием для виновника?

О т в е т: «И б о льшим, чем думают, но только до тех пор, пока он не искупит своих ошибок либо как дух, либо как человек в новых телесных воплощениях».

Комментарий. Когда мы сами находимся в мире духов, то поскольку наше прошлое всем видно, добро и зло, нами содеянные, также всем оказываются известны. Тщетно совершивший зло будет желать избежать встречи со своими жертвами; их неизбежное присутствие будет для него наказаньем, а угрызениям совести не будет конца, покуда он не искупит своих ошибок. В то же время человек добра, напротив того, встретит повсюду дружественные и благожелательные взгляды.

Потому нет большей муки на земле, как быть вместе со своими жертвами; поэтому он постоянно стремится избежать их присутствия. То же произойдёт после того, как иллюзия развеется и он поймёт совершённое им зло, увидит, как самые тайные поступки его станут явны, известны всем, как лицемерие его будет разоблачено, а сам он окажется выставлен на всеобщее обозрение. И в то самое время, как душа человека порочного пребывает во власти страха, сожаленья и угрызений совести, душа праведного наслаждается совершенной безмятежностью.

В о п р о с: Воспоминанье об ошибках, коие душа могла совершить в пору своего несовершенства, не смущает ли оно её счастья даже и после того, как она очистилась?

О т в е т: «Нет, потому что она искупила свои ошибки и вышла победительницей из испытаний, коим она себя с этой целью подвергла».

В о п р о с: Испытания, которые душе остаётся выдержать, чтобы завершить своё очищенье, не являются ли они для неё причиною мучительных опасений, нарушающих её счастье?

О т в е т: «Да, для души пока ещё опороченной; поэтому-то она и не может наслаждаться совершенным счастьем, пока не очистится окончательно. Но для той души, которая уже достаточно продвинута, мысль об остающихся испытаниях не содержит в себе ничего мучительного».

Комментарий. Душа, достигшая определённой степени чистоты, уже наслаждается счастьем; чувство сладкой удовлетворённости наполняет её. Она счастлива всем тем, что открыто её взору, всем, что её окружает. Со всех тайн и чудес творения для неё поднято покрывало, и совершенства божеские являются ей во всём Своём великолепии.

В о п р о с: Нити симпатии, связующие духов одного ранга, являются ли для них источником блаженства?

О т в е т: «Союз духов, слитых воедино в своём стремлении к добру, является для них одной из самых великих радостей; ибо союзу этому не грозит разрушение через эгоизм. В мире целиком духовном они образуют семьи, основанные на едином чувстве, а именно в этом и заключается духовное счастье, подобно тому как в своём мире вы группируетесь по своим интересам и получаете определённое удовольствие от того, что собираетесь вместе. Чистая и искренняя привязанность, которую духи питают друг к другу и объектом коей они друг для друга являются, для них источник блаженства, ибо там нет и не может быть ни лжедрузей, ни лицемеров».

Комментарий. На земле человек ощущает предпосылки этого счастья, когда встречает души, с коими он может соединиться в чистоте и святом союзе. В жизни более очищенной радость эта будет невыразима и беспредельна, потому что он встречать будет лишь души симпатизирующие, коих не охладит эгоизм: ибо всё в природе есть любовь, и лишь эгоизм убивает её.

В о п р о с: Есть ли для будущего состояния духа какое-то различие между тем, кто при жизни боялся смерти, и тем, кто взирал на неё безразлично и даже с радостью?

О т в е т: «Различие может быть очень велико. Однако зачастую оно стирается из-за причин, вызывающих эту боязнь или эту радость. Пусть смерти боятся или желают её, можно при этом быть движимыми чувствами самыми разными, а именно эти чувства и влияют на будущее состояние духа. Ясно, например, что у того, кто желает смерти единственно потому, что он видит в ней конец своим треволнениям, это желание представляет собой своего рода ропот на Провидение и на испытания, коим он должен подвергнуться».

В о п р о с: Необходимо ли исповедовать Спиритизм и верить в проявления духов, чтобы обеспечить себе лучшую участь в будущей жизни?

О т в е т: «Если б это было так, то, значит, все те, кто в это не верят или кто не могли получить в этой области необходимых знаний, оказались бы обделёнными, что было б абсурдно. Творите добро – только это обеспечивает лучшую участь в грядущем; а добро, оно всегда добро, каков бы ни был путь, к нему ведущий».

Комментарий. Вера в Спиритизм помогает самосовершенствованию, сосредоточивая мысли на вехах грядущего. Она торопит продвиженье как отдельных людей, так и масс, потому что она позволяет дать себе отчёт в том, какими мы станем однажды. Это точка опоры, свет, нас направляющий. Спиритизм учит с терпением и покорностью выносить испытанья, выпадающие нам на долю. Он отвращает от действий, могущих отодвинуть от нас будущее наше счастье. Таким именно образом он содействует этому счастью, но не сказано, что достичь этого счастья нельзя без него.