Проблемы методологии и истории науки в философии ХХ века. — КиберПедия 

Состав сооружений: решетки и песколовки: Решетки – это первое устройство в схеме очистных сооружений. Они представляют...

Типы сооружений для обработки осадков: Септиками называются сооружения, в которых одновременно происходят осветление сточной жидкости...

Проблемы методологии и истории науки в философии ХХ века.

2017-09-28 349
Проблемы методологии и истории науки в философии ХХ века. 0.00 из 5.00 0 оценок
Заказать работу

Философия науки как особая область знания, изучающая сущность, структуру, функции, закономерности и методологию научного познания, возникла в начале ХХ века. Впервые проблемы науки и ее соотношение с философией были поставлены и осмыслены в третьей форме позитивизма, неопозитивизме и далее переосмыслены и разработаны в постпозитивизме.

Обратимся, прежде всего, к выяснению основных идей философии неопозитивизма. Неопозитивизм возник в начале 20-х годов ХХ века в странах Западной Европы: Австрия, Англия, Польша и просуществовал до 50-х годов. Неопозитивизм представлял собой неоднородное явление в духовной мысли Европы, условно можно выделить различные течения: логический позитивизм (М. Шлик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн) и аналитическая философия (А. Айер, К. Поппер, Б. Рассел, К. Айдукевич).

Всех представителей неопозитивизма объединяли общие идеи, которые имели различную трактовку не только в каждом течении, но и у каждого исследователя проблем научного познания. Среди этих общих идей следует выделить главные, основополагающие. Во-первых, идея «демаркации науки» заключается в разграничении науки и философии, противопоставлении их. Философия, по их мнению, не есть наука, так как наука связана с получением истины, философия же связана с получением значения. Высказывается мысль, что каждая наука «сама себе философия». Во-вторых, противопоставляются теория и эмпирические исследования. В-третьих, переосмысливается, сужается предмет философии и проблемы, которыми должна заниматься философия, ограничиваются анализом языка науки, а формальная и математическая логика должны быть направлены на совершенствование языка науки. В-четвертых, выдвигается идея разработки методов и принципов познания, при помощи которых можно будет проверить истинность полученного знания.

За неимением возможности наиболее подробно изложить концепции неопозитивизма, обратимся к осмыслению основных принципов проверки научного знания, которые должна разрабатывать философия и представлять науке. Одним из первых принципов, при помощи которого следует подвергнуть проверки все научное знание, предлагается принцип верификации, разработанный Морицем Шликом (1882-1936), Людвигом Витгенштейном (1889-1951), Рудольфом Карнапом (1891-1970). Сущность принципа верификации сводится к тому, что для подтверждения истинности знаний необходимо проводить эмпирическую проверку теории. Если теория не получает подтверждения фактами, она не может быть признана истинной. Вопрос о том, что не все существующие теории в науке можно в каждый конкретный момент проверить на основе фактического материала, оставляется без внимания. Данный принцип, несомненно, важен в научном познании, но неопозитивисты абсолютизировали его, позволив, отвергнуть возможно важные теории, способствующие развитию науки.

Другим важным принципом, разработанным в неопозитивизме, является принцип фальсифицируемости, ибо сами теоретики считали, верификация не является достаточной для подтверждения или опровержения теории. Принцип фальсифицируемости разрабатывает Карл Поппер (1902-1994) в работах «Логика исследования» и «Логика научного открытия». Сущность принципа фальсификации сводится к тому, что не существует критерия истинности, следовательно, в научном познании для получения истинного знания, необходимо исключить все ложные высказывания и ложные теории. Если эмпирические факты и условия противоречат теоретическим положениям, следовательно, теория является ложной. Данный принцип опровержения ложности теорий не мог быть действительно значимым в решении вопроса об истинности или ложности научной теории. К.Поппер вынужден был обратиться к индуктивному методу познания как необходимому в проверке теоретического знания.

Следующим принципом, необходимым для проверки научных знаний,

неопозитивисты считали принцип конвенционализма, разработанный Казимиром Айдукевичем (1890-1963) в работе «Картина мира и понятийная аппаратура». Он выделил основные положения этого принципа, основанного на соглашении ученых, где конвенция представляет собой соглашение об исходных понятиях и принципах, смыслах, значениях и аксиоматических выводах, принятых в науке. Критерием истинности научного познания считается соглашение ученых по проблемным вопросам и сложным теоретическим положениями, которые не могут быть подтверждены или опровергнуты ни одним из предыдущих познавательных принципов.

Следует отметить, что ни один из предложенных принципов не мог обеспечить возможность проверки или опровержения существующих и возникающих теорий. Исследования неопозитивистов к середине ХХ века перестали быть актуальными, как среди философов, так и среди ученых. Но их некоторые идеи, прежде всего, вопрос о предмете философии и соотношении философии и науки получили развитие в философии постпозитивизма.

Постпозитивизм, четвертая форма позитивизма возникает в 50-е годы ХХ века и существует до его конца. Наиболее яркими представителями этой формы позитивизма являются Томас Кун (1922-1996), Имре Лакатос (1922-1974), Стивен Тулмин (1922-1997), Пауль Фейерабенд (1924-1994). Постпозитивисты были вынуждены вновь обратиться к переосмыслению предмета философии, которая должна заниматься структурой научного познания и историей развития науки. Они считали, что значение философии для науки возрастает в период кризиса и научной революции, когда необходима общая оценка нового. Несмотря на различие пониманий этих проблем в концепциях мыслителей, есть общие черты, присущие всем представителям постпозитивизма.

Во-первых, концепции мыслителей возникают на основе критического осмысления неопозитивистской методологии. Во-вторых, представители четвертого позитивизма не признавали идею противопоставления науки и философии. В-третьих, научное познание должно соединять в себе факты и теории. В-четвертых, в развитии науки должны прослеживаться закономерности и развитие научного познания происходит на основе научных революций.

За неимением возможности представить все концепции обратимся к концепции Т. Куна. В работе «Структура научной революции» (1962) Кун излагает историю развития научного познания, осмысливая различные типы рациональности. В истории развития науки Кун выделяет несколько этапов. Первый этап характеризуется как подготовительный, где существует множество точек зрения в науке, отсутствуют фундаментальные теории и единые принципы построения науки. На втором этапе происходит формирование нормальной науки на основе соглашения ученых сообществ, где накопленные факты систематизируются, создаются фундаментальные теории и общезначимые принципы, формируется парадигма. «Нормальная наука» представляет собой определенный период в развитии научного познания, где существует относительная стабильность в науке, все поставленные проблемы имеют возможность для разрешения и все ученое сообщество согласно с их решением. Но в рамках нормальной науки возникают факты и проблемы, которые Кун называет «аномалиями», они не могут быть решены, что подводит науку к новому этапу ее развития. На третьем этапе развития науки возникает кризис в науке на основе аномальных фактов и проблем, требуется новое осмысление, полученных открытий. Кризис в развитии науки приводит к научной революции, в результате свершения которой возникает новая парадигма.

Одним из центральных понятий в концепции Куна является понятие научная «парадигма». Понятие парадигма в теории Куна имеет много значений. «Парадигма» представляет собой систему фундаментальных теорий, ценностей и методов, с которыми согласно сообщество ученых и которые определяют процесс развития научного знания в период нормальной науки. Важнейшей функцией парадигмы является признание образцов научного исследования обязательными для данной парадигмы. Все теории и исследования, выходящие за рамки предложенных норм, отбрасываются.

Следует обратить особое внимание на характеристику Куном «нормальной науки». «Нормальная наука» как наиважнейший этап в развитии науки имеет ряд специфических черт: во-первых, ученые не стремятся к значимым открытиям; во-вторых, процесс познания представляется как решение научных «головоломок»; в-третьих, минимальное влияние на науку оказывает философия. Научные «головоломки» выполняют особую роль в развитии нормальной науки, они представляют собой решение определенного типа научных задач с использованием правил и методов, утвержденных парадигмой. Причем, научная парадигма как бы гарантирует возможность решения головоломки. В рамках решения научной «головоломки» происходит уточнение имеющихся фактов и поиск новых фактов, в которых подтверждаются и объясняются теории. Но Куном отмечается, что процесс научных исследований не является строго регламентированным, ученые имеют возможность для свободного творчества и изобретательства.

Кун особое внимание обращал на возникновение научных аномалий в рамках нормальной науки и их роли в развитии научного знания. Возникшие в науке аномалии осознаются ученым сообществом в рамках имеющейся парадигмы. Когда же решение проблемы в рамках парадигмы невозможно, возникают сомнения, а когда нерешенные аномалии накапливаются, возникает научный кризис, который, по мнению Куна, необходим для развития науки. «Любой кризис начинается с сомнения в парадигме и последующего расшатывания правил нормального исследования. В этом отношении исследование во время кризиса имеет очень много сходного с исследованием в допарадигмальный период».[37] В период кризиса в научном познании отмечается интерес к философии, которая должна помочь осознать сущность кризиса и саму научную революцию, затем интерес к философии в научном сообществе угасает.

Кризис в науке, по мнению Куна, завершается научной революцией, в ходе которой возникают новая парадигма и новая нормальная наука, где полностью отвергаются знания, полученные в предыдущей парадигме, возникают новые факты, теории, принципы и методы. Кун в своей работе отмечал, что существует два вида научных открытий: открытия, не нарушающие кумулятивности и преемственности, и революционные открытия, прерывающие преемственность в развитии науки. Революционные открытия представляют собой длительный процесс развития исследований, включающий в себя признание новых фундаментальных теорий и разрыв с прежним знанием, и одновременно создание новой нормальной науки и нового ученого сообщества. Именно революционные открытия представляли основу для осуществления революции в науке. «Научные революции есть такие некумулятивные эпизоды развития науки, во время которых старая парадигма завершается целиком или частично новой парадигмой, несовместимой со старой».[38] В теории научной революции, предложенной Куном, возникает проблема, которая не решена автором, существует ли научный прогресс, или нет? Кун не дает однозначного ответа на данный вопрос.

Итак, философия науки, представленная в различных формах позднего позитивизма, предполагает, что философия должна заниматься проблемами сущности, методологии научного познания, а также проблемами истории развития науки, включающей в себя кризисы и научные революции, выясняя смысл и значение этих процессов для научного познания.

3. Постклассическая философия о содержании и смысле истории.

Философско-историческая концепция классического марксизма, представленная в работах К. Маркса и Ф. Энгельса, получившая название формационной концепции истории, где история есть единый закономерный и прогрессивный процесс, переосмысливается в философских концепциях ХХ века. Мыслители современности в противоположность марксистской концепции предложили свои варианты понимания истории, ее сущности и перспектив развития. На смену формационной концепции предлагаются культурологические и цивилизационные теории понимания содержания и смысла истории, которые представлены взглядами О. Шпенглера, А.Тойнби, С. Хантингтона и Ф. Фукуяма. Обратимся к осмыслению сущности циклических концепций понимания истории и цивилизации.

Освальд Шпенглер (1880-1936), будучи одним из представителей «философии жизни», осмысливает историю человечества как историю различных культур, не связанных друг с другом, сменяющих друг друга и проходящих общие для всех этапы развития. Жизнь понимается им как органическая, представляющая собой единство биологического и духовного, в этом понимании она есть история, которая находится в постоянном развитии и становлении, она же и есть культура, а цивилизация представляет собой уже ставшую жизнь, завершенную, последний этап в развитии культуры.

В главном сочинении «Закат Европы» Шпенглер утверждал, что история, культура движется творческим волевым порывом. Культура понимается им как своеобразный самостоятельный живой организм, возникший из хаоса бытия. Каждая культура имеет душу, свой неповторимый индивидуальный стиль, внутренний смысл. Душа любой культуры выражает себя в определенных образах называемых символами культуры. Формы правовой, политической, научной, религиозной, хозяйственной жизни являются символами индивидуальной души культуры. Символы в каждой культуре уникальны и неповторимы, следовательно, каждая культура и история представляет собой своеобразный и уникальный процесс.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших исключительной высоты развития и пришедших к более полному развертыванию своих возможностей: античная, арабская, вавилонская, египетская, индийская, китайская, культура Майя, западноевропейская и зарождающая русско-сибирская. Однако подробно рассматривает прасимволы и сущность античной и западноевропейской культуры. Говоря об уникальности и неповторимости каждого из символов культуры и каждой культуры, Шпенглер пытается выявить и общее, свойственное всем типам культур. Это общее выражается в основных этапах развития культур, где направляющей силой, заменяющей закономерность, выступает судьба, процесс развития культур не подчинен никаким «индивидуальным законам». «Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой имеется свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость»[39], каждая из культур проходит в развитии четыре периода, которые тождественны четырем временам года (весна, лето, осень и зима).

«Весна» каждой культуры связана с образованием и расцветом новой мифологии, дающей начало культурному развитию. Именно миф и ранние религиозные концепции стоят у зарождения любой культуры. Далее развиваясь, культура достигает стадии «лета», зрелости, где происходит образование философских систем, построение новых математических теорий. «Осень» каждой культуры представляет начало ее разложения, проявляющееся в ослаблении социальных связей, в росте рационализма и индивидуализма. В это время творческие силы культуры находят свое наивысшее выражение в великих философских системах, замыкающих развитие, и в создании новых кульминационных математических теорий, как бы интегрирующих пройденный путь культуры. Последний этап развития культуры – «зима», время, когда душа каждой культуры начинает каменеть, творческие силы иссякают. Последнюю стадию развития культуры характеризует культ науки, материалистическое мировоззрение, скептицизм в познании, спад абстрактной мысли, атеистические идеи. Все это, по мнению Шпенглера, свидетельствует о кризисе культуры, ее гибели и наступлении цивилизации, которая есть последний этап в развитии культуры.

Оригинальность шпенглеровской циклической концепции заключена в том, что замкнутость культур как бы «размыкается» в период цивилизации. Стадии цивилизации для всех культур тождественны, именно в этот период решающую роль начинает играть политика, экономика, техника.

Сущность современной цивилизации, в которой живет автор «Заката Европы», характеризуется им как «европейско-американская». Цивилизация основана на развитии промышленности, росте городов, возникновении «мировых столиц», мировых денег, технизации всех сфер жизни. Активно развивающиеся наука и техника, постепенно подчиняют себе все силы природы, причем наука становится «безразличной к последствиям своих открытий». Шпенглер видел только опасность научно-технического прогресса, недооценивая его позитивное значение для цивилизации.

Шпенглер был одним из последних мыслителей ХХ века, который включил в свою философию истории философско-правовые идеи. Право Шпенглер понимал как форму и символ культуры, в которой выражается сила. Осмысливая историю развития права, он выявляет различие между античным и арабским правом. Древнее право античное и арабское отличаются тем, что египетское право имеет божественное происхождение, право же античное связано с конкретным городом-полисом. По Шпенглеру, стоическая философия оказала влияние на формирование античного права. Причем, история античного права начинается не с римского права («Законы XII таблиц»), а намного раньше, с появления права античного города-полиса. Все античное право (греческое и римское) является правом «повседневности», а сама римская юриспруденция – «это опытная наука единичных случаев», в отличие от западной юридической науки, основанной на абстрактных теориях.

Проанализировав историю античного и египетского права, и сравнив его с западным правом, Шпенглер приходит к выводу, что западное право представляет собой право «будущего», которое следует теоретически осмыслить. Он выделяет несколько задач, которые должна решить западная правовая теория: во-первых, необходимо теоретически-правовое осмысление основных ценностей реальной жизни в эпоху цивилизации; во-вторых, необходимо право привести в соответствие «с духом общественного и экономического бытия»; в-третьих, необходимо с правовых позиций решить вопрос о духовной собственности, который не решен в западном праве.

Осмысливая сущность государства, Шпенглер считал его формой жизни, «для которой нет идеалов, а есть только факты», следовательно, «нет никакой справедливости, не существует никакого лучшего, справедливого государства, которое было бы спроектировано и осуществлено». Наиболее правильной формой правления, по его мнению, должна быть сословная форма правления, близкая республике Платона, а демократия является худшей формой правления.

Но в эпоху цивилизации основной формой государственного устройства становится демократия, которая основана на тесной взаимосвязи экономики, политики, техники и денег. Последние, превращенные в мировые деньги, способны разрушить дух народа и душу культуры, вплоть до уничтожения государственности. Основными причинами разрушения государственности Шпенглер считал: во-первых, выдвижение на первое место внутренней политики по сравнению с внешней, что может привести национальные государства к ослаблению их обороноспособности, к нарушению безопасности; во-вторых, превосходство экономики в жизни государства по сравнению с политикой. Таковы основные философско-правовые идеи Шпенглера.

Циклическая концепция понимания истории в цивилизационной ее форме представлена в философии истории Арнольда Тойнби (1889-1975). В главной работе «Постижение истории» он представил исторический процесс как процесс сосуществования и смены различных цивилизаций, выделив 21 цивилизацию. Тойнби считал, что каждая цивилизация уникальна и основана на неповторимых, только ей присущих ценностях. Он утверждал, что цивилизации зарождаются, развиваются и гибнут, движущей силой любой цивилизации считал «жизненный порыв», направляющий процесс ее развития. Цивилизации, по его мнению, проходят пять этапов своего развития: зарождение, рост, надлом, упадок и разложение. Но, в отличие от Шпенглера, утверждал, что не все цивилизации проходят все этапы развития, есть исключения, некоторые из цивилизаций гибнут, еще не достигнув расцвета. Путь развития всех цивилизаций представлен в концепции Тойнби как уникальный и неповторимый, их развитие определяет «творческое меньшинство», группа людей, обладающих творческими способностями и талантами, способное решать проблемные вопросы своей цивилизации. Причины гибели цивилизаций Тойнби видел в истощении творческих сил, когда на смену «творческому меньшинству», которое замкнется в себе и не сможет руководить цивилизацией творчески, приходит другая форма «меньшинства», которая будет руководствоваться в своих действиях материальными ценностями, интересами и силой оружия. Характеризуя цивилизацию своего времени, Тойнби отмечал, что она разделилась два противоположных слоя: творческие силы, которые исполняют свои обязанности чисто механически, а не творчески и пролетариат, который не способен ни к труду, ни к защите цивилизации. Тойнби резко отрицательно относится к пролетариату, он противник марксистской концепции в вопросе осмысления значимости пролетариата в истории, в цивилизации. Но Тойнби, как и некоторые предшественники циклической концепции понимания истории (Ницше, Шпенглер), считал, что гибель цивилизации, в которой он жил, можно предотвратить, хотя бы на некоторое время. Для этого необходимо рационально использовать политику «правящего меньшинства». Вопрос о том, что конкретно следует предпринять, остается без достаточных обоснований. Следует отметить, что Тойнби увидел кризисные явления современной ему цивилизации, которые стали всемирными и проявились в развитии науки, техники, в вестернизации и проникновении этих процессов во все страны. Это процесс, получивший название глобальный, вызывал у Тойнби мысли о возможности гибели западной цивилизации.

Несколько иное представление о цивилизационном процессе и его истории изложил Сэмуэль Хантингтон (1927-2008) в своей работе «Столкновение цивилизации». Сущностной основой любой цивилизации, по Хантингтону, является культура «определенного этноса, народа», включающая в себя язык, религию, обычаи, традиции. Хантингтон является одним из мыслителей, который посчитал, что сущностным стержнем цивилизации, исторического процесса является культура, назвав ее «культурной идентичностью людей». Культура с развитием цивилизации практически не меняется. Цивилизации могут «развиваться, распадаться и сливаться», образуя субцивилизации: европейскую и исламскую. Хантингтон отмечал, что исторический процесс многообразен и представлен в ХХ веке несколькими цивилизациями: западная цивилизация, существующая в двух ее формах (европейская, североамериканская), исламская цивилизация, представленная в трех формах (арабская, турецкая, малайская), китайская цивилизация, включающая в себя Гонконг, Тайвань на основе общности культур, за которой видится будущее на континенте. Хантингтон выделил «линии разлома», по которым возникают противоречия между цивилизациями, приводящими их к конфликтам и столкновениям. Основными «линиями разлома» он считал религиозные противоречия: между христианством, православием и исламом, между исламом и индуизмом, а также политические противоречия, «холодная война и железный занавес».

Будущее развитие цивилизаций виделось ему как столкновение их друг с другом по этим важнейшим противоречиям. Эти противоречия – источники будущих войн между цивилизациями, имеется в виду мировая война. Кроме того, отмечается, что конфликты и насилие возможны внутри цивилизации, они необходимы для развития цивилизации. Столкновение цивилизаций, по мнению Хантингтона, существовало и существует на двух основных уровнях их развития. Во-первых, идет «борьба за власть и земли», как внутри цивилизации, так и между цивилизациями. Во-вторых, между цивилизациями осуществляется борьба за военное и экономическое превосходство как господство в мире. Чем более развиваются цивилизации, тем больше конфликтов между ними возникает, тем больше реальность глобальных столкновений цивилизации на всех континентах. Будущее развитие человечества связано, по мнению Хантингтона, с противопоставлением друг другу европейской цивилизации с «конфуцианско-исламским блоком», который может быть создан в обозримом будущем, где соединятся исламская и китайская цивилизации. Развитие всех цивилизаций в современном мире имеет некоторые общие черты, по Хантингтону: во-первых, усиление взаимодействия между народами различных цивилизаций; во-вторых, на основе научно-технической революции происходит «размывание идентификации»; в-третьих, рост цивилизационного самосознания приводит, как к сближению, так и к разделению цивилизаций, следовательно, процесс столкновения цивилизаций неизбежен. Таковы основные идеи концепции Хантингтона.

Идеи кризиса цивилизации, высказанные Шпенглером, Тойнби, Хантингтоном, послужили основанием для концепции Фрэнсиса Фукуяма (1952 г. рождения), выдвинувшим мысль о конце истории. В работе «Конец истории и последний человек» Фукуяма подробно характеризует гегелевскую и марксистскую концепции понимания истории, утверждая, что в них заложена идея конца истории, ибо прогресс не может быть бесконечным. Исторический процесс развивается на основе противоречий, находящихся в его основании. Но, по мнению американского мыслителя, в современном мире либерализм разрешил противоречия. Он говорит об идеологическом завершении истории, где западный либерализм представлен в демократической форме правления как последней из возможных форм правления. Процесс возможности идеологического завершения истории видится автору идеи «конца истории» в том, что распался СССР и страны Европы повернулись к либерализму как единственной идеологии и демократии как основной формы правления, следовательно, возникает мысль о возможности конца истории. Но Фукуяма сам задает себе вопрос, все ли противоречия идеологического характера преодолены, или остались какие-то еще? На этот вопрос он отвечает, что остается одно противоречие, которое не смогли решить в современном мире. Это противоречие находится внутри этнического сознания, выраженное в националистических и расовых идеях, внутри «религиозного фундаментализма в рамках христианской и исламской традиций», а также в международных конфликтах. Но все эти противоречия будут разрешаться в рамках мира, разделенного на «историю и постисторию». Все, вышеназванные противоречия и вызванные ими конфликты, будут характерны для постистории, это будут конфликты между государствами, между этносами и нациями. Но для исторического процесса эти конфликты не имеют значения. Ведущие страны мира вышли из «рамок истории» в истории остаются только страны, не имеющие влияния в мировом пространстве. В своей концепции возможного «конца истории» Фукуяма считает, что на смену истории должна прийти постистория. В постистории будут выдвигаться на передний план экономические, технические и экологические проблемы, а проблемы ценностные не будут иметь какого-либо значения, поэтому в этот период не будет ни искусства, ни философии, а «будет только музей истории».

Итак, все эти концепции роднит признание кризиса в современном мировом пространстве, признание противоречивости прогресса, или даже отрицания его, а также отказ от идеи закономерности и смысла в истории.

 

 

Литература по теме:

1. Алексеев П.В. История философии. Учебник. – М.: «Проект», 2013.

2. Гриненко Г.В. История философии. Учебник. 3-е изд. М. «Юрайт». 2012.

3. Нижников С.Н. История философии. Учебник. – М.: «Инфра», 2013.

4. Спиркин А.Г. Философия: Учебник для бакалавров. – М.: «Юрайт», 2014.

 

Учебное издание

История философии

Курс лекций

 

 

Авторский коллектив:

 

Андрей Александрович Артемов

кандидат философских наук, доцент

 


Поделиться с друзьями:

Индивидуальные очистные сооружения: К классу индивидуальных очистных сооружений относят сооружения, пропускная способность которых...

Автоматическое растормаживание колес: Тормозные устройства колес предназначены для уменьше­ния длины пробега и улучшения маневрирования ВС при...

Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций...

Таксономические единицы (категории) растений: Каждая система классификации состоит из определённых соподчиненных друг другу...



© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!

0.044 с.