Межкультурная дифференциация: когнитивные константы и культурологические модели

В этой главе речь пойдет о главных типах кодон, на основании которых формируется дискурс определенных куль­тур. Зная и учитывая эти культурные коды, можно существенно оптимизировать процесс коммуникации. Общеизвестно, что культура представляет собой систему знаков, посредством которых осуществляется хранение и ретрансляция социальной информации. Согласно структуралистской концепции «осью культуры» является естественный язык. Он же, по мнению Ю. М. Лотмана, является первичной моделирующей системой. Все остальные явления культуры согласно данной концепции — вторичные системы, которые строятся по образцу естественного языка. Их функции, в первую очередь, — это упорядочение и хранение информации Естественно, эти два типа систем взаимосвязаны. Культура, с точки зрения Ю. М. Лотмана, занима­ется структурированием окружающего мира. Исходя из этого, сущности с однородными структурами имеют тенденцию к объ­единению, а с разными структурами, напротив, тенденцию к разъ­единению. Классификация культур, таким образом, основывается на положении о первичных и вторичных системах, сравнении их вторичных систем,осмыслении пространства и времени, исполь­зовании семиозиса в своем функционировании. Согласно концеп­ции Ю. Лотмана, все культуры дифференцируются на культуры, сконцентрированные на истоках, и культуры, сконцентрированные на конечных целях.

Например, если рассматривать такую опцию, как отношение ко времени, то некоторые (восточные) культуры пытаются осмыс­лить категорию времени в циркулярных терминах («мифическое время»), а западные видят время как категорию линейную («исто­рическое время»). В этой связи также существенна категория «гео­графического пространства». Различные культуры неодинаково размещают себя в пространстве, разграничивая «свое» и «чужое», что полноправно проявляется во вторичных моделирующих систе­мах. Одни, «материковые», типы культур легко интегрируют новую информацию, другие, «островные», напротив, нет. Как правило, одной из доминирующих типологических характеристик культуры является отношение к знакам и знаковости. В соответствии с этим, культуры делятся на культуры, направленные на «выражение», и культуры, направленные на «содержание». В культурах, направ­ленных на выражение, доминантой является правильное обозначе­ние (номинация). Весь мир предстает как некий «текст», состоящий из знаков разного порядка. Что касается культур, направленных на содержание, то в них преобладает известная свобода как в выборе содержания, так и в его выражении. Культуры, направленные на выражение, это совокупность текстов, а направленные на содер­жание — система правил. Культура, преимущественно направлен­ная на содержание, всегда мыслит себя, как начало активное, кото­рое должно распространяться, а «некультуру» рассматривает как потенциальную сферу своего распространения. Культуры, направ­ленные на выражение, стремятся к ограничению себя в пределах, замыкаются в себе. «Некультура» воспринимается в этом случае как культура с противоположным знаком, и не интерпретируется как область потенциального распространения.

В отличие от естественного языка коды вторичных модели­рующих систем различны. «Семиотический шум», возникающий й результате несовпадения интерпретаций и различной прагма­тики, может блокировать канал коммуникации или создать ему помехи. Коммуникация всегда есть акт перевода: адресат интер­претирует посланное сообщение сквозь призму частично разделяемого с ним кода. Фактор размножения кодов является толчком к динамизму культуры. Динамизм семиотических компонентов культуры связан с динамизмом социальной жизни человеческого общества.

Согласно исследованиям Г. Триандиса, кросс-культурный метод исследования должен осуществляться с учетом двух подходов: один из них назван этическим (etic), другой — омическим (emic). Первый подход основывается на изучении общего в раз­личных культурах, а второй стремится к описанию уникальны, специфичных для каждой культуры моделей поведения (табл. 1.1)

Различия между этическим и эмическим подходом

Г. Триандис вводит понятие культурного синдрома. Культурный синдром, по мнению автора, это модель убеждений, устано­вок, самоопределений, норм и ценностей, организованных вокруг определенных предметов и тем. Автор предлагает выделить черты культурных синдрома.

1. Сложность. Организационная структура одних культур сложнее, чем других.

2. Индивидуализм. В некоторых культурах жизненный опыт носит индивидуальный характер.

3. Коллективизм. В ряде культур жизненный опыт структури­рован вокруг определенных коллективов и групп.

4. Плотность. В одних культурах норм и ограничений больше, чем в других.

Триандис отмечает, что, по мнению антропологов, мир делится на шесть дифференцированных культурных регионов.

1. Европа и Северная Америка. Сюда же относятся Средиземноморские страны (Северная Африка и Израиль).

2. Южная Африка и район Сахары.

3. Юго-Восточная Азия.

4. Острова Тихого океана.

5. Культурный регион индейцев Северной Америки.

6. Культурный регион индейцев Южной Америки.