Фрагментарное познание или познание Бытии в вечном.

Наука не может выйти за пределы явлений природного мира, познание ученых всегда фрагментально, оно касается только одной или нескольких сторон нашего существа. Многие люди во всяком своем стремлении к познанию не идут дальше маленьких, промежуточных целей. Интеллектуальное познание, странным образом перестает давать человеку радость жизни, предстоит уже как неживое. И если нет у человека любви к этому предмету, и он не отдает свои силы к познанию, то, подобно детям, люди, чтобы освободить себя от этой заботы и отдаться с увлечением своим игрушкам и страстям, отпадают и живут без Бога. По данной человеку свободе он может закрыть свои глаза, чтобы не видеть, и уши заткнуть, чтобы не слышать того, что ему не приносит радости.

Различны формы познания. Даже при познавании материального мира человек неизбежно становится пред неисчерпаемой бездной Бытия. Когда человек остановит свой ум на каком бы то ни было явлении мира сего и сделает столь естественное для него заключение о том, что это явление свидетельствует о Бытии кого-то или чего-то иного, что глубже него, что является его основой, то и одно это заключение можно уже назвать началом богопознания.

Непостижим Бог, но и творение Его непостижимо. Человек отдает всего себя предмету, ищет его познать уже не только умом, но и сердцем. А сердце ищет не простых умозаключений, но соединения с Ним. К этому соединению оно идет через молитву, которая сначала может быть неясным взыванием в пространство. И тут обычно происходит нечто неожиданное. То неведомое, чего оно, сердце, искало, странным образом дает сердцу почувствовать свое приближение. Подобно тому как слова не дают ощущения жизни и кажутся мертвыми, подобно этому и повседневная жизнь: без того ощущения великого Бытия все в мире воспринимается как изменчивое тленное и не пребывающее.

Выходя в этом познании Бога уже через «вкушение» Бога, через реальное единение с Ним, человек возгорается в своем делании пребывать с Ним неразлучно.

- Суетность мира вбирает оковы рационализации всего сущего. Человек устает от самого себя и что вокруг. Технократический мир ввергает личность в одиночество. Пресыщение потребительскими стимулами к реализации своих желаний, снижает вектор обращенности к вечному, к Божеству. Истинность откровений духовного естества приближает человека к вершинам познания купели целомудрия, вхождение в мир вечных тайн бытия.

 

8) Вхождение в Божественное бытие, причастие к Бытию. Познание есть не отвлеченное интеллектуальное уединение, рассудочное понимание, а вхождение в Божественное бытие, причастие к Бытию. Дух человеческий духом Христовым ведется к познанию Бога, бытийному познанию.

Бытие это исчерпание человеческих возможностей. Пределы возможностей человека ( проблемы человеческого бытия; жизни и смерти; проблема свободы и творчества, смысла жизни и страданий; соотношение откровения и веры; веры и знания; земного и благодати; вечности и времени; Бога и его отношений к миру и человеку; судеб мира и суда Божия )

Первый опыт: 1) профессия, семейное, социальное положение…2) временное эмпирическое бывание 3) раздробленность и разнообразие

Второй опыт: 1) Это возможный опыт бездны падения и опыт покаяния и воскресение во Христе 2) опыт вечности, опыт искупления 3) богоподобие человека и единосущие человеческого рода.

Первый опыт является обстановкой и условием для второго опыта. Опыт второго порядка не зависит от условий жизни человека. Нет таких условий при которых пребывание в заповедях Божиих становится абсолютно невозможным.

Бытие разумного тварного существа движется меж двух пределов. Один – любовь к Богу, другой любовь к себе – до ненависти к Богу. Все что совершается в нашем бытие есть наше духовное самоопределение в этом порядке.

1. Святая совершенная любовь, ненависть как следствие полноты любви к Богу до забвения о себе и не желание обращаться к себе.

2. Греховное себялюбие и греховная ненависть, обращенность к себе умаляет пребывание в свете Божием.

По мере того, как нам открывается Абсолютное Бытие, мы все напряженнее ощущаем свое ничтожество и нечистоту.

- Событийное участие в тварном мире приводит человека к поиску раскрытия своих возможностей. Предельность наполнения социальными слоями сознания пересыщаются психотравмами, не отреагированными реакциями. Исследование внутренних процессов деланья в возрастании души происходит не сразу. Нужны годы для осмысления механизмов очищения и восполнения, приобретения Нетварного Света. Уходя от себя несовершенного укрепленного в самости, и обращаясь к вечному событийному в Христе, человек вновь обретает себя личностью.

 

9) Стяжание благодати покаяния. Победа над всем комплексом страстей означает обретение богоподобного бытия. Все страсти непременно облечены в некоторую форму, видимую или мысленную, воображаемую. В горячей покаянной молитве дух христианина совлекается представлений видимых вещей и рассудочных понятий.

Глубоки корни “познания зла”, вырвать которые невозможно своею силою. Грех всегда есть преступление против любви Отчей. Он проявляется как удаление наше от Бога и в склонении воли нашей к страстям. Обращаясь к борьбе со страстями, сразу человек справляется с грубыми плотскими, затем с раздражительностью, и потом с гордостью, которая приводит к потере благодати. Человек часто интеллектуальное услаждение может принять за достигнутое просвещение и так погибнуть. Главное должно оставаться чувство своей глубокой развращенности и покаяние в этом.

Все спасутся один я погибну – мера покаяния. Стоять мудро на грани отчаянья, силою пламени пожигать в себе всякую страсть. И не становиться жертвою отчаянья. Погружаясь в ад, возвращаться к памяти любви Божией.

Человек в мире живущий и плоть носящий постоянно подвергается влиянию окружающего греха. Душа защищается тем, что смиряет себя до ада преисподнего. Выходя умом из огня помыслы вновь приобретают силу.

Культура ума- наиболее эффективный способ борьбы со страстями. Как обрести культуру ума – борьба с каждой дурной, нечистой, низкой мыслью, которые нас осаждают постоянно. Борясь с помощью Божией молитвой. Борьба эта возможна если ум не погружен в суету, и всегда помнит о духовном измерении жизни. Даже находясь в предельной суете (как прп. Силуан) можно не поддаваться этой суете.

Держи ум твой во аде и не отчаивайся – это исход к вселенской любви.

Пережив состояние адских мучений, человек может вернуться в это состояние по своей воле, возобновить его в душе, возвращаясь к нему посредством соответствующего внутреннего движения духа. К этому деланию он может прибегать, когда начинает появляться какая либо страсть, особенно гордость.

Имеющий опыт страдания сохраняет способность самообладания, логического и нравственного самоконтроля, достигает большой глубины и тонкости, что наблюдается у среднего человека. Предельное страдание сопутствует предельно выносимым человеческим естеством блаженством. Благодать сия доверяется лишь тем, кто сам доверяет себя Богу-Христу.

- Гордому человеку трудно склонить голову к покаянию. Всегда найдутся судьбы людей мешающие идти ко спасению. Проснуться можно от понимания своего ничтожного состояния пред величием чистоты Божией. Узреть себя в падении, открыть сердце к плачу, тем очищая себя от страстного пресыщения. Вмещающий боль способен вместить благодать.

 

10) Дар любви. Всякий истинный дар есть не что иное, как пламя любви. Все, идущие путем заповедей Христа, в самом следовании Ему перерождаются: одни более, другие менее, в зависимости от проявленного усердия их. Каждое отдельное лицо, преодолевая в себе зло, этой победой наносит поражение космическому злу столь великое, что следствие его благотворно отражаются на судьбах всего мира. Зло побеждается только добром, а борьба силою приводит лишь к замене одного насилия другим.

От любви Божией отрывают протесты рассудка, который не может принять и вместить закон Христа; желание жизни; страх смерти; призыв к наслаждению; болезни, голод, гонения; свет и высота откровений; глубина переживаний; величие обладания и широта иных возможностей; видение ангелов и других небесный сил, насилие темных сил.

На пути стяжания любви Божией встречается ряд искушений и испытаний. Тот, кто прошел к стяжанию любви, ему известен весь комплекс переживаний, отсюда способность воспринять душу всякого человека. Удаляясь от мира жизни, человек сосредоточен на любви к Богу и на личном покаянии. Он всецело уходит в глубину своего сердца (отвергает всякую плотскую и душевную связь, оставляет все ненужное). Войти в сердце сотворить там брань с лукавым, очистить сердце от всякой греховной страсти, тогда в глубине сердца встретиться с Богом и в Боге начинает видеть себя неразрывно связанным со всем бытием мира, и нет тогда для него ничего чужого постороннего. В глубоком сердце своем христианин переживает всю историю мира как свою собственную.

Когда покаяние достигает известной меры и полноты, и душе коснется благодать, тогда начинает в нем действовать любовь Христа изливающая на людей и все человечество.

Святые обладают силою достаточною для господства над людьми, но они себя порабощают брату, и через то приобретают себе такую любовь, которая истинная. Жаление врагов, жалость любящего сердца – истинный путь Божий. Кто бы ни был человек, если он не любит врагов, т.е всего сочеловека, Бога он не достигнет.

Сердце боится вплоть до малейшего движения мысли, или недоброго чувства, тревожится за все о всем болит и печалится; И не боится, хотя бы небо столкнулось с землей, пребывая в бесстрашном покое.

Все отвергая, со всем порывая, получает от Бога дар вечной духовной любви ко всем и всему «Ничего не имущие и всем обладающие». Носитель такой любви причастен к вечной жизни.

Обладая даром любви личность открывается миру в служении, желание отдать становиться большим чем приобретать. Испытание любовью очень трудны. Ненависть, обиду возжигать в себе легче. Любовь спасает не возношением над другими, покрывает заботой и простотой общения.

 

11) Познание есть общение в бытии. Современный мир приобрел информационную суетность. Человек не имеет невозможности спокойного контакта, почти нигде нет тихого места, теряется способность к незаинтересованному общению между собой.

Общение в бытиипередать словами человеческими невозможно, это общение в самой глубине. По Евангельскому завету наша задача– жить глубину всего человека, где история мира - моя жизнь. Слышать голос вечности сердцем. Не путем логических доказательств, а через внутреннее свидетельство, не поддающееся никакому анализу.

Общение в бытии – прежде всего в акте любви. Если выражать его словом, то оно будет любовь, «любовь Христова Божия».

Беседа- живоеобщение в среде духовно-близких друг другу лиц, совместное со слушателями рассуждение, личное обращение. Где применяются открытые вопросы для диалога (Правильно ли я говорю.., Как вы думаете…). Беседа это не акт передачи готовых истин, а посвящение слушателей во внутреннюю жизнь, не теоретическое научение общим правилам спасения, а обнаружение в самом устроении человека радости от следования по пути спасения. Удержать слух своего ума и сердца чтобы уловить Божию мысль и слово которые нужно сказать. Молясь за других жить все сие внутри самого себя, как свою муку, воспринимать и нести тяготы других людей. Тем открывается сострадательное служение людям. Жизнь проводиться в самоотдаче, постоянно умирая в скорби сердечной о людях.

Событийная встреча друг с другом во Господе является великим даром и радостью наслаждения, что открывает силы к обновлению и исцелению души.

 

 

ПРАВОСЛАВНАЯ ПСИХОТЕРАПИЯ